« მარადიული სურათები» - მსოფლიო ლიტერატურის ნაწარმოებების მხატვრული გამოსახულებები, რომლებშიც მწერალმა, თავისი დროის ცხოვრების მასალის საფუძველზე, შეძლო შეექმნა გამძლე განზოგადება, რომელიც გამოიყენება შემდგომი თაობების ცხოვრებაში. ეს გამოსახულებები იძენენ ნომინალურ მნიშვნელობას და ინარჩუნებენ მხატვრულ მნიშვნელობას ჩვენს დრომდე.

ასე რომ, პრომეთეში შეჯამებულია იმ ადამიანის თვისებები, რომელიც მზადაა ხალხის სასიკეთოდ გაწიროს სიცოცხლე; ანტეი განასახიერებს იმ ამოუწურავ ძალას, რომელსაც განუყრელი კავშირი მშობლიურ მიწასთან, ხალხთან აძლევს ადამიანს; ფაუსტში - ადამიანის დაუოკებელი სურვილი სამყაროს შეცნობისა. ეს განსაზღვრავს პრომეთეს, ანტეისა და ფაუსტის გამოსახულების მნიშვნელობას და მათ მიმართ სოციალური აზროვნების წამყვანი წარმომადგენლების მიმართვას. პრომეთეს გამოსახულება, მაგალითად, დიდად აფასებდა კ.მარქსს.

ცნობილი ესპანელი მწერლის, მიგელ სერვანტესის (XVI-XVII სს.) მიერ შექმნილი დონ კიხოტის გამოსახულება განასახიერებს კეთილშობილ, მაგრამ სასიცოცხლო საფუძველს მოკლებულ, მეოცნებეობას; ჰამლეტი, შექსპირის ტრაგედიის გმირი (XVI - XVII ს. დასაწყისი) წინააღმდეგობებით მოწყვეტილი კაცის საერთო არსებითი სახელია. ტარტუფი, ხლესტაკოვი, პლიუშკინი, დონ ჟუანი და მსგავსი გამოსახულებები მრავალი წლის განმავლობაში ცხოვრობს მრავალი თაობის გონებაში, რადგან ისინი აჯამებენ წარსულის პიროვნების ტიპურ ნაკლოვანებებს, ფეოდალის და კაპიტალისტის მიერ აღზრდილი ადამიანის ხასიათის სტაბილურ თვისებებს. საზოგადოება.

„მარადიული გამოსახულებები“ იქმნება გარკვეულ ისტორიულ გარემოში და მხოლოდ მასთან დაკავშირებით შეიძლება მათი სრული გაგება. ისინი "მარადიულია", ანუ გამოიყენება სხვა ეპოქაში, იმდენად, რამდენადაც ამ სურათებში განზოგადებული ადამიანის ხასიათის თვისებები სტაბილურია. მარქსიზმ-ლენინიზმის კლასიკოსების ნაწარმოებებში ხშირად არის მინიშნებები ასეთ სურათებზე ახალ ისტორიულ სიტუაციაში გამოყენებისთვის (მაგალითად, პრომეთეს, დონ კიხოტის გამოსახულებები და ა.შ.).

მარადიული გამოსახულებები არის მსოფლიო ლიტერატურის ნაწარმოებების მხატვრული გამოსახულებები, რომლებშიც მწერალმა, თავისი დროის სასიცოცხლო მასალის საფუძველზე, შეძლო შეექმნა გამძლე განზოგადება, რომელიც გამოიყენება შემდგომი თაობების ცხოვრებაში. ეს გამოსახულებები იძენენ ნომინალურ მნიშვნელობას და ინარჩუნებენ მხატვრულ მნიშვნელობას ჩვენს დრომდე. ასევე, ესენი არიან მითოლოგიური, ბიბლიური, ფოლკლორული და ლიტერატურული პერსონაჟები, რომლებმაც ნათლად გამოხატეს მთელი კაცობრიობისთვის მნიშვნელოვანი მორალური და იდეოლოგიური შინაარსი და მიიღეს მრავალჯერადი ინკარნაცია ლიტერატურაში. სხვადასხვა ხალხებსდა ეპოქები. თითოეული ეპოქა და თითოეული მწერალი საკუთარ მნიშვნელობას აყენებს თითოეული პერსონაჟის ინტერპრეტაციაში, იმის მიხედვით, თუ რისი გადმოცემა სურთ გარე სამყაროსთვის ამ მარადიული გამოსახულების საშუალებით.

არქეტიპი არის პირველადი გამოსახულება, ორიგინალი; უნივერსალური სიმბოლოები, რომლებიც ქმნიან მითების, ფოლკლორის და მთლიანად კულტურის საფუძველს და გადადიან თაობიდან თაობას (სულელი მეფე, ბოროტი დედინაცვალი, ერთგული მსახური).

არქეტიპისგან განსხვავებით, რომელიც უპირველეს ყოვლისა ასახავს ადამიანის ფსიქიკის „გენეტიკურ“, ორიგინალურ მახასიათებლებს, მარადიული გამოსახულებები ყოველთვის არის შეგნებული საქმიანობის პროდუქტი, აქვთ საკუთარი „ეროვნება“, წარმოშობის დრო და, შესაბამისად, ასახავს არა მხოლოდ უნივერსალურ აღქმას. მსოფლიოს, არამედ გარკვეული ისტორიული და კულტურული გამოცდილების მყარად მხატვრული გამოსახულება. მარადიული გამოსახულებების უნივერსალურ ბუნებას იძლევა „კაცობრიობის წინაშე არსებული პრობლემების მიახლოება და საერთოობა, ადამიანის ფსიქოფიზიოლოგიური თვისებების ერთიანობა.

თუმცა, სხვადასხვა სოციალური ფენის წარმომადგენლები სხვადასხვა დროს საკუთარ, ხშირად უნიკალურ შინაარსს აყენებენ „მარადიულ სურათებში“, ანუ მარადიული გამოსახულებები არ არის აბსოლუტურად სტაბილური და უცვლელი. თითოეულ მარადიულ გამოსახულებას აქვს განსაკუთრებული ცენტრალური მოტივი, რომელიც ანიჭებს მას შესაბამის კულტურულ მნიშვნელობას და ამის გარეშე ის კარგავს თავის მნიშვნელობას.

არ შეიძლება არ დაგეთანხმოთ, რომ ამა თუ იმ ეპოქის ადამიანებისთვის ბევრად უფრო საინტერესოა იმიჯის საკუთარ თავთან შედარება, როცა თავად აღმოჩნდებიან იმავე ცხოვრებისეულ სიტუაციებში. მეორე მხრივ, თუ მარადიული გამოსახულება კარგავს თავის მნიშვნელობას უმეტესობისთვის სოციალური ჯგუფი, ეს სულაც არ ნიშნავს, რომ ის სამუდამოდ ქრება ამ კულტურიდან.

ყოველ მარადიულ სურათს შეუძლია განიცადოს მხოლოდ გარეგანი ცვლილებები, ვინაიდან მასთან დაკავშირებული ცენტრალური მოტივი არის არსი, რომელიც სამუდამოდ უზრუნველჰყოფს მისთვის განსაკუთრებულ ხარისხს, მაგალითად, ჰამლეტს აქვს ფილოსოფიური შურისმაძიებლის „ბედი“, რომეოსა და ჯულიეტას - მარადიული სიყვარული. პრომეთე - ჰუმანიზმი. სხვა საქმეა, რომ გმირის არსისადმი დამოკიდებულება შეიძლება განსხვავებული იყოს თითოეულ კულტურაში.

მეფისტოფელი მსოფლიო ლიტერატურის ერთ-ერთი „მარადიული გამოსახულებაა“. ის არის ჯ.ვ.გოეთეს ტრაგედიის "ფაუსტის" გმირი.

ფოლკლორი და მხატვრული ლიტერატურა სხვა და სხვა ქვეყნებიდა ხალხები ხშირად იყენებდნენ დემონს - ბოროტის სულსა და ადამიანს შორის ალიანსის დადების მოტივს. ხან პოეტებს იზიდავდა ბიბლიური სატანის "დაცემის", "სამოთხიდან განდევნის" ამბავი, ხან - ღმერთის წინააღმდეგ მისი აჯანყება. ასევე იყო ფოლკლორულ წყაროებთან ახლო ფარსები, მათში ეშმაკს ეშმაკი, მხიარული მატყუარას ადგილი დაუთმეს, რომელიც ხშირად ხვდებოდა არეულობაში. სახელწოდება „მეფისტოფელი“ კაუსტიკურ-ბოროტი დამცინავის სინონიმი გახდა. აქედან წარმოიშვა გამოთქმები: „მეფისტოფელეს სიცილი, ღიმილი“ - კაუსტიკურ-ბოროტი; „მეფისტოფელეს სახის გამომეტყველება“ - სარკასტულად დამცინავი.

მეფისტოფელი არის დაცემული ანგელოზი, რომელიც გამუდმებით კამათობს ღმერთთან სიკეთისა და ბოროტების შესახებ. მას სჯერა, რომ ადამიანი იმდენად გაფუჭებულია, რომ მცირე ცდუნებასაც კი დაემორჩილება, მას ადვილად შეუძლია სულის მიცემა. მას ასევე მიაჩნია, რომ კაცობრიობის გადარჩენა არ ღირს. მთელი ნაწარმოების განმავლობაში მეფისტოფელი აჩვენებს, რომ ადამიანში არაფერია ამაღლებული. მან უნდა დაამტკიცოს ფაუსტის მაგალითით, რომ ადამიანი ბოროტია. ძალიან ხშირად ფაუსტთან საუბრისას მეფისტოფელი იქცევა როგორც ნამდვილი ფილოსოფოსი, რომელიც დიდი ინტერესით მიყვება ადამიანის სიცოცხლედა მისი პროგრესი. მაგრამ ეს არ არის მისი ერთადერთი იმიჯი. ნაწარმოების სხვა გმირებთან კომუნიკაციისას ის თავს სულ სხვა მხრიდან აჩვენებს. არასოდეს ჩამორჩება თანამოსაუბრეს და ნებისმიერ თემაზე საუბრის გაგრძელებას შეძლებს. თავად მეფისტოფელი რამდენჯერმე ამბობს, რომ მას არ გააჩნია აბსოლუტური ძალაუფლება. მთავარი გადაწყვეტილება ყოველთვის ადამიანზეა დამოკიდებული და მას შეუძლია მხოლოდ არასწორი არჩევანით ისარგებლოს. მაგრამ არ აიძულებდა ადამიანებს სულით ვაჭრობას, ცოდვას, არჩევანის უფლება ყველას დაუტოვა. თითოეულ ადამიანს აქვს შესაძლებლობა აირჩიოს ზუსტად რას მისცემს მას სინდისი და ღირსება. მარადიული გამოსახულების მხატვრული არქეტიპი

მეჩვენება, რომ მეფისტოფელეს იმიჯი ყოველთვის აქტუალური იქნება, რადგან ყოველთვის იქნება რაღაც, რაც კაცობრიობას აცდუნებს.

მარადიული გამოსახულების კიდევ ბევრი მაგალითია ლიტერატურაში. მაგრამ მათ ერთი რამ აქვთ საერთო: ყველა ავლენს მარადიულ ადამიანურ გრძნობებსა და მისწრაფებებს, ისინი ცდილობენ მოაგვარონ მარადიული პრობლემები, რომლებიც ნებისმიერი თაობის ადამიანებს აწამებენ.

"დანიის პრინცი": ჰამლეტი, როგორც მარადიული სურათი
მარადიული გამოსახულებები არის ტერმინი ლიტერატურული კრიტიკის, ხელოვნების ისტორიის, კულტურის ისტორიის, რომელიც მოიცავს მხატვრულ გამოსახულებებს, რომლებიც გადადიან ნაწარმოებიდან ნაწარმოებში - ლიტერატურული დისკურსის უცვლელი არსენალი. ჩვენ შეგვიძლია განვასხვავოთ მარადიული გამოსახულების რამდენიმე თვისება (ჩვეულებრივ, ერთად):

შინაარსის მოცულობა, მნიშვნელობების ამოუწურავი;
მაღალი მხატვრული, სულიერი ღირებულება;
ეპოქების და ეროვნული კულტურების საზღვრების გადალახვის უნარი, საერთო გაგება, მუდმივი აქტუალობა;
პოლივალენტურობა - გამოსახულების სხვა სისტემებთან დაკავშირების, სხვადასხვა ნაკვეთებში მონაწილეობის, ცვალებად გარემოში მორგების გაზრდილი უნარი იდენტობის დაკარგვის გარეშე;
თარგმნა სხვა ხელოვნების ენებზე, აგრეთვე ფილოსოფიის, მეცნიერების და ა.შ.
ფართოდ გავრცელებული.

ჰოდა, ვყოყმანობ და გაუთავებლად ვიმეორებ
შურისძიების აუცილებლობის შესახებ, თუ საქმე
არსებობს ნება, ძალა, უფლება და საბაბი?
საერთოდ, რატომ შეძლო ლაერტესმა მეფის წინააღმდეგ ხალხის აღძვრა მამის გარდაცვალების ცნობის შემდეგ საფრანგეთიდან დაბრუნებულმა, ხოლო ჰამლეტი, რომელიც ელსინორელებს უყვარდათ, არ წავიდა, თუმცა ასეც მოიქცეოდა. მინიმალური ძალისხმევით? შეიძლება მხოლოდ ვივარაუდოთ, რომ ასეთი დამხობა ან უბრალოდ არ იყო მისი სურვილი, ან ეშინოდა, რომ არ ექნებოდა საკმარისი მტკიცებულებები ბიძის დანაშაულის შესახებ.
ასევე, ბრედლის თქმით, ჰამლეტმა არ დაგეგმა „გონზაგოს მკვლელობა“ იმ დიდი იმედით, რომ კლავდიუსი თავისი რეაქციითა და საქციელით გაუმხილავდა თავის დანაშაულს კარისკაცებს. ამ სცენით მას სურდა საკუთარი თავი დაერწმუნებინა, ძირითადად, რომ ფანტომი სიმართლეს ამბობს, რასაც ჰორაციოს ეუბნება:
თუნდაც შენი სულის კომენტარით
დააკვირდი ბიძაჩემს. თუ მისი დაკავებული დანაშაული
ერთ სიტყვაში ნუ აინტერესებთ თავს,
ეს არის დაწყევლილი მოჩვენება, რომელიც ჩვენ ვნახეთ,
და ჩემი ფანტაზია ისეთივე ცუდია
როგორც ვულკანის სტიქია. (III, II, 81–86)

იყავი კეთილი, დაუხამხამებლად შეხედე ბიძას.
ის ან თავს გასცემს
სცენის დანახვაზე ან ეს მოჩვენება
იყო ბოროტების დემონი, მაგრამ ჩემს ფიქრებში
იგივე ორთქლი, როგორც ვულკანის სამჭედლოში.
მაგრამ მეფე ოთახიდან გაიქცა - და პრინცი ვერც კი იოცნებებდა ასეთ მჭევრმეტყველ რეაქციაზე. ის იმარჯვებს, მაგრამ, როგორც ბრედლი მართებულად აღნიშნავს, სრულიად გასაგებია, რომ კარისკაცების უმეტესობა აღიქვამდა (ან თითქოს აღიქვამდა) "გონზაგოს მკვლელობას", როგორც ახალგაზრდა მემკვიდრის თავხედობას მეფის მიმართ და არა როგორც ამ უკანასკნელის ბრალდებად. მკვლელობა. უფრო მეტიც, ბრედლი მიდრეკილია დაიჯეროს, რომ პრინცს აწუხებს, როგორ შური იძიოს მამაზე სიცოცხლისა და თავისუფლების გაწირვის გარეშე: მას არ სურს მისი სახელი შეურაცხყო და მივიწყებულიყო. და მისი მომაკვდავი სიტყვები შეიძლება იყოს ამის დასტური.
დანიის პრინცი მხოლოდ მამის შურისძიების საჭიროებით ვერ დაკმაყოფილდა. რა თქმა უნდა, მას ესმის, რომ ის ვალდებულია ამის გაკეთება, თუმცა ეჭვი ეპარება. ბრედლიმ ამ ვარაუდს უწოდა "სინდისის თეორია", მიაჩნია, რომ ჰამლეტ დარწმუნებულია, რომ თქვენ გჭირდებათ მოჩვენებასთან საუბარი, მაგრამ ქვეცნობიერად მისი მორალი ეწინააღმდეგება ამ მოქმედებას. მიუხედავად იმისა, რომ თავად შეიძლება არ იცოდა ამის შესახებ. უბრუნდება ეპიზოდს, როდესაც ჰამლეტი არ მოკლავს კლავდიუსს ლოცვის დროს, ბრედლი აღნიშნავს: ჰამლეტს ესმის, რომ თუ ამ წუთში მოკლავს ბოროტმოქმედს, მისი მტრის სული სამოთხეში წავა, როდესაც ის ოცნებობს მისი გაგზავნა ჯოჯოხეთის ცეცხლოვან ჯოჯოხეთში. :
ახლა შეიძლება ეს გავაკეთო, ახლა ლოცულობს,
ახლა კი არ გავაკეთებ. და ასე მიდის სამოთხეში,
და მეც შური ვიძიე. რომ დასკანერდებოდა. (III, III, 73–75)

ის ლოცულობს. რა მოსახერხებელი მომენტია!
ხმლის დარტყმა და ის აფრინდება ცაში,
და აქ არის ჯილდო. Ეს არ არის? მოდით გავარკვიოთ.
ეს იმითაც შეიძლება აიხსნას, რომ ჰამლეტი მაღალი ზნეობის ადამიანია და მის ღირსებაზე მიღმა თვლის მტრის სიკვდილით დასჯას, როცა თავის დაცვას არ შეუძლია. ბრედლი თვლის, რომ მომენტი, როდესაც გმირი იშურებს მეფეს, გარდამტეხი მომენტია მთელი დრამის მსვლელობაში. თუმცა, ძნელია დაეთანხმო მის აზრს, რომ ამ გადაწყვეტილებით ჰამლეტი მოგვიანებით ბევრ სიცოცხლეს „სწირავს“. სრულიად გაუგებარია, რას გულისხმობდა კრიტიკოსი ამ სიტყვებში: გასაგებია, რომ სწორედ ასე მოხდა, მაგრამ, ჩვენი აზრით, უცნაური იყო პრინცის გაკრიტიკება ასეთი მორალური ამაღლების საქციელისთვის. მართლაც, არსებითად, აშკარაა, რომ არც ჰამლეტს და არც სხვას უბრალოდ არ შეეძლო განჭვრეტა ასეთი სისხლიანი დაშლა.
ასე რომ, ჰამლეტი გადაწყვეტს შურისძიების აქტის გადადებას, კეთილშობილურად დაიშურებს მეფეს. მაგრამ მაშინ როგორ ავხსნათ ის ფაქტი, რომ ჰამლეტი უყოყმანოდ ჭრის პოლონიუსს, რომელიც იმალება დედოფლის ოთახში გობელენების მიღმა? ყველაფერი ბევრად უფრო რთულია. მისი სული მუდმივ მოძრაობაშია. მიუხედავად იმისა, რომ მეფე ისეთივე დაუცველი იქნებოდა ფარდების მიღმა, როგორც ლოცვის დროს, ჰამლეტი იმდენად აღელვებულია, რომ მას ისე მოულოდნელად ხვდება შანსი, რომ მას არ აქვს დრო, რომ ამაზე სწორად იფიქროს.
და ა.შ.................

მარადიული სურათებიალიტერატურული პერსონაჟები, რომლებმაც მიიღეს მრავალი განსახიერება სხვადასხვა ქვეყნისა და ეპოქის ლიტერატურაში, რომლებიც იქცნენ კულტურის ერთგვარ „ნიშანებად“: პრომეთე, ფედრა, დონ ჟუანი, ჰამლეტი, დონ კიხოტი, ფაუსტი და ა.შ. ტრადიციულად მათ შორისაა მითოლოგიური და ლეგენდარული პერსონაჟები, ისტორიული ფიგურები (ნაპოლეონი, ჟანა დ'არკი), ასევე ბიბლიური სახეები და მარადიული გამოსახულებები ეფუძნება მათ ლიტერატურულ ჩვენებას. ამრიგად, ანტიგონეს გამოსახულება ძირითადად სოფოკლეს უკავშირდება და მარადიული ებრაელი ხელმძღვანელობს მის ლიტერატურის ისტორიამათე პარიზის „დიდი ქრონიკიდან“ (1250 წ.). ხშირად მარადიული სურათების რიცხვი მოიცავს იმ პერსონაჟებს, რომელთა სახელები გახდა საერთო არსებითი სახელი: ხლესტაკოვი, პლუშკინი, მანილოვი, კაენი. მარადიული გამოსახულება შეიძლება გახდეს ტიპიფიკაციის საშუალება და შემდეგ ის უპიროვნო გამოჩნდეს („ტურგენევის გოგონა“). არის ნაციონალური ვარიანტებიც, თითქოს ნაციონალურ ტიპს აზოგადებენ: კარმენში ხშირად სურთ, უპირველეს ყოვლისა, ესპანეთი ნახონ, ხოლო კარგ ჯარისკაც შვეიკში - ჩეხეთი. მარადიული გამოსახულებები შეიძლება გაფართოვდეს მთელი კულტურული და ისტორიული ეპოქის სიმბოლურ აღნიშვნამდე.- ორივე, რამაც გამოიწვია ისინი და მოგვიანებით, თავიდან გადახედვა. ჰამლეტის გამოსახულებაში ხანდახან ხედავენ გვიანი რენესანსის ადამიანის კვინტესენციას, რომელიც აცნობიერებდა სამყაროს უსასრულობას და მის შესაძლებლობებს და იბნეოდა ამ უსასრულობამდე. ამავდროულად, ჰამლეტის გამოსახულება არის რომანტიული კულტურის ჯვარედინი მახასიათებელი (დაწყებული I.V. გოეთეს ესეით "შექსპირი და მისი უსასრულობა", 1813-16), რომელიც წარმოადგენს ჰამლეტს, როგორც ერთგვარ ფაუსტს, მხატვარს, "დაწყევლილს". პოეტი, ცივილიზაციის "შემოქმედებითი" დანაშაულის გამომსყიდველი. ფ. ფრეილიგრატი, რომელიც ფლობს სიტყვებს: „ჰამლეტი გერმანიაა“ („ჰამლეტი“, 1844 წ.), უპირველეს ყოვლისა გერმანელების პოლიტიკურ უმოქმედობას გულისხმობდა, მაგრამ უნებურად მიუთითებდა გერმანელის ასეთი ლიტერატურული იდენტიფიკაციის შესაძლებლობაზე და უფრო ფართოდ. აზრი, დასავლეთ ევროპელი ადამიანი.

მე-19 საუკუნის ევროპელ-ფაუსტიელის შესახებ ტრაგიკული მითის ერთ-ერთი მთავარი შემქმნელი, რომელიც აღმოჩნდა „ამოვარდნილ“ სამყაროში, არის ო. შპენგლერი („ევროპის დაცემა“, 1918-22). ამ დამოკიდებულების ადრეული და ძალიან მოდუნებული ვერსია შეგიძლიათ იხილოთ I.S. ტურგენევის სტატიებში "ორი სიტყვა გრანოვსკის შესახებ" (1855) და "ჰამლეტი და დონ კიხოტი" (1860), სადაც რუსი მეცნიერი ირიბად იდენტიფიცირებულია ფაუსტთან და ასევე აღწერს " ადამიანის ბუნების ორი ფუნდამენტური, საპირისპირო მახასიათებელი“, ორი ფსიქოლოგიური ტიპი, რომელიც სიმბოლოა პასიურ ასახვას და აქტიურ მოქმედებას („ჩრდილოეთის სული“ და „სამხრეთის ადამიანის სული“). ასევე მცდელობაა განასხვავოს ეპოქები მარადიული გამოსახულების დახმარებით, რომელიც აკავშირებს მე-19 საუკუნეს. ჰამლეტის გამოსახულებით, ხოლო მე-20 საუკუნეში – „დიდი საბითუმო სიკვდილი“ – „მაკბეტის“ გმირებთან. ა.ახმატოვას ლექსში „ველურ თაფლს თავისუფლების სუნი ასდის...“ (1934), პონტიუს პილატე და ლედი მაკბეტი აღმოჩნდებიან თანამედროვეობის სიმბოლოები. მუდმივი მნიშვნელობა შეიძლება გახდეს ჰუმანისტური ოპტიმიზმის წყარო, რომელიც დამახასიათებელია ადრეული დ. , 1897). ანენსკი, მწერლის შემოქმედებითი შეჯახების გარდაუვალობა მარადიულ გამოსახულებებთან გამოსახულია ტრაგიკულ ტონებში. მისთვის ეს აღარ არის „მარადიული თანამგზავრები“, არამედ „პრობლემები შხამია“: „თეორია ჩნდება, მეორე, მესამე; სიმბოლოს ცვლის სიმბოლო, პასუხი პასუხზე იცინის... ხანდახან პრობლემის არსებობაშიც კი ეჭვი გვეპარება... ჰამლეტმა - პოეტურ პრობლემათა შორის ყველაზე შხამიანი - განვლილი აქვს ერთ საუკუნეზე მეტი განვითარება. , იმყოფებოდა სასოწარკვეთის ეტაპებზე და არა მხოლოდ გოეთე ”(Annensky I. Books Refleks, მოსკოვი, 1979). მარადიული ლიტერატურული სურათების გამოყენება გულისხმობს ტრადიციული სიუჟეტური სიტუაციის ხელახლა შექმნას და პერსონაჟის დაჯილდოებას ორიგინალური გამოსახულების თანდაყოლილი თვისებებით. ეს პარალელები შეიძლება იყოს პირდაპირი ან ფარული. ტურგენევი "სტეპის მეფე ლირში" (1870) მიჰყვება შექსპირის ტრაგედიის მონახაზს, ხოლო ნ. კატის დისტანციურად პაროდულად იხსენებს ვიზიტს მაკბეტის დღესასწაულზე, რომელიც მისი ბრძანებით მოკლეს ბანქომ). მიუხედავად იმისა, რომ ავტორისა და მკითხველის ძალისხმევის მნიშვნელოვანი ნაწილი იხარჯება ამგვარი ანალოგიების აგებასა და ამოხსნაზე, აქ მთავარია არა ნაცნობი სურათის მოულოდნელ კონტექსტში დანახვის შესაძლებლობა, არამედ ავტორის მიერ შემოთავაზებული ახალი გაგება და ახსნა. მარადიულ გამოსახულებებზე თვით მითითებაც შეიძლება იყოს არაპირდაპირი - მათი დასახელება არ არის საჭირო ავტორის მიერ: არბენინის, ნინას, პრინც ზვეზდიჩის სურათების კავშირი "მასკარადიდან" (1835-36) მ. ი.ლერმონტოვი შექსპირის ოტელოსთან, დეზდემონასთან, კასიოსთან ერთად აშკარაა, მაგრამ საბოლოოდ თავად მკითხველმა უნდა დაადგინოს.

რაც შეეხება ბიბლიას, ავტორები ყველაზე ხშირად მიჰყვებიან კანონიკურ ტექსტს, რომლის შეცვლაც შეუძლებელია დეტალურად, ისე რომ ავტორის ნება გამოიხატება უპირველეს ყოვლისა კონკრეტული ეპიზოდისა და ლექსის ინტერპრეტაციაში და დამატებაში და არა მხოლოდ ახალი ინტერპრეტაციით. მასთან დაკავშირებული გამოსახულება (ტ. მანი „ჯოზეფი და მისი ძმები“, 1933-43). მითოლოგიური სიუჟეტის გამოყენებისას უფრო დიდი თავისუფლებაა შესაძლებელი, თუმცა აქ, კულტურულ ცნობიერებაში ფესვგადგმულობის გამო, ავტორი ცდილობს არ გადაუხვიოს ტრადიციულ სქემს, თავისებურად აკომენტარებს მას (მ. ცვეტაევას ტრაგედიები „არიადნე“, 1924 წ. "ფედრა", 1927). მარადიული გამოსახულებების ხსენებამ შეიძლება შორეული პერსპექტივა გაუხსნას მკითხველს, რომელიც შეიცავს მათი არსებობის მთელ ისტორიას ლიტერატურაში - მაგალითად, ყველა ანტიგონე, სოფოკლედან დაწყებული (ძვ. წ. 442 წ.), ასევე მითოლოგიური, ლეგენდარული და ფოლკლორი. წარსული (აპოკრიფებიდან, სიმონოლხვაზე მოთხრობილი, მდე ხალხური წიგნიექიმი ფაუსტის შესახებ). ა. ბლოკის "თორმეტში" (1918 წ.) სახარების გეგმა დასახულია სათაურით, რომელიც ასახავს საიდუმლოებას ან პაროდიას და ამ რიცხვის შემდგომი გამეორება, რომელიც არ აძლევს საშუალებას დაივიწყოს თორმეტი მოციქული. ქრისტეს გამოჩენა პოემის ბოლო სტრიქონებში, თუ მოსალოდნელი არ არის, მაშინ ბუნებრივია (ასევე მ. მეტერლინკი "ბრმაში" (1891 წ.), რომელმაც სცენაზე თორმეტი პერსონაჟი გამოიყვანა, მაყურებელს ადარებს მათ. ქრისტეს მოწაფეები).

ლიტერატურული პერსპექტივა ასევე შეიძლება ირონიულად აღვიქვათ, როცა მასზე მითითება არ ამართლებს მკითხველის მოლოდინებს. მაგალითად, მ. ზოშჩენკოს ნარატივი სათაურში მოცემული მარადიული გამოსახულებებიდან „ამოაგდებს“ და ამით ასახავს შეუსაბამობას „დაბალ“ საგანსა და გამოცხადებულ „მაღალ“, „მარადიულ“ თემას შორის („აპოლონი და თამარა“, 1923 წ. "ახალგაზრდა ვერტერის ტანჯვა", 1933). ხშირად პაროდიული ასპექტი დომინანტური აღმოჩნდება: ავტორი ცდილობს არა ტრადიციის გაგრძელებას, არამედ მის „გამომჟღავნებას“, შეჯამებას. მარადიული გამოსახულებების „დევალვაციით“ ცდილობს თავი დააღწიოს მათში ახალი დაბრუნების საჭიროებას. ასეთია ი.ილფის და ე. პეტროვის „თორმეტ სკამზე“ (1928) „სქემის ჰუსარის ზღაპარი“: ტოლსტოის „მამა სერგიუსში“ (1890-98), რომელსაც ისინი პაროდირებენ, თემას. წმინდა ჰერმიტი ფოკუსირებულია, მიკვლეულია ჰაგიოგრაფიული ლიტერატურიდან გ. ფლობერამდე და ფ.მ. დოსტოევსკამდე და წარმოდგენილია ილფისა და პეტროვის მიერ, როგორც სიუჟეტური სტერეოტიპების, სტილისტური და ნარატიული კლიშეების ერთობლიობა. მარადიული სურათების მაღალი სემანტიკური შინაარსი ზოგჯერ იწვევს იმ ფაქტს, რომ ისინი, როგორც ჩანს, ავტორს თვითკმარია, შესადარებლად შესაფერისი თითქმის დამატებითი ავტორისტული ძალისხმევის გარეშე. თუმცა, კონტექსტიდან ამოღებული, ისინი აღმოჩნდებიან, თითქოს, უჰაერო სივრცეში და მათი ურთიერთქმედების შედეგი ბოლომდე გაურკვეველი, თუ ისევ პაროდიული რჩება. პოსტმოდერნული ესთეტიკა გვთავაზობს მარადიული გამოსახულების აქტიური კონიუგაციაკომენტირება, გაუქმება და ერთმანეთის სიცოცხლისკენ მოწოდება (ჰ. ბორხესი), მაგრამ მათი სიმრავლე და იერარქიის ნაკლებობა ართმევს მათ თანდაყოლილ ექსკლუზიურობას, აქცევს მათ წმინდა სათამაშო ფუნქციებად, ისე რომ ისინი გადადიან სხვა ხარისხში.

ჩვეულებრივად ეძახიან ლიტერატურული გმირების მარადიულ გამოსახულებებს, რომლებიც, თითქოსდა, გადალახავენ ლიტერატურული ნაწარმოების ან მითის საზღვრებს, რომლებმაც დაბადეს ისინი და იღებენ დამოუკიდებელ ცხოვრებას, განსახიერებული სხვა ავტორების, საუკუნეების და კულტურების ნაწარმოებებში. ასეთია მრავალი ბიბლიური და სახარებისეული გამოსახულება (კაენი და აბელი, იუდა), ანტიკური (პრომეთე, ფედრა), თანამედროვე ევროპული (დონ კიხოტი, ფაუსტი, ჰამლეტი). რუსმა მწერალმა და ფილოსოფოსმა დ. ისინი იზრდებიან მასთან ერთად... დონ ხუანი, ფაუსტი, ჰამლეტი - ეს გამოსახულებები გახდა ადამიანის სულის ნაწილი, ისინი ცხოვრობენ მასთან და მხოლოდ მასთან ერთად მოკვდებიან.

რა თვისებები უზრუნველყოფს ლიტერატურულ გამოსახულებებს მარადიულობის ხარისხით? უპირველეს ყოვლისა, ეს არის გამოსახულების შინაარსის შეუქცევადობა იმ როლზე, რომელიც მას ენიჭება კონკრეტულ შეთქმულებაში და მისი გახსნილობა ახალი ინტერპრეტაციებისთვის. „მარადიული გამოსახულებები“ გარკვეულწილად „იდუმალი“, „უძირო“ უნდა იყოს. მათი სრულად განსაზღვრა შეუძლებელია არც სოციალური და ყოველდღიური გარემოთი და არც მათი ფსიქოლოგიური მახასიათებლებით.

მითის მსგავსად, მარადიული გამოსახულება კულტურის ძველ, ხანდახან არქაულ ფენებშია ფესვგადგმული. თითქმის ყველა გამოსახულების უკან, რომელიც კლასიფიცირებულია მარადიულად, არის მითოლოგიური, ფოლკლორული ან ლიტერატურული წინამორბედი.

კარპმანის სამკუთხედი: ჯალათი, მსხვერპლი და მაშველი

არსებობს ურთიერთობის სამკუთხედი - ე.წ. კარპმანის სამკუთხედი, რომელიც შედგება სამი წვეროსაგან:

მხსნელი

მდევნელი (ტირანი, ჯალათი, აგრესორი)

მსხვერპლი

ამ სამკუთხედს მაგიასაც უწოდებენ, რადგან მასში მოხვედრის შემდეგ მისი როლები მონაწილეებს უკარნახებს არჩევანს, რეაქციას, გრძნობებს, აღქმას, სვლების თანმიმდევრობას და ა.შ.

და რაც მთავარია, მონაწილეები თავისუფლად „ცურავდნენ“ ამ სამკუთხედში როლების მიხედვით.

მსხვერპლი ძალიან სწრაფად იქცევა ყოფილი მაცხოვრის მდევნელად (აგრესორად) და მაცხოვარი ძალიან სწრაფად ხდება ყოფილი მსხვერპლის მსხვერპლი.

მაგალითად, არის ვინმე, ვინც იტანჯება რაღაცით ან ვიღაცით (ეს „რაღაც“ ან „ვიღაც“ არის აგრესორი). და დაავადებული (დატანჯული) ჰგავს მსხვერპლს.

მსხვერპლი სწრაფად პოულობს მხსნელს (ან მხსნელებს), რომელიც (სხვადასხვა მიზეზის გამო) ცდილობს (უფრო სწორად ცდილობს) დაეხმაროს მსხვერპლს.

ყველაფერი კარგად იქნებოდა, მაგრამ სამკუთხედი ჯადოსნურია და მსხვერპლს საერთოდ არ სჭირდება აგრესორის მოშორება და მაცხოვარს არ სჭირდება მსხვერპლი, რომ შეწყვიტოს მსხვერპლი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მას ეს არ დასჭირდება. რა არის მაცხოვარი მსხვერპლის გარეშე? მსხვერპლი „განიკურნება“, „მოიშორება“, ვინ უნდა გადაარჩინოს მერე?

გამოდის, რომ მაცხოვარსაც და მსხვერპლსაც აინტერესებს (არაცნობიერად, რა თქმა უნდა), რომ სინამდვილეში ყველაფერი იგივე რჩება.

მსხვერპლი უნდა იტანჯოს და მაცხოვარი უნდა დაეხმაროს.

ყველა ბედნიერია:

მსხვერპლი იღებს თავის წილ ყურადღებას და ზრუნვას და მაცხოვარი ამაყობს იმ როლით, რომელსაც იგი ასრულებს მსხვერპლის ცხოვრებაში.

მსხვერპლი უხდის მხსნელს მისი ღვაწლისა და როლის აღიარებით, მაცხოვარი კი ამას უხდის მსხვერპლს ყურადღებას, დროს, ენერგიას, გრძნობებს და ა.შ.

Მერე რა? - გეკითხებით. მაინც ბედნიერი!

არ აქვს მნიშვნელობა როგორ!

სამკუთხედი აქ არ ჩერდება. მსხვერპლი არ არის კმაყოფილი იმით, რასაც იღებს. ის იწყებს უფრო და უფრო მეტ მოთხოვნას და მაცხოვრის ყურადღებისა და ენერგიების მიპყრობას. მაცხოვარი ცდილობს (ცნობიერ დონეზე), მაგრამ ვერ ახერხებს. რა თქმა უნდა, არაცნობიერ დონეზე, მას არ აინტერესებს საბოლოოდ დახმარება, ის სულელი არ არის, რომ დაკარგოს ასეთი გემრიელი პროცესი!

ის არ ახერხებს, მისი მდგომარეობა და თვითშეფასება (თვითშეფასება) იკლებს, ავად ხდება, მსხვერპლი კი აგრძელებს ლოდინს და მოითხოვს ყურადღებას და დახმარებას.

თანდათანობით და შეუმჩნევლად, მაცხოვარი ხდება მსხვერპლი, ყოფილი მსხვერპლი კი მისი ყოფილი მხსნელის მდევნელი (აგრესორი). და რაც უფრო მეტი ინვესტიცია ჩადო მაცხოვარმა იმაში, ვინც გადაარჩინა, მით უფრო, დიდწილად, უფრო მეტად ევალება მას. მოლოდინი იზრდება და მან უნდა შეასრულოს ისინი.

ყოფილი მსხვერპლი სულ უფრო უკმაყოფილოა მაცხოვრით, „რომელმაც არ გაამართლა მისი მოლოდინი“. ის სულ უფრო და უფრო იბნევა ვინ არის ნამდვილი აგრესორი. მისთვის ყოფილი მაცხოვარია დამნაშავე მის უბედურებაში. რატომღაც, შეუმჩნევლად, ხდება გადასვლა და უკვე თითქმის შეგნებულად ის უკმაყოფილოა ყოფილი ქველმოქმედით და უკვე თითქმის უფრო მეტად ადანაშაულებს მას, ვიდრე მას, ვისაც ადრე თავის აგრესორად თვლიდა.

ყოფილი მხსნელი ხდება მატყუარა და ახალი აგრესორი ყოფილი მსხვერპლისთვის, ხოლო ყოფილი მსხვერპლი აწყობს ნამდვილ ნადირობას ყოფილ მხსნელზე.

მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის.

ყოფილი კერპი დამარცხებულია და ჩამოგდებულია.

მსხვერპლი ეძებს ახალ მხსნელებს, რადგან მისი აგრესორების რიცხვი გაიზარდა - ყოფილმა მხსნელმა არ გაამართლა მოლოდინი, ზოგადად, მოატყუა იგი და უნდა დაისაჯოს.

ყოფილი მაცხოვარი, უკვე მისი ყოფილი მსხვერპლის მსხვერპლი, მცდელობებში დაღლილი (არა, არა დახმარება, მას ახლა მხოლოდ ერთი აინტერესებს - შეძლოს თავის დაღწევა "მსხვერპლისგან") - იწყება (უკვე როგორც ნამდვილი მსხვერპლი. ) ეძიოს სხვა მხსნელები - როგორც თავისთვის, ასევე ყოფილი მსხვერპლისთვის. სხვათა შორის, ეს შეიძლება იყოს სხვადასხვა მხსნელი - ყოფილი მხსნელისთვის და ყოფილი მსხვერპლისთვის.

წრე ფართოვდება. რატომ ჰქვია სამკუთხედს მაგია, რომ:

1. თითოეული მონაწილე თავის ყველა კუთხეშია (ათამაშებს ყველა როლს სამკუთხედში);

2. სამკუთხედი ისეა მოწყობილი, რომ მასში ორგიის სულ უფრო მეტი ახალი წევრია ჩართული.

ყოფილი მაცხოვარი, გამოყენებული, გადაყრილია, გამოფიტულია და ვეღარ გამოდგება მსხვერპლისთვის და მსხვერპლი მიემართება ახალი მხსნელების (მისი მომავალი მსხვერპლების) ძიებაში და დევნაში.

აგრესორის გადმოსახედიდან აქაც საინტერესო რაღაცეებია.

აგრესორმა (ნამდვილმა აგრესორმა, ვინც თავს აგრესორად, მდევრად თვლის) ჩვეულებრივ არ იცის, რომ მსხვერპლი ნამდვილად არ არის მსხვერპლი. რომ ის ნამდვილად არ არის დაუცველი, მას მხოლოდ როლი სჭირდება.

მსხვერპლი ძალიან სწრაფად პოულობს მხსნელებს, რომლებიც "მოულოდნელად" ჩნდებიან "აგრესორის" გზაზე და ის ძალიან სწრაფად ხდება მათი მსხვერპლი და მხსნელები გადაიქცევიან ყოფილი აგრესორის მდევნელებად.

ეს ლამაზად აღწერა ერიკ ბერნმა წითელქუდაზე ზღაპრის მაგალითზე.

ქუდი - "მსხვერპლი", მგელი - "აგრესორი", მონადირეები - "მხსნელები".

მაგრამ ზღაპარი მგლის გახეხილი მუცლით მთავრდება.

ალკოჰოლიკი ალკოჰოლის მსხვერპლია. მისი ცოლი მხსნელია.

მეორეს მხრივ, ალკოჰოლიკი ცოლისთვის აგრესორია და ის მხსნელს ეძებს – ნარკოლოგი ან ფსიქოთერაპევტი.

მესამე მხრივ, ალკოჰოლიკისთვის ცოლი აგრესორია, ალკოჰოლი კი მისი მხსნელი ცოლისგან.

ექიმი მხსნელიდან სწრაფად იქცევა მსხვერპლად, რადგან დაჰპირდა, რომ გადაარჩენდა ცოლსაც და ალკოჰოლიკსაც და ამაში ფულიც კი აიღო და ალკოჰოლიკის ცოლი ხდება მისი მდევნელი.

ცოლი კი ახალ მხსნელს ეძებს.

სხვათა შორის, ცოლი ექიმის პიროვნებაში ახალ დამნაშავეს (აგრესორს) პოულობს, რადგან მან შეურაცხყოფა მიაყენა და მოატყუა, თანხის აღებით კი დანაპირები არ შეასრულა.

მაშასადამე, ცოლს შეუძლია დაიწყოს ყოფილი მაცხოვრის (ექიმის), ახლა კი აგრესორის დევნა, ახალი მხსნელების მოძებნა სახით:

1. მედია, სასამართლო სისტემა

2. შეყვარებულები, რომლებთანაც უკვე შეგიძლიათ ძვლების დაბანა და ექიმი ("ოჰ, ეს ექიმები!")

3. ახალი ექიმი, რომელიც მეუღლესთან ერთად გმობს წინა ექიმის „არაკომპეტენტურობას“.

ქვემოთ მოცემულია ნიშნები იმისა, რომ თქვენ შეგიძლიათ ამოიცნოთ საკუთარი თავი, როდესაც აღმოჩნდებით სამკუთხედში.

მოვლენების მონაწილეთა მიერ განცდილი გრძნობები:

მსხვერპლი:

უმწეოდ გრძნობს თავს

უიმედობა,

იძულება და მიყენება

უიმედობა

უძლურება

უსარგებლობა

არავის სჭირდება

საკუთარი შეცდომა,

დაბნეულობა,

გაურკვევლობა,

დაბნეულობა,

ხშირად არასწორი

საკუთარი სისუსტე და უძლურება სიტუაციაში

საკუთარი თავის შეწუხება

მხსნელი:

Ვწუხვარ

დახმარების სურვილი

საკუთარი უპირატესობა მსხვერპლზე (მასზე, ვისი დახმარებაც სურს)

მეტი კომპეტენცია, მეტი ძალა, ინტელექტი, მეტი ხელმისაწვდომობა რესურსებზე, "მან უფრო მეტი იცის როგორ მოიქცეს"

დათმობა ვინმეს მიმართ, ვისაც დახმარება სურს

სასიამოვნო ყოვლისშემძლეობისა და ყოვლისშემძლეობის განცდა კონკრეტულ სიტუაციასთან მიმართებაში

ნდობა, რომელიც დაგეხმარებათ

დარწმუნება, რომ მან ზუსტად იცის (ან მაინც შეუძლია გაარკვიოს) როგორ გააკეთოს ეს

უარის თქმის შეუძლებლობა (უხერხულია დახმარებაზე უარის თქმა, ან ადამიანის დახმარების გარეშე დატოვება)

თანაგრძნობა, თანაგრძნობის მკვეთრი, შემაწუხებელი გრძნობა (გაითვალისწინეთ, რომ ეს ძალიან მნიშვნელოვანი პუნქტია: მაცხოვარი ასოცირდება მსხვერპლთან! ეს ნიშნავს, რომ ის ვერასოდეს შეძლებს ჭეშმარიტად დაეხმაროს მას!)

პასუხისმგებლობა სხვაზე.

აგრესორი:

საკუთარი თავის სიმართლის განცდა

კეთილშობილური აღშფოთება და მართალი რისხვა

დამნაშავის დასჯის სურვილი

სამართლიანობის აღდგენის სურვილი

შელახული სიამაყე

რწმენა, რომ მხოლოდ მან იცის რა არის სწორი

გაღიზიანება მსხვერპლთან და მით უმეტეს მხსნელებთან, რომლებსაც ის აღიქვამს, როგორც ხელისშემშლელ ფაქტორად (მხსნელები ცდებიან, რადგან მხოლოდ მან იცის რა გააკეთოს ახლავე!)

ნადირობის მღელვარება, დევნის მღელვარება.

დაზარალებული იტანჯება.

მხსნელი - გადაარჩენს და მოდის სამაშველოში.

აგრესორი სჯის, დევნის, ასწავლის (ასწავლის).

თუ აღმოჩნდებით ამ "ჯადოსნურ" სამკუთხედში, მაშინ იცოდეთ, რომ მოგიწევთ ამ სამკუთხედის ყველა "კუთხის" მონახულება და მისი ყველა როლის მოსინჯვა.

სამკუთხედში მოვლენები შეიძლება გაგრძელდეს რამდენ ხანს გინდათ - მიუხედავად მათი მონაწილეთა შეგნებული სურვილებისა.

ალკოჰოლიკის ცოლს არ უნდა ტანჯვა, ალკოჰოლიკს არ უნდა იყოს ალკოჰოლიკი და ექიმს არ სურს ალკოჰოლიკის ოჯახის მოტყუება. მაგრამ ყველაფერს შედეგი განსაზღვრავს.

სანამ ვინმე მაინც არ გადმოხტება ამ დაწყევლილი სამკუთხედიდან, თამაში შეიძლება გაგრძელდეს განუსაზღვრელი ვადით.

როგორ გადმოხტა.

რჩევა, როგორც წესი, მოცემულია სახელმძღვანელოებში არის როლების ინვერსია. ანუ შეცვალეთ როლები სხვებით:

აგრესორი უნდა გახდეს შენი მასწავლებელი. ფრაზა, რომელსაც ვეუბნები ჩემს სტუდენტებს: "ჩვენი მტრები და ისინი, ვინც "გვიშლიან", ჩვენი საუკეთესო მწვრთნელები და მასწავლებლები არიან)

მხსნელი - ასისტენტი ან მაქსიმუმი - მეგზური (შეგიძლიათ - მწვრთნელი, როგორც ფიტნეს კლუბში: თქვენ აკეთებთ და მწვრთნელი ვარჯიშობს)

მსხვერპლი კი სტუდენტია.

ეს ძალიან კარგი რჩევებია.

თუ აღმოჩნდებით მსხვერპლის როლში - დაიწყეთ სწავლა.

თუ თქვენ დაიჭირეთ თავი მაცხოვრის როლში - დაანებეთ თავი სულელურ ფიქრებს, რომ ის „ვისაც დახმარება სჭირდება“ სუსტი და სუსტია. მისი აზრების ასე მიღებით თქვენ მას ზიანს აყენებთ. შენ რაღაცას აკეთებ მისთვის. თქვენ ხელს უშლით მას დამოუკიდებლად ისწავლოს მისთვის მნიშვნელოვანი რამ.

სხვა ადამიანისთვის ვერაფერს გააკეთებ. თქვენი დახმარების სურვილი ცდუნებაა, მსხვერპლი თქვენი მაცდურია და თქვენ, ფაქტობრივად, მაცდური და პროვოკატორი ხართ მათთვის, ვისი დახმარებასაც ცდილობთ.

ნება მიეცით ადამიანს ეს თავად გააკეთოს. დაე, მან დაუშვას შეცდომები, მაგრამ ეს მისი შეცდომები იქნება. და ის ვერ შეძლებს ამაში დადანაშაულებას, როცა შეეცდება შენი მდევნელის როლში გადასვლას. ადამიანმა უნდა გაიაროს თავისი გზა.

დიდი ფსიქოთერაპევტი ალექსანდრე ეფიმოვიჩ ალექსეიჩიკი ამბობს:

"შენ შეგიძლია დაეხმარო მხოლოდ იმას, ვინც რაღაცას აკეთებს."

და განაგრძო და მიუბრუნდა იმ წამს უმწეოს:

"რას აკეთებ, რომ მან (ვინც გეხმარება) დაგეხმაროთ?"

დიდი სიტყვები!

დახმარების მისაღებად, რაღაც უნდა გააკეთო. თქვენ შეგიძლიათ დაეხმაროთ მხოლოდ იმას, რასაც ისინი აკეთებენ. თუ არა, ვერაფრით დაგეხმარებიან.

რასაც არ უნდა აკეთებდე, სწორედ იქ შეგიძლია დახმარების მიღება.

თუ წევხართ, მხოლოდ დაწოლაში დაგეხმარებათ. თუ დგახართ, მხოლოდ ადგომაში დაგეხმარებათ.

მწოლიარეს წამოდგომაში დახმარება შეუძლებელია.

შეუძლებელია ადგომაში დაეხმარო ადამიანს, რომელიც არც კი ფიქრობს ადგომაზე.

შეუძლებელია დაეხმარო ადამიანს, რომელიც მხოლოდ ადგომაზე ფიქრობს ადგომაში.

შეუძლებელია დაეხმარო ადამიანს, ვისაც მხოლოდ ადგომა სურს ადგომაში.

თქვენ შეგიძლიათ დაეხმაროთ ადამიანს, რომელიც ადგება ადგომაში.

თქვენ შეგიძლიათ დაეხმაროთ მხოლოდ მას, ვინც ეძებს.

თქვენ შეგიძლიათ დაეხმაროთ მხოლოდ მათ, ვინც ფეხით მოსიარულეებს.

რას აკეთებს ეს გოგონა, რაშიც თქვენ ცდილობთ მის დახმარებას?

ცდილობთ დაეხმაროთ მას იმაში, რაც არ აკეთებს?

მოელის ის შენგან იმას, რასაც თავად არ აკეთებს?

ასე რომ, მას ნამდვილად სჭირდება ის, რასაც თქვენგან მოელის, თუ ამას თავად არ გააკეთებს?

თქვენ შეგიძლიათ დაეხმაროთ მხოლოდ იმას, ვინც ადგება.

„ადგომა“ არის ადგომის მცდელობა.

ეს ძალისხმევა და კონკრეტული და ცალსახა მოქმედებები შესამჩნევია, მათ აქვთ სპეციფიკური და გაურკვეველი ნიშნები. მათი ამოცნობა და ამოცნობა ადვილია ზუსტად იმ ნიშნების გამო, რომელთა ადგომასაც ადამიანი ცდილობს.

და კიდევ ერთი რამ, რაც ვფიქრობ ძალიან მნიშვნელოვანია.

ადამიანს ადგომაში შეიძლება დაეხმარონ, მაგრამ თუ ის მზად არ არის ფეხზე წამოდგომაზე (არ არის მზად, რომ საყრდენი მოაშორო), ისევ დაეცემა და დაცემა გაცილებით მტკივნეული იქნება მისთვის, ვიდრე დაწოლა რომ განაგრძო.

რას გააკეთებს ადამიანი თავდაყირა დგომის შემდეგ?

რას აპირებს ადამიანი ამის შემდეგ?

რას აპირებს ის მასთან?

რატომ სჭირდება მას ადგომა?

როგორ გადმოხტა.

ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ გაიგოთ რა როლი შეიტანეთ სამკუთხედში.

სამკუთხედის რომელი კუთხე იყო მისთვის შესასვლელი.

ეს ძალიან მნიშვნელოვანია და არ არის გათვალისწინებული სახელმძღვანელოებში.

შესვლის წერტილები.

თითოეულ ჩვენგანს აქვს ჩვეული ან საყვარელი როლები-შესასვლელები ასეთ ჯადოსნურ სამკუთხედებში. და ხშირად სხვადასხვა კონტექსტში, თითოეულს აქვს საკუთარი შეყვანა. სამსახურში ადამიანს შეიძლება ჰქონდეს საყვარელი შესასვლელი სამკუთხედში - აგრესორის როლი (მას უყვარს სამართლიანობის აღდგენა ან სულელების დასჯა!), ხოლო სახლში, მაგალითად, ტიპიური და საყვარელი შესასვლელი არის მაცხოვრის როლი. .

და თითოეულმა ჩვენგანმა უნდა იცოდეს ჩვენი პიროვნების „სისუსტის წერტილები“, რომლებიც უბრალოდ გვაიძულებს შევიდეთ ამ ჩვენს საყვარელ როლებში.

აუცილებელია შევისწავლოთ გარე სატყუარაები, რომლებიც იქ გვატყუებენ.

ზოგისთვის ეს არის ვიღაცის უბედურება ან „უმწეობა“, ან დახმარების თხოვნა, ან აღფრთოვანებული მზერა/ხმა:

"ოჰ დიდი!"

"მხოლოდ შენ შეგიძლია დამეხმარო!"

"Შენს გარეშე დაკარგული ვარ!"

თქვენ, რა თქმა უნდა, მაცხოვარი თეთრ სამოსში იცნობდით.

სხვებისთვის ეს არის ვიღაცის შეცდომა, სისულელე, უსამართლობა, არაკორექტულობა ან უსინდისობა. და ისინი გაბედულად ჩქარობენ სამართლიანობისა და ჰარმონიის აღსადგენად, აგრესორის როლზე სამკუთხედში ხვდებიან.

სხვებისთვის, ეს შეიძლება იყოს სიგნალი გარემომცველი რეალობიდან, რომ მას არ სჭირდები, ან საშიშია, ან აგრესიულია, ან გულგრილი (გულგრილი შენს მიმართ, შენი სურვილების ან პრობლემების მიმართ), ან ღარიბია რესურსებით. მხოლოდ შენთვის, ზუსტად ამ მომენტში. ისინი არიან მსხვერპლის მოყვარულები.

თითოეულ ჩვენგანს აქვს თავისი მატყუარა, რომლის ცდუნებასაც ძალიან გვიჭირს გაუძლო. ჩვენ ვხდებით ზომბებს, გამოვხატავთ გულგრილობას და სისულელეს, გულმოდგინებასა და უგუნურებას, ვვარდებით უმწეობაში და ვგრძნობთ ჩვენს სისწორესა თუ უღირსობას.

მაცხოვრის როლიდან მსხვერპლის როლზე გადასვლის დასაწყისი - დანაშაულის განცდა, უმწეობის განცდა, დახმარების გაწევის იძულების და ვალდებულების განცდა და საკუთარი უარის თქმის შეუძლებლობა („მე ვალდებული ვარ დახმარება!", "არ მაქვს უფლება არ დავეხმარო!", "რას იფიქრებენ ჩემზე, როგორ გამოვიყურები, თუ უარს ვიტყვი დახმარებაზე?").

მაცხოვრის როლიდან მდევნელის როლზე გადასვლის დასაწყისი არის "ცუდის" დასჯის სურვილი, სამართლიანობის აღდგენის სურვილი, რომელიც არ არის მიმართული შენზე, აბსოლუტური თვითმართველობის გრძნობა და კეთილშობილური მართალი აღშფოთება. .

მსხვერპლის როლიდან აგრესორის (მდევნელის) როლზე გადასვლის დასაწყისი არის პირადად თქვენ მიმართ განხორციელებული წყენის და უსამართლობის განცდა.

მსხვერპლის როლიდან მაცხოვრის როლზე გადასვლის დასაწყისია დახმარების სურვილი, მოწყალება ყოფილი აგრესორის ან მხსნელის მიმართ.

აგრესორის როლიდან მსხვერპლის როლზე გადასვლის დასაწყისი უმწეობისა და დაბნეულობის უეცარი (ან მზარდი) განცდაა.

აგრესორის როლიდან მაცხოვრის როლზე გადასვლის დასაწყისი არის დანაშაულის გრძნობა, პასუხისმგებლობის გრძნობა სხვა ადამიანის მიმართ.

რეალურად:

მაცხოვრისთვის ძალიან სასიამოვნოა დახმარება და გადარჩენა, სასიამოვნოა "თეთრ ტანსაცმელში" გამორჩევა სხვა ადამიანებს შორის, განსაკუთრებით მსხვერპლის წინაშე. ნარცისიზმი, ეგოიზმი.

მსხვერპლისთვის ძალიან სასიამოვნოა ტანჯვა („ფილმშივით“) და გადარჩენა (დახმარების მიღება), საკუთარი თავის სინანული, ტანჯვით მომავალი არასპეციფიკური „ბედნიერების“ მოპოვება. მაზოხიზმი.

აგრესორისთვის ძალიან სასიამოვნოა მეომარი, დასასჯელი და სამართლიანობის აღდგენა, იმ სტანდარტებისა და წესების მატარებელი, რომელსაც სხვებს აწესებს, ძალიან სასიამოვნოა ცეცხლოვანი ხმლით ცქრიალა აბჯარში ყოფნა, სასიამოვნოა. რომ იგრძნო შენი ძალა, დაუმარცხებლობა და სისწორე. ზოგადად, სხვისი შეცდომა და ცოდვა მისთვის არის ლეგიტიმური (კანონიერი და „უსაფრთხო“) მიზეზი (ნებართვა, უფლება) ძალადობისა და სხვისთვის დაუსჯელად ტკივილის მიყენების. სადიზმი.

მაცხოვარმა იცის როგორ...

აგრესორმა იცის, რომ შეუძლებელია...

მსხვერპლს სურს, მაგრამ არ შეუძლია, მაგრამ უფრო ხშირად, ვიდრე არა, მას არაფერი სურს, რადგან ყველაფერი საკმარისია ...

და კიდევ ერთი საინტერესო გზა დიაგნოსტიკისთვის. დიაგნოსტიკა დამკვირვებლების/მსმენელთა განცდებით

დამკვირვებლების გრძნობებმა შეიძლება მიუთითებდეს იმ როლზე, რომელიც შეასრულა იმ პირმა, რომელიც გეუბნებათ ან გიზიარებთ პრობლემას.

როდესაც კითხულობთ (უსმენთ) მაცხოვარს (ან უყურებთ მას), თქვენი გული სიამაყით ივსება მისთვის. ან - სიცილით, რა სულელმა მოიყვანა თავი სხვების დახმარების სურვილით.

როდესაც კითხულობთ აგრესორის მიერ დაწერილ ტექსტებს, კეთილშობილური აღშფოთება იპყრობს ან მათ, ვისზეც აგრესორი წერს, ან თავად აგრესორის მიმართ.

და როდესაც კითხულობთ მსხვერპლის მიერ დაწერილ ტექსტებს ან უსმენთ მსხვერპლს, თქვენ იპყრობთ მწვავე ფსიქიკურ ტკივილს FOR VICTIMS, მწვავე სინანულს, დახმარების სურვილს, ძლიერ თანაგრძნობას.

და არ დაგავიწყდეს

რომ არ არსებობენ მხსნელები, მსხვერპლი, აგრესორები. არიან ცოცხალი ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ სხვადასხვა როლების შესრულება. და თითოეული ადამიანი ეცემა სხვადასხვა როლების მახეში და ხდება ამ მოჯადოებული სამკუთხედის ყველა წვეროზე, მაგრამ მაინც, თითოეულ ადამიანს აქვს გარკვეული მიდრეკილება ამა თუ იმ მწვერვალზე, მიდრეკილება ამა თუ იმ მწვერვალზე დაყოვნებისკენ.

და მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ სამკუთხედში შესვლის წერტილი (ანუ ის, რაც ადამიანს აკავშირებს პათოლოგიურ ურთიერთობაში) ყველაზე ხშირად ის წერტილია, სადაც ადამიანი ჩერდება და რისთვისაც ის "გაფრინდა" ამ სამკუთხედში. მაგრამ ეს ყოველთვის ასე არ არის.

გარდა ამისა, უნდა გვახსოვდეს, რომ ადამიანი ყოველთვის არ იკავებს ზუსტად იმ "მწვერვალს", რომელსაც ის უჩივის.

„მსხვერპლი“ შეიძლება იყოს აგრესორი (მონადირე).

"მხსნელს" შეუძლია რეალურად ითამაშოს, ტრაგიკულად და სიკვდილამდე შეასრულოს მსხვერპლის ან აგრესორის როლი.

ამ პათოლოგიურ ურთიერთობებში, როგორც ცნობილ კეროლის "ალისა..."-ში, ყველაფერი იმდენად დაბნეული, ამოტრიალებული და მატყუარაა, რომ ყოველ შემთხვევაში საჭიროა ამ "სამკუთხა მრგვალი ცეკვის" ყველა მონაწილეზე საკმაოდ ფრთხილად დაკვირვება, მათ შორის საკუთარი თავისაც - მაშინაც კი, თუ თქვენ არ მონაწილეობთ ამ სამკუთხედში.

ამ სამკუთხედის მაგიის ძალა ისეთია, რომ ნებისმიერი დამკვირვებელი ან მსმენელი იწყებს ჩაბმას პათოლოგიური ურთიერთობებისა და როლების ამ ბერმუდის სამკუთხედში (გ.)