Medzi zákonmi kreativity, ktoré zaznamenali literárni kritici, existuje jeden, ktorého povaha je stále úplne neznáma: vplyv kompozície na samotného tvorcu a na to, čo ho obklopuje. Stáva sa, že dielo okolo seba vytvorí zázračnú auru, magickú zónu rozptylu, v ktorej sú možné tie najneočakávanejšie premeny.

Už dlho sa zistilo, že v Bulgakovovej biografii sú záhadné zdržanlivosti, zlyhania a nevyriešené náhody. Niektoré z nich odkazujú na zvláštny pocit spojenia medzi jeho osudom a osobnosťou muža s fúzmi a fajkou, ktorého portrét poznal každý. Bol to mocná sila, zlá sila, ale zaobchádzal s Bulgakovom, aspoň si to myslela Elena Sergejevna, ak nie so súcitom, tak s úctou a tajnou zvedavosťou. Zdá sa, že to isté občas myslel aj samotný Michail Afanasjevič.

Kabala svätých prenasledovala Moliéra, pričom od kráľa sa ešte dalo očakávať nečakané milosrdenstvo. Historickú pravdu by sme v tomto bulgakovskom motíve hľadali márne. Bol tam skôr iracionálny pocit spokojnosti, inštinktívne hľadanie ochrany. Koniec koncov, démon zla - Woland by mohol pomôcť obnoviť spravodlivosť. Bulgakov nebol pomstychtivý a neláskavý, a predsa neodpustil zlo, ktoré sa mu stalo, urážku spôsobenú, najmä preto, že jeho rany sa nesmeli zahojiť až do konca života: je ľahké odpustiť iba bolestnú minulosť. Preto si tak obľúbil tému odplaty, aj keď oneskorenú a obnovenie spravodlivosti len na hárku papiera.

Skutočnosť, že Michail Afanasjevič Bulgakov sa priznal k zlým duchom a dokonca ich neurazil, ale upokojil, udomácnil a bral si ho za spoločníka, ako posmievajúci sa Koroviev, drzý Azazello či bezcitný Mačka, prebudoval okolo seba celý spôsob života. a spôsob života, ľudia a životné prostredie.

Dokonca aj Elena Sergeevna Bulgakova, ktorú celý svet pozná ako Margaritu (keď prišla do Maďarska, v novinách sa objavil článok „Margarita v Budapešti“), sa kúsok po kúsku zmenila na stvorenie vedľa Michaila Afanasyeviča - obávam sa povedať, mysli na mňa, mysli na mňa! .. - No, povedzme, čiastočne v okultnom zmysle. Snáď sa nenarodila ako čarodejnica a ktovie, či mala od narodenia aspoň maličký chvostík. Ale bola prevychovaná na čarodejnicu a existujú na to veľmi smerodajné literárne dôkazy.

Účelom tejto práce je odhaliť tému: "Diabol a jeho družina v románe "Majster a Margarita" od M. A. Bulgakova." Na pokrytie tejto témy potrebujeme:

Analyzujte históriu vzniku románu.

Zvážte ideologicky - umelecký obraz používa Bulgakov na opis síl zla.

Zvážte prototypy a samotné postavy, ktoré v románe účinkujú.

· Určite úlohu a význam „temných síl“, ktoré stanovil Bulgakov v románe „Majster a Margarita“.

Táto práca bola pripravená na základe recenzií, kritiky a článkov o románe M. A. Bulgakova „Majster a Margarita“.

1. História vzniku románu "Majster a Margarita"

Román Michaila Afanasjeviča Bulgakova „Majster a Margarita“ nebol dokončený a počas autorovho života nevyšiel. Prvýkrát vyšla až v roku 1966, 26 rokov po Bulgakovovej smrti, a potom v skrátenej časopiseckej verzii. Pretože je najväčší literárne dielo dostali k čitateľovi, vďačíme manželke spisovateľa Elene Sergejevnej Bulgakovej, ktorej sa podarilo zachrániť rukopis románu v ťažkých stalinistických časoch.

Bulgakov datoval začiatok práce na Majstrovi a Margarite v rôznych rukopisoch buď na rok 1928 alebo 1929. V prvom vydaní mal román varianty mien Čierny kúzelník, Inžinierske kopyto, Žonglér s kopytom, Syn V., Tour. Prvé vydanie knihy Majster a Margarita zničil autor 18. marca 1930 po tom, čo dostal správu o zákaze hry The Cabal of Saints. Bulgakov to oznámil v liste vláde: „A osobne som vlastnými rukami hodil do kachlí návrh románu o diablovi ...“

Práca na Majstrovi a Margarite bola obnovená v roku 1931. Pre román boli urobené hrubé náčrty a Margarita a jej nemenovaný spoločník, budúci Majster, sa tu už objavili a Woland získal jeho násilnícky sprievod. Druhé vydanie, ktoré vzniklo pred rokom 1936, malo podtitul „Fantastický román“ a varianty titulov „Veľký kancelár“, „Satan“, „Tu som“, „Čierny mág“, „Radcovo kopyto“.

Tretie vydanie, ktoré sa začalo v druhej polovici roku 1936, sa pôvodne volalo The Prince of Darkness, no už v roku 1937 sa objavil dnes už známy titul The Master and Margarita. V máji až júni 1938 bolo po prvýkrát vytlačené celé znenie. Autorova úprava pokračovala takmer až do smrti spisovateľa, Bulgakov to zastavil pri fráze Margarity: "Takže to znamená, že spisovatelia idú za rakvou?"

Bulgakov písal Majstra a Margaritu celkovo viac ako 10 rokov.

Z histórie vzniku románu vidíme, že bol koncipovaný a vytvorený ako „román o diablovi“. Niektorí bádatelia v ňom vidia ospravedlnenie diabla, obdivovanie pochmúrnej moci, kapituláciu pred svetom zla. V skutočnosti sa Bulgakov nazýval „mystickým spisovateľom“, ale tento mysticizmus nezatemnil myseľ a nezastrašil čitateľa.

Ešte raz treba pripomenúť, že práca na románe bola ukončená v rokoch 1937-1938. Satirické zobrazenie reality, ktorá je „majestátna a krásna“, bolo v tých rokoch viac než nebezpečné. A hoci Bulgakov nepočítal s okamžitým vydaním románu, možno nechtiac, alebo možno zámerne, zmiernil svoje satirické útoky proti niektorým javom tejto reality.

O všetkých zvláštnostiach a deformáciách života svojich súčasníkov píše Bulgakov s úsmevom, v ktorom však možno ľahko rozlíšiť smútok aj zatrpknutosť.

Iná vec je, keď jeho zrak padne na tých, ktorí sa dokonale prispôsobili týmto podmienkam a prosperujú: úplatkárov a podvodníkov, panovačných bláznov a byrokratov. Spisovateľ na nich vypúšťa aj zlých duchov, ako to plánoval od prvých dní práce na románe.

Román je písaný tak, „akoby autor už vopred cítil, že je to jeho posledné dielo, chcel doň bez stopy vložiť všetku bystrosť svojho satirického oka, neviazanú fantáziu, silu psychologického postrehu. .“ Bulgakov posunul hranice žánru románu, podarilo sa mu dosiahnuť organické spojenie historicko-epických, filozofických a satirických princípov. Z hľadiska hĺbky filozofického obsahu a úrovne umeleckej zručnosti sa Majster a Margarita právom radí na rovnakú úroveň ako „ Božská komédia" Dante, "Don Quijote" od Cervantesa, Goetheho "Faust", Tolstého "Vojna a mier" a ďalší "veční spoločníci ľudstva pri hľadaní pravdy o slobode".

Počet štúdií venovaných románu Michaila Afanasjeviča Bulgakova je obrovský. Ani vydaním Bulgakovskej encyklopédie sa práca bádateľov neskončila. Ide o to, že román je žánrovo pomerne zložitý, a preto je ťažké ho analyzovať. Podľa definície britskej výskumníčky kreativity MA Bulgakova J. Curtisa, uvedenej vo svojej knihe „Posledná bulgakovská dekáda: Spisovateľ ako hrdina“, „Majster a Margarita majú majetok bohatého ložiska, kde sa doteraz neobjavili nerasty. ležať spolu. Forma aj obsah ho odlišujú ako jedinečné majstrovské dielo: ťažko s ním nájdeme paralely v ruských aj západoeurópskych kultúrnych tradíciách.

Postavy a zápletky Majstra a Margarity sa premietajú súčasne do evanjelia aj legendy o Faustovi, do konkrétnych historických postáv Bulgakovových súčasníkov, čo dodáva románu paradoxný a miestami rozporuplný charakter. Svätosť a démonizmus, zázrak a mágia, pokušenie a zrada sú neoddeliteľne spojené v jednom poli.

2. Ideový a umelecký obraz síl zla

Je zvykom hovoriť o troch plánoch románu - starovekej, Yershalaim, večnej nadpozemskej a modernej Moskve, ktoré sa prekvapivo ukázali ako prepojené, úlohu tohto zväzku zohráva svet zlých duchov na čele s majestátnym a kráľovský Woland. Ale „bez ohľadu na to, koľko plánov vyniká v románe a bez ohľadu na to, ako sa nazývajú, je nesporné, že autor mal na mysli ukázať odraz večných, transtemporálnych obrazov a vzťahov na nestálom povrchu historickej existencie.

Obraz Ježiša Krista ako ideálu morálnej dokonalosti vždy priťahuje mnohých spisovateľov a umelcov. Niektorí z nich sa držali jej tradičného, ​​kanonického výkladu založeného na štyroch evanjeliách a apoštolských listoch, iní inklinovali k apokryfným alebo jednoducho heretickým príbehom. Ako je známe, M. A. Bulgakov sa vybral druhou cestou. Sám Ježiš, ako sa objavuje v románe, odmieta vierohodnosť dôkazov Evanjelia podľa Matúša (pripomeňme si tu Ješuove slová o tom, čo videl, keď sa pozrel do kozieho pergamenu Leviho Matúša). A v tomto smere ukazuje pozoruhodnú jednotu názorov s Woland-Satanom: „... niekto, kto, – Woland sa obracia na Berlioza, – ale mali by ste vedieť, že absolútne nič z toho, čo je napísané v evanjeliách, sa v skutočnosti nikdy nestalo... ." Woland je diabol, Satan, princ temnoty, duch zla a pán tieňov (všetky tieto definície sa nachádzajú v texte románu). "Je nepopierateľné... že nielen Ježiš, ale ani Satan v románe nie sú prezentovaní vo výklade Nového zákona." Woland je z veľkej časti zameraný na Mefistofela, dokonca aj samotný názov Woland je prevzatý z Goetheho básne, kde sa spomína iba raz a v ruských prekladoch sa zvyčajne vynecháva. Goetheho báseň pripomína aj epigraf románu. Bádatelia navyše zisťujú, že pri tvorbe Wolanda si Bulgakov spomenul aj na operu Charlesa Gounoda a Bulgakovovu modernú verziu Fausta, ktorú napísala spisovateľka a novinárka E. L. Mindlin, začiatok románu vyšiel v roku 1923. Vo všeobecnosti možno povedať, že obrazy zlých duchov v románe nesú so sebou mnohé narážky – literárne, operné, hudobné. Zdá sa, že nikto z bádateľov si nespomenul, že francúzsky skladateľ Berlioz (1803-1869), ktorého priezvisko je jednou z postáv románu, je autorom opery Odsúdenie doktora Fausta.

A predsa je Woland v prvom rade Satan. Napriek tomu nie je obraz Satana v románe tradičný.

Wolandova nekonvenčnosť spočíva v tom, že keďže je diablom, je obdarený niektorými zjavnými Božími vlastnosťami. Áno, a sám Woland-Satan sa s ním v „kozmickej hierarchii“ zmýšľa približne na rovnakej úrovni. Niet divu, že Woland poznamenáva na adresu Leviho Matthewa: "Nie je pre mňa ťažké urobiť čokoľvek."

Obraz diabla sa v literatúre tradične kreslil komicky. A vo vydaní románu 1929-1930. Woland mal množstvo ponižujúcich vlastností: chichotal sa, rozprával s „pikareskným úsmevom“, používal hovorové výrazy, pričom napríklad Bezdomovcov nazval „prasačím klamárom“. A barmanovi Sokovovi, ktorý sa predstieravo sťažuje: "Ach, tí bastardi v Moskve!" A na kolenách kvílivý prosí: "Nenič sirotu." V záverečnom texte románu sa však Woland stal iným, majestátnym a kráľovským: „Bol v drahom sivom obleku, v cudzích topánkach, farby obleku, šedej baretky slávne zatočenej za uchom, pod pažou niesol palicu s čiernym gombíkom v podobe hlavy pudla. Ústa sú akési krivé. Hladko oholený. Bruneta. Pravé oko je čierne, ľavé je z nejakého dôvodu zelené. Obočie je čierne, ale jedno je vyššie ako druhé. „Dve oči spočinuli na Margaritinej tvári. Pravá so zlatou iskrou na dne, vŕtajúca kohokoľvek na dno duše, a ľavá je prázdna a čierna, niečo ako úzke ihlové uško, ako východ do bezodnej studne všetkej temnoty a tieňov. Woland mal naklonenú tvár na jednu stranu, pravý kútik úst stiahnutý, na vysokom plešine mal vyrezané hlboké vrásky paralelné s ostrým obočím. Zdalo sa, že pokožka na Wolandovej tvári je navždy spálená opálením.

Woland má mnoho tvárí, ako sa na diabla patrí, a v rozhovoroch s Iný ľudia dáva si rôzne masky. Zároveň je úplne zachovaná Wolandova vševedúcnosť Satana (on a jeho ľudia si dobre uvedomujú minulé aj budúce životy tých, s ktorými prichádzajú do styku, poznajú aj text Majstrovho románu, ktorý sa doslova zhoduje s tzv. „Wolandské evanjelium“, teda to, čo bolo povedané nešťastným autorom v patriarchoch).

3. Woland a jeho družina

Komentátori románu Majster a Margarita doteraz venovali pozornosť predovšetkým literárnym zdrojom postavy Wolanda; narušil tieň tvorcu „Fausta“, vypočúvaní stredovekí démonológovia. Spojenie medzi umeleckou tvorbou a epochou je zložité, bizarné, nejednotné a možno stojí za to pripomenúť si ďalší skutočný zdroj pre vybudovanie silného a pochmúrne veselého obrazu Wolanda.

Kto z čitateľov románu zabudne na scénu masovej hypnózy, ktorej boli Moskovčania vystavení na Variety v dôsledku manipulácií „poradcu s kopytom“? V pamäti Bulgakovových súčasníkov, ktorých som musel spochybniť, je spojená s postavou hypnotizéra Ornalda (N. A. Aleksejev), o ktorom sa v 30. rokoch v Moskve veľa hovorilo. Ornaldo vo foyer kín a kultúrnych domov predvádzal s verejnosťou experimenty, ktoré trochu pripomínali Wolandov výkon: nielen hádal, ale aj vtipkoval a odhaľoval. V polovici 30. rokov bol zatknutý. Jeho ďalší osud je temný a legendárny. Hovorilo sa, že vyšetrovateľa zhypnotizoval, odišiel z kancelárie, prešiel okolo stráží, akoby sa nič nestalo a vrátil sa domov. Potom však opäť záhadne zmizol z dohľadu. Život, ktorý možno autorovi niečo naznačil, sám vyšíval fantastické vzory na známe plátno.

Woland pozoruje Bulgakovovu Moskvu ako výskumník, ktorý pripravuje vedecký experiment, ako keby ho naozaj poslali na služobnú cestu z nebeskej kancelárie. Na začiatku knihy, oklamajúc Berlioza, tvrdí, že pricestoval do Moskvy, aby študoval rukopisy Herberta Avrilakského – hrá úlohu vedca, experimentátora, kúzelníka. A jeho sily sú veľké: má výsadu trestajúceho činu, ktorý v žiadnom prípade nie je v rukách najvyššieho kontemplatívneho dobra.

Jednoduchšie je uchýliť sa k službám takej Wolandovej a Margarity, ktorí zúfali zo spravodlivosti. „Samozrejme, keď sú ľudia úplne okradnutí, ako ty a ja,“ hovorí Majstrovi, „hľadajú spásu u mocnosti iného sveta.“ Bulgakovova Margarita v zrkadlovo prevrátenej podobe variuje príbeh o Faustovi. Faust predal svoju dušu diablovi pre vášeň pre poznanie a zradil Margaritinu lásku. V románe je Margarita pripravená uzavrieť dohodu s Wolandom a stane sa čarodejnicou kvôli láske a lojalite k Majstrovi.

Zlí duchovia robia v Moskve na príkaz Bulgakova mnoho rôznych nehorázností. Nie nadarmo je Wolandovi pridelený násilnícky sprievod. Stretávajú sa v ňom špecialisti rôznych profilov: majster šibalských trikov a žartíkov - kocúr Behemoth, výrečný Koroviev, ktorý vlastní všetky dialekty a žargóny - od polokriminálneho až po vysokú spoločnosť, zachmúrený Azazello, mimoriadne vynaliezavý v zmysel vyháňať všelijakých hriešnikov z bytu č. 50, z Moskvy, dokonca aj z tohto sveta do druhého. A niekedy sa striedajú, niekedy rozprávajú vo dvojici alebo v trojici, vytvárajú situácie, ktoré sú niekedy desivé, ako v prípade Rimského, no častejšie komické, napriek ničivým následkom ich činov.

To, že Woland nie je v Moskve sám, ale je obklopený sprievodom, je pre tradičné stelesnenie diabla v literatúre nezvyčajné. Satan sa totiž zvyčajne objavuje sám od seba – bez komplicov. Bulgakovov diabol má družinu, navyše družinu, v ktorej vládne prísna hierarchia a každá má svoju funkciu. Najbližšie k diablovi v pozícii je Koroviev-Fagot, prvý v poradí medzi démonmi, hlavný asistent Satana. Fagot poslúchne Azazella a Gellu. Trochu zvláštne postavenie zastáva mačkovitý Behemoth, obľúbený šašo a akýsi dôverník „princa temnoty“.

A zdá sa, že Koroviev, alias Fagot, najstarší z démonov podriadených Wolandovi, ktorý sa Moskovčanom javí ako tlmočník so zahraničným profesorom a bývalým regentom cirkevného zboru, má veľa spoločného s tradičnou inkarnáciou drobného. démon. Celou logikou románu je čitateľ vedený k myšlienke nesúdiť postavy podľa výzoru a záverečná scéna „premeny“ zlých duchov vyzerá ako potvrdenie správnosti mimovoľne vznikajúcich dohadov. Wolandov poskok si len v prípade potreby nasadzuje rôzne masky: opitý regent, gaer, šikovný podvodník. A až v posledných kapitolách románu Koroviev odhodí prestrojenie a pred čitateľom sa objaví ako tmavofialový rytier s tvárou, ktorá sa nikdy neusmieva.

Priezvisko Koroviev je podľa vzoru priezviska postavy z príbehu A.K. Tolstého „Ghoul“ (1841) Štátny radca Teljajev, ktorý sa ukáže ako rytier a upír. Navyše v príbehu F.M. Dostojevského „Dedina Stepanchikovo a jej obyvatelia“ má postavu menom Korovkin, veľmi podobnú nášmu hrdinovi. Jeho druhé meno pochádza z mena hudobný nástroj fagot vynájdený talianskym mníchom. Koroviev-Fagot má určitú podobnosť s fagotom - dlhou tenkou trubicou zloženou na tri časti. Bulgakovova postava je chudá, vysoká a zdá sa, že v imaginárnej podriadenosti je pripravená strojnásobiť sa pred svojím partnerom (aby mu neskôr pokojne ublížila).

Tu je jeho portrét: „...priehľadný občan zvláštneho vzhľadu, na malej hlave džokejská čiapka, krátke kockované sako...občan sazhen vysoký, ale úzky v pleciach, neuveriteľne chudý a s fyziognómiou , prosím, všimnite si, výsmech“; "... jeho tykadlá sú ako kuracie pierka, jeho oči sú malé, ironické a napoly opité."

Koroviev-Fagot je diabol, ktorý povstal z dusného moskovského vzduchu (bezprecedentné teplo na máj v čase jeho objavenia je jedným z tradičných znakov prístupu zlých duchov). Wolandov poskok si len z núdze nasadzuje rôzne masky-masky: opitý regent, gaer, šikovný podvodník, darebný prekladateľ so slávnym cudzincom atď. Až v poslednom lete sa Koroviev-Fagot stáva tým, kým skutočne je - ponurý démon, rytier Fagot, o nič horší ako jeho pán, ktorý pozná cenu ľudských slabostí a cností.

Vlkolačia mačka a Satanov obľúbený šašo je možno tým najzábavnejším a najpamätnejším z Wolandovej družiny. Autor knihy Majster a Margarita získal informácie o Behemotovi z knihy M.A. Orlov „Dejiny vzťahov človeka s diablom“ (1904), z ktorých sa v archíve Bulgakov zachovali úryvky. Tam bol opísaný najmä prípad francúzskej abatyše, ktorá žila v 17. storočí. a posadnutý siedmimi diablami, piatym démonom je Behemoth. Tento démon bol zobrazený ako monštrum s hlavou slona, ​​s chobotom a tesákmi. Jeho ruky boli v ľudskom štýle a jeho meno mu pripomínalo obrovské brucho, krátky chvost a hrubé zadné nohy ako hroch. Bulgakov's Behemoth sa stal obrovskou čiernou mačkou vlkolakom, pretože práve čierne mačky sa tradične považujú za spájané so zlými duchmi. Takto ho vidíme po prvý raz: „...na klenotníkovom pufe skolabovala v drzej póze tretia osoba, a to strašná čierna mačka s pohárom vodky v jednej labke a vidličkou, na ktorej podarilo vypáčiť nakladanú hubu, v druhej“ . Behemot v démonologickej tradícii je démonom túžob žalúdka. Preto jeho mimoriadna obžerstvo, najmä v Torgsine, keď bez rozdielu prehĺta všetko jedlé.

Prestrelka medzi Behemothom a detektívmi v byte č.50, jeho šachový súboj s Wolandom, strelecká súťaž s Azazellom - to všetko sú čisto humorné scénky, veľmi vtipné a dokonca do istej miery uberajúce na ostrosti tých svetských, morálnych a filozofické problémy ktorú román kladie pred čitateľa.

V poslednom lete je reinkarnácia tohto veselého vtipkára veľmi nezvyčajná (ako väčšina deja sa pohybuje v tomto fantasy román): „Noc odtrhla Behemotovi nadýchaný chvost, strhla z neho vlnu a jej útržky rozhádzala po močiaroch. Ten, ktorý bol mačkou, ktorá zabávala princa temnoty, sa teraz ukázal ako útly mladý muž, pážací démon, najlepší šašo, aký kedy na svete existoval.

Ukazuje sa, že tieto postavy románu majú svoju vlastnú históriu, ktorá nesúvisí s biblickou históriou. Takže fialový rytier, ako sa ukázalo, platí za nejaký vtip, ktorý sa ukázal ako neúspešný. Mačka Behemoth bola osobnou stránkou fialového rytiera. A nedochádza len k premene ďalšieho sluhu Wolanda: zmeny, ku ktorým došlo s Azazellom, ho nepremenili na muža, ako ostatní spoločníci Wolanda - na rozlúčkovom lete nad Moskvou vidíme chladného a ľahostajného démona smrti.

Názov Azazello vytvoril Bulgakov zo starozákonného mena Azazel. Toto je meno negatívneho hrdinu starozákonnej knihy Enocha, padlého anjela, ktorý učil ľudí vyrábať zbrane a šperky. Pravdepodobne Bulgakova priťahovala kombinácia jednej postavy so schopnosťou zvádzať a zabíjať. Je to pre zákerného zvodcu, ktorého berieme
Azazello Margarita počas ich prvého stretnutia v Alexandrovej záhrade:
„Tento sused bol nízky, ohnivo červený, s tesákmi, v naškrobenej bielizni, v dobre vyzerajúcom pásikavom obleku, v lakovaných topánkach a s buřinou na hlave. — Absolútne zbojnícky hrnček! Margarita si pomyslela, ale hlavná funkcia Azazella v románe je spojená s násilím. Zhodí Styopu Likhodeeva z Moskvy do Jalty, vyženie strýka Berlioza zo Zlého bytu a revolverom zabije zradcu baróna Meigela. Azazello tiež vynašiel krém, ktorý dáva Margherite. Kúzelný krém nielenže robí hrdinku neviditeľnou a dokáže lietať, ale obdaruje ju aj novou, čarodejníckou krásou.

V epilógu románu sa tento padlý anjel pred nami objavuje v novom šate: „Letiac na boku všetkých, žiariaci oceľou brnenia, Azazello. Mesiac zmenil aj jeho tvár. Smiešny, škaredý tesák zmizol bez stopy a škúlenie sa ukázalo ako falošné. Obidve Azazellove oči boli rovnaké, prázdne a čierne, a jeho tvár bola biela a studená. Teraz Azazello lietal vo svojej skutočnej podobe, ako démon bezvodej púšte, zabijak démonov.

Gella je členkou Wolandovej družiny, upírkou: „Odporúčam svoju slúžku Gellu. Rýchla, chápavá a neexistuje taká služba, ktorú by nevedela poskytnúť. Bulgakov dostal meno „Gella“ z článku „Sorcery“ v Encyklopedickom slovníku Brockhausa a Efrona, kde bolo uvedené, že na Lesbose sa toto meno používalo na označovanie predčasných mŕtvych dievčat, ktoré sa po smrti stali upírmi.

Zelenooká kráska Gella sa voľne pohybuje vzduchom, čím získava podobnosť s čarodejnicou. Charakterové rysy správanie upírov - cvakanie zubami a mlaskanie Bulgakova, možno vypožičané z príbehu A.K. Tolstoy "Ghoul". Tam upírska dievčina bozkom premení svojho milenca na upíra - a preto je, samozrejme, bozk Gella, osudný pre Varenukhu.

Hella, jediná z Wolandovej družiny, v dejisku posledného letu chýba. „Tretia manželka spisovateľa verila, že je to výsledok nedokončenej práce na Majstrovi Margarite. S najväčšou pravdepodobnosťou ju Bulgakov úmyselne odstránil ako najmladšiu členku družiny, ktorá vykonávala iba pomocné funkcie v Divadle Variety, v Zlom apartmáne a na Veľkom plese so Satanom. Upíri sú tradične najnižšou kategóriou zlých duchov. Gella by sa navyše pri poslednom lete nemala na koho premeniť – keď noc „odhalila všetky podvody“, mohla sa stať opäť len mŕtvou dievčinou.

4. Dialektická jednota, komplementárnosť dobra a zla

Zaujímavé pozorovanie urobil jeden z výskumníkov: „“ A nakoniec Woland letel vo svojej skutočnej podobe.“ Ktorý? Nepadlo o tom ani slovo."

Nekonvenčnosť obrazov zlých duchov spočíva aj v tom, že „zlí duchovia v Bulgakovovom románe zvyčajne vôbec neinklinujú k tomu, čo ich tradične pohltí – k pokušeniu a pokušeniu ľudí. Naopak, Wolandova banda bráni bezúhonnosť a čistotu mravov. V čom je vlastne on a jeho príbuzní v Moskve väčšinou zaneprázdnení, za akým účelom ich autor pustil na štyri dni na prechádzky a zlé správanie v hlavnom meste?

Vskutku, sily pekla hrajú vo filme Majster a Margarita trochu nezvyčajnú úlohu. V skutočnosti iba jedna scéna v románe – scéna masovej hypnózy v relácii Variety – zobrazuje diabla v jeho pôvodnej úlohe pokušiteľa. Woland tu ale vystupuje presne ako korektor morálky, alebo inak povedané, ako satirik spisovateľ, veľmi pomáha autorovi, ktorý ho vymyslel. "Woland, ako to bolo, zámerne zužuje svoje funkcie, nemá sklony ani tak zvádzať, ako trestať." Odhaľuje nízke túžby a rastie spolu, len aby ich označil za pohŕdanie a smiech. Dobrých a slušných ľudí ani tak nezvádzajú z cesty spravodlivosti, ale vedú k čistej vode a trestajú už etablovaných hriešnikov.

Styopa Likhodeev, režisér estrádneho predstavenia, sa vysmieva s tým, že Wolandovi asistenti ho hodia z Moskvy do Jalty. A má celý náklad hriechov: „... vo všeobecnosti, oni,“ hovorí Koroviev, hovoriac o Styopovi v množnom čísle, „sú v poslednom čase strašne sviňáci. Opijú sa, zapletú sa so ženami, využívajú svoje postavenie, nerobia nič prekliate a nemôžu robiť nič, pretože ničomu nerozumejú, čo im je zverené. Orgány sú vytreté body. -Autu márne jazdí vláda! - mačka tiež čušala.

A k tomu všetkému už len nútená prechádzka do Jalty. Stretnutie so zlými duchmi sa zaobíde bez príliš vážnych následkov pre Nikanora Ivanoviča Bosoma, ktorý sa s menami naozaj nehrá, no stále berie úplatky, a strýka Berlioza, prefíkaného lovca do moskovského bytu svojho synovca, a vodcov Spectacular Komisia, typickí byrokrati a flákači .

Na druhej strane mimoriadne prísne tresty padajú na tých, ktorí nekradnú a nie sú namazaní Stepinovými neresťami, no majú jednu zdanlivo neškodnú chybičku. Majster to definuje takto: človek bez prekvapenia vo vnútri. Pre finančného riaditeľa varietnej šou Rimského, ktorý sa snaží vynájsť „obyčajné vysvetlenia mimoriadnych javov“, Wolandova družina naaranžuje takú hororovú scénu, že sa v priebehu niekoľkých minút zmení na sivovlasého starca s krútiacou hlavou. Úplne bezohľadní sú aj k barmanovi estrádneho predstavenia, práve k tomu, kto vysloví slávne slová o jeseterovi druhej čerstvosti. Prečo? Barman len kradne a podvádza, ale to nie je jeho najvážnejšia neresť - v hromadení, v tom, že sa okráda. „Niečo, tvoja vôľa,“ poznamenáva Woland, „zlé veci číhajú na mužov, ktorí sa vyhýbajú vínu, hrám, spoločnosti milých žien a konverzácii pri stole. Takíto ľudia sú buď vážne chorí, alebo tajne nenávidia ostatných.

Najsmutnejší osud však postihne hlavu MASSOLIT, Berlioza. Berliozova chyba je v tom, že on, vzdelaný muž, ktorý vyrastal ešte v predsovietskom Rusku, otvorene zmenil svoje presvedčenie v nádeji, že sa prispôsobí novej vláde (samozrejme, mohol byť ateista, ale zároveň netvrdiť, že že príbeh Ježiša Krista, na ktorom sa formovala celá európska civilizácia – „jednoduché vynálezy, najobyčajnejší mýtus.“) a začal kázať, čo od neho bude táto vláda požadovať. No je tu aj od neho mimoriadna požiadavka, pretože je šéfom spisovateľskej organizácie – a jeho kázne lákajú tých, ktorí sa do sveta literatúry a kultúry ešte len zapájajú. Ako si nepamätať na Kristove slová: "Beda tým, ktorí pokúšajú týchto maličkých." Je jasné, že Berliozova voľba je vedomá. Výmenou za zradu literatúry je mu daná veľká moc – postavenie, peniaze, možnosť obsadiť vedúcu pozíciu.

Je zaujímavé sledovať, ako sa predpovedá smrť Berlioza. “ Neznámy sa pozrel na Berlioza, akoby mu išiel ušiť oblek, zamrmlal cez zuby niečo ako: „Jeden, dva... Merkúr v druhom dome... Mesiac odišiel... šesť – nešťastie ... večer - sedem ... "- a nahlas a radostne oznámili: "Vaša hlava bude odrezaná!"

Tu je to, čo o tom čítame v Bulgakovskej encyklopédii: „Podľa princípov astrológie je dvanásť domov dvanásť častí ekliptiky. Umiestnenie určitých svietidiel v každom z ich domov odráža určité udalosti v osude človeka. Ortuť v druhom dome znamená šťastie v obchode. Berlioz je skutočne potrestaný za to, že zaviedol do chrámu literatúry obchodníkov - členov MASSOLIT, ktorých viedol, len získavanie materiálnych výhod v podobe letných chát, tvorivých služobných ciest, poukážok do sanatória (Michail Alexandrovič si myslí, že napr. voucher v posledných hodinách svojho života) “ .

Spisovateľ Berlioz, ako všetci spisovatelia z rodu Griboedov, sa sám rozhodol, že na spisovateľových činoch záleží len na dobe, v ktorej on sám žije. Ďalej je neexistencia. Woland na Veľkom plese zdvihne odťatú hlavu Berlioza a hovorí: „Každý dostane podľa svojej viery...“ Ukazuje sa teda, že „spravodlivosť v románe vždy oslavuje víťazstvo, ale najčastejšie sa to dosahuje čarodejníctvo, nepochopiteľným spôsobom."

Woland sa ukazuje ako nositeľ osudu a tu sa Bulgakov ocitá v súlade s tradíciami ruskej literatúry, spája osud nie s Bohom, ale s diablom. Diabol so zdanlivou všemohúcnosťou vykonáva svoj rozsudok a represálie v sovietskej Moskve. Všeobecne povedané, dobro a zlo v románe vytvárajú ruky samotného človeka. Woland a jeho družina len dávajú príležitosť prejaviť tie zlozvyky a cnosti, ktoré sú ľuďom vlastné. Napríklad krutosť davu voči Georgesovi z Bengálska v Divadle Variety vystrieda milosrdenstvo a počiatočné zlo, keď chceli odtrhnúť hlavu nešťastnému zabávačovi, sa stáva nevyhnutnou podmienkou dobroty – ľútosti nad bezhlavými. zabávač.

Ale zlý duch v románe nielen trestá, núti ľudí trpieť vlastnou skazenosťou. Pomáha aj tým, ktorí sa nevedia postaviť za seba v boji proti tým, ktorí porušujú všetky morálne zákony. Woland v Bulgakovovi doslova oživuje spálený román Majstra – produkt umeleckej tvorivosti, zachovaný len v hlave tvorcu, opäť sa zhmotňuje, mení na hmatateľnú vec.

Dialektickú jednotu, komplementárnosť dobra a zla najjasnejšie odhaľujú slová Wolanda adresované Levimu Matthewovi, ktorý odmietol priať zdravie „duchu zla a pánovi tieňov“: „Bol by si taký láskavý, zamysli sa nad tým, čo by robilo tvoje dobro, keby nebolo zla, a ako by vyzerala zem, keby z nej zmizli tiene? Koniec koncov, tiene sa získavajú z predmetov a ľudí. Tu je tieň môjho meča. Ale tiene pochádzajú zo stromov a živých bytostí. Nechcete odtrhnúť celú zemeguľu a vziať z nej všetky stromy a všetky živé veci kvôli vašej fantázii užívať si nahé svetlo. Ty si hlúpy".

V Bulgakovovom románe teda absentuje večný, tradičný protiklad dobra a zla, svetla a tmy. Sily temnoty so všetkým zlom, ktoré prinášajú do sovietskeho hlavného mesta, sa stávajú pomocníkmi síl svetla a dobra, pretože sú vo vojne s tými, ktorí už dávno zabudli, ako medzi oboma rozlišovať - ​​s novým Sovietske náboženstvo, ktoré prečiarklo celú históriu ľudstva, zrušilo a odmietlo všetky morálne skúsenosti predchádzajúcich generácií.

5. Ples so Satanom ako apoteóza románu

Veľký ples so Satanom je ples, ktorý Woland organizuje v Zlom byte v románe Majster a Margarita o nekonečne trvajúcej piatkovej polnoci 3. mája 1929.

Podľa memoárov E.S. Bulgaková pri opise plesu využila dojmy z recepcie na americkom veľvyslanectve v Moskve z 22. apríla 1935. Na túto slávnostnú udalosť pozval spisovateľa a jeho manželku americký veľvyslanec William Bullitt. Zo spomienok „Raz do roka usporiadal Bullitt veľkú recepciu pri príležitosti štátneho sviatku. Pozvaní boli aj spisovatelia. Raz sme dostali takéto pozvanie. V sále so stĺpmi tancujú, zo zboru - viacfarebné reflektory. Za mrežou - vtáky - hmota - trepotanie. Orchester objednaný zo Štokholmu. M.A. Najviac ma uchvátil dirigentský frak – až po prsty na nohách. Večera v jedálni špeciálne pripojenej pre tento ples ku kaštieľu veľvyslanectva na samostatných stoloch. V rohoch jedálne stoja malé vozne, na nich kozliatka, jahňatá, mláďatá. Na stenách klietky s kohútmi. Asi o tretej zahrali ústne harmoniky a začali spievať kohúty. Russ štýl. Masa tulipánov, ruží - z Holandska. Na najvyššom poschodí je gril. Červené ruže, červené francúzske víno. Dole - všade šampanské, cigarety. Okolo šiestej sme nastúpili do ich ambasády Cadillac a odviezli sme sa domov. Od tajomníka veľvyslanectva priniesli obrovskú kyticu tulipánov.

Pre polohanebného spisovateľa, akým je Bulgakov, je recepcia na americkej ambasáde takmer neuveriteľnou udalosťou, porovnateľnou s plesom u Satana. Sovietska vizuálna propaganda tých rokov často zobrazovaná
„Americký imperializmus“ v maske diabla. Na Satanovom veľkom plese sa snúbia skutočné črty rezidencie amerického veľvyslanca s detailmi a obrázkami výrazne literárneho pôvodu.

Aby sa Veľký bál u Satana zmestil do Zlého bytu, bolo potrebné ho rozšíriť do nadprirodzených rozmerov. Ako vysvetľuje Koroviev-Fagot, „pre tých, ktorí sú dobre oboznámení s piatou dimenziou, nič nestojí, aby posunuli miestnosť do požadovaných hraníc.“ Pripomína to román Neviditeľný muž (1897) od HG Wellsa. Bulgakov ide ďalej ako anglický spisovateľ sci-fi a zvyšuje počet rozmerov z pomerne tradičných štyroch na päť. V piatej dimenzii sa zviditeľnia obrie sály, kde Veľký ples drží Satan a účastníci plesu sú naopak pre ľudí okolo nich neviditeľní, vrátane agentov OGPU, ktorí majú službu pri dverách Zlého. Apartmán. Bulgakov, ktorý bohato vyzdobil tanečné sály ružami, zohľadnil komplexnú a mnohostrannú symboliku spojenú s touto kvetinou. V kultúrnej tradícii mnohých národov sú ruže zosobnením smútku aj lásky a čistoty. S týmto vedomím môžu byť ruže na Satanovom veľkom plese vnímané ako symbol Margaritinej lásky k Majstrovi a ako predzvesť ich blízkej smrti.
Ruže tu - a alegória Krista, spomienka na preliatu krv, sú oddávna súčasťou symboliky katolíckej cirkvi.

Zvolenie Margarity za kráľovnú Veľkého plesu Satanom a jej asimilácia jednej z francúzskych kráľovien, ktorá žila v 16. storočí, sa spája s encyklopedickým slovníkom Brockhausa a Efrona. Z hesiel v tomto slovníku sa zachovali Bulgakovove výpisky venované dvom francúzskym kráľovnám, ktoré niesli meno Margaréta – Navarre a Valois. Obe historické Margarity sponzorovali spisovateľov a básnikov a ukázalo sa, že Bulgakovova Margarita je spojená s dômyselným Majstrom, ktorého sa snaží dostať z nemocnice po Veľkom plese so Satanom.

Ďalším zdrojom Veľkého plesu so Satanom je popis plesu v Michajlovskom paláci, uvedený v knihe markíza Astolfa de Custine „Rusko v roku 1839“ (1843) (toto dielo použil aj Bulgakov pri tvorbe filmového scenára Mŕtve duše): „Veľká galéria určená na tanec bola vyzdobená výnimočným luxusom. Jeden a pol tisíc kadí a črepníkov s najvzácnejšími kvetmi tvorilo voňavý bosket. Na konci chodby bolo v hustom tieni exotických rastlín vidieť bazén, z ktorého neustále vytekal prúd fontány. Špliechanie vody, osvetlené jasnými svetlami, sa trblietalo ako čiastočky diamantového prachu a osviežovalo vzduch... Je ťažké si predstaviť veľkoleposť tohto obrazu. Úplne som stratil prehľad o tom, kde si. Všetky hranice zmizli, všetko bolo plné svetla, zlata, farieb, odleskov a uhrančivej, magickej ilúzie. Margarita vidí podobný obraz na Satanovom veľkom plese, cíti sa v tropickom lese, medzi stovkami kvetov a farebných fontán a počúva hudbu najlepších orchestrov na svete.

Pri zobrazení Veľkého plesu u Satana Bulgakov zohľadnil aj tradície ruskej symboliky, najmä symfóniu básnika A. Belyho a hru L. Andrejeva „Život človeka“.

Veľký ples so Satanom si možno predstaviť aj ako výplod fantázie Margarity, ktorá sa chystá spáchať samovraždu. Mnohí významní šľachtici-zločinci sa k nej približujú ako ku kráľovnej plesu, no Margarita uprednostňuje pred všetkými geniálneho spisovateľa Majstra. Všimnite si, že plesu predchádza seansa čiernej mágie v cirkusovom Divadle Variety, kde vo finále hrajú hudobníci pochod (a v dielach tohto žánru je rola bubnov vždy skvelá).

Treba si uvedomiť, že na Satanovom veľkom plese sú aj hudobní géniovia, ktorí nie sú vo svojej tvorbe priamo spätí s motívmi satanizmu. Margarita sa tu stretáva s „kráľom valčíkov“ rakúskym skladateľom Johannom Straussom, belgickým huslistom a skladateľom Henrim Vietanom a v orchestri hrajú najlepší hudobníci sveta. Bulgakov tak ilustruje myšlienku, že každý talent je akosi od diabla.

To, že na Veľkom plese u Satana pred Margarítou prejde šnúra vrahov, jedovatých, katov, neviest a kupcov, nie je vôbec náhodné. Bulgakovova hrdinka je trýznená zradou manžela a svoj čin, aj keď podvedome, stavia na úroveň najväčších zločinov minulosti i súčasnosti. Množstvo jedov a otráv, skutočných aj imaginárnych, je odrazom v Margaritinom mozgu myšlienky na možnú samovraždu s Majstrom pomocou jedu. Zároveň ich následnú otravu, ktorú vykonal Azazello, možno považovať za vymyslenú, a nie skutočnú, keďže historicky všetci mužskí traviči na Satanovom veľkom plese sú imaginárni traviči.

Bulgakov však necháva aj alternatívnu možnosť: Veľký ples so Satanom a všetky udalosti s ním spojené sa odohrávajú iba v chorej predstavivosti Margarity, sužovanej nedostatkom správ o Majstrovi a vine pred manželom a podvedome premýšľajúcej o samovražde. Autor knihy Majster a Margarita ponúka podobné alternatívne vysvetlenie vo vzťahu k moskovským dobrodružstvám Satana a jeho nohsledov v epilógu románu, čím objasňuje, že to, čo sa deje, zďaleka nevyčerpáva. Taktiež akékoľvek racionálne vysvetlenie Satanovho veľkého plesu podľa autorovho zámeru nemôže byť v žiadnom prípade úplné.

Záver

Zo všetkých schopností, ktorými sú kúzelníci a čarodejníci obdarení, je najjednoduchším a najbežnejším darom veštenie. Okrem toho je proroctvo obľúbenou témou poézie. Bulgakov správne usúdil, že rukopisy nehoria, a správne predpovedal budúcnosť pre seba a svoje knihy.

Keď zistíme, že ide o čerta, ktorý nás navštívil „so súdruhmi“, aby z posmechu vyťažil do sýtosti, nezdá sa, že by z toho bol autor vôbec smutný. Je veselý, bezstarostný a sladký vo všetkých opisoch gangu, ktorý sleduje takmer s reportérskym potešením. Jeho tón je pokojný a posmešný. Prečo je toto? Prvá myšlienka, ktorá vám prirodzene príde na myseľ, je zo zúfalstva. Udrel sa po čele ako Puškinov Eugene a „zasmial sa“. Zdá sa však, že tu nie je žiadna hystéria. Reč je rýchla, ale plynulá a jasná. Z ľahostajnosti? Možno je to už bezcitný smiech nad márnosťou ľudského úsilia z astrálnej výšky, odkiaľ pochádza Rusko - „smrť a márnosť“? Zdá sa tiež, že je to nesprávne: autor sa príliš zaujíma o ľudí, ktorých opisuje, nepúšťa ich bez preskúmania, povzdychne si: „Bohovia, bohovia ...“ Je pripravený zdieľať všetky ich radosti a smútky. Prečo teda?

Zdá sa, že jeden detail dáva prvému kroku pochopenie. Všimneme si, že sa smeje aj diablovi. Zvláštny obrat pre vážnu literatúru 20. storočia, kde si ľudia vážili diabla. Bulgakov má niečo úplne iné. Celkom nevinne, no pre ne mimoriadne nebezpečne sa smeje silám rozkladu, pretože mimochodom uhádne ich princíp.

Po prvom údivu nad beztrestnosťou celej „diabolskej“ spoločnosti naše oči začínajú rozlišovať, že sa vysmievajú, ukazuje sa tam, kde sa už pred nimi posmievali sami ľudia; že zjedia len to, čo im dávno zostalo.

Poznámka: Woland, Bulgakovov princ temnoty, sa nikde nedotkol toho, kto si je vedomý cti, žije ňou a napreduje. Okamžite však prenikne na miesto, kde mu zostala medzera, kde sa stiahli, rozpadli a predstavovali si, že sa skrývajú: k barmanovi s „druhou čerstvou rybou“ a zlatými desiatkami v úkrytoch; profesorovi, ktorý takmer zabudol na Hippokratovu prísahu; najinteligentnejšiemu špecialistovi na „odhaľovanie“ hodnôt, ktorého on sám po odrezaní hlavy s radosťou pošle „do ničoho“.

Jeho dielo je deštruktívne – ale len uprostred úpadku, ktorý už nastal. Bez tejto podmienky jednoducho neexistuje; zjavuje sa všade, ako si za ním všimnú, bez tieňa, ale to preto, že sám je len tieňom, naberá na sile tam, kde sily dobra chýbali, kde česť nenašla svoj správny smer, neuvedomila si, stratila. spôsobom, alebo sa nechala ťahať nesprávnym smerom, kde – cítil – by bola pravda. Vtedy ju chytil „yon“, ako jedna babička hovorila o diablovi.

Tak či onak, ale myšlienka je stále nepochybnejšia: drzí ľudia z Wolandovej spoločnosti hrajú iba roly, ktoré sme pre nich sami napísali. Tam, kde je situácia relatívne normálna, chodia na úrovni vrabca a mačky; tam, kde je tma, už pobehuje posmešný a chichotajúci sa „kockovaný“ s parťákom s tesákom, a kde je veľmi ťažko, zhustne čierny Woland, hľadiac na tento bod prázdnym okom.

Ale všade, bez ohľadu na to, akí odporní sú zlí duchovia, zostáva uznať, že zdroj katastrof, ktoré prináša, nie je v ňom. Nie nadarmo si nešťastný básnik Bezdomný, ženúci sa za Wolandovými sluhami, rozbije hlavu o sklo, o vlastnú hlavu, ktorá sa až neskôr spamätá; majú z tohto prenasledovania len radosť. Pretože tu sa prenasledovateľom úplne stráca hlavná, skutočná príčina skazy, čo nie je ľahké priznať: vlastné hojdanie a pľuvanie, túžba mať za každú cenu pravdu a vybrať si akúkoľvek hodnotu, ako hračku. , ktorá, ako sa hovorí, má len prefíkané tajomstvo a nič zvláštne, ale keď ho prelomila - „ide tam“, jedným slovom, presne to, čo iný ruský spisovateľ definoval ako „umierame ... z neúcty k seba.”

Bulgakov si však nikdy nemyslel, že zahynieme. Práve preto, že je tu umožnený rozklad v rôznych pre oči neviditeľných jemnostiach, aby sa ukázal, otvoril - a predsa nedosiahol nič rozhodujúce, je jasné, že jeho vplyvu sú stanovené hranice, ktoré môže posúvať, no nie prekročiť. . Sme prítomní, oslovení a vidíme, ako táto pozoruhodne zaujímavá sila pôsobí v celom rade obrazov a premenlivých tvárí; ako, len čo sa ten pravý zobudí, hneď sa k nemu ponáhľa, no akonáhle niekto vykúka, rýchlo ho zničí, rozleptá, zosmiešňuje a šliape; ako sa plazí, hľadá medzeru, opičí sa, predstiera, že je kamarátka atď. Ale nič viac: nikdy nedokáže pochopiť tento skutočný začiatok. A to znamená, že so všetkou jeho prefíkanosťou - iba čistí, prepaľuje jeho slabosť. Bezohľadná náprava toho, čo sa nechcelo napraviť samo. Jej vlastné postavenie zostáva nezávideniahodné; ako hovorí epigraf ku knihe: „časť tej moci, ktorá vždy chce zlo a vždy robí dobro“. Všetko ňou zničené je obnovené, obhorené výhonky znovu pučia, prerušená tradícia ožíva.

Samozrejme, odtiaľ pramení autorov pokoj. Aj on je z diaľky spojený s počiatkami, ku ktorým rozklad nedosiahne. Román je naplnený touto náladou, ktorá nie je vyslovená priamo, ale dáva tomu všetkému vnútorný rozbeh.

1. Bulgakov M. A. Master and Margarita - M .: Pan Press, 2006

2. Galinskaya I. L. Hádanky slávnych kníh - M.: Nauka, 1986

3. Groznova N. A. Kreativita Michaila Bulgakova: Výskum. Materiály. Bibliografia - L.: Nauka, 1991

4. Sokolov Encyklopédia B. V. Bulgakova - M.: Mif, 1997

5. Sokolov B. V. Tri životy Michaila Bulgakova - M .: Ellis lak, 1997

6. Shneiberg L. Ya. Od Gorkého k Solženicynovi - M.: Vyššia škola, 1995

Galinskaya I. L. Hádanky slávnych kníh - M.: Nauka, 1986, str.

Groznova N.A. Kreativita Michaila Bulgakova: Výskumy. Materiály. Bibliografia - L .: Nauka, 1991 s.25

Bulgakov M.A. Master and Margarita - M .: Pan Press, 2006 s. 112

Bulgakov M.A. Master and Margarita - M .: Pan Press, 2006 s.92

Encyklopédia Sokolova B.V. Bulgakova - M .: Mif, 1997 s.96

3. „Nečistá sila“ v románe. ...Tak kto si konečne? - Som súčasťou tej sily, ktorá vždy chce zlo a vždy koná dobro. Goethe "Faust". Majster a Margarita je neskoršia verzia názvu románu. Možnosti: „Čierny kúzelník“, „Satan“, „Čierny teológ“, „Princ temnoty“. Epigraf sú slová Mefistofela z románu „Faust“ od I. Goetheho a korešpondujú s Wolandom. Téma Woland zaujíma v románe jedno z hlavných miest. Slovo „sakra“ je použité asi 60-krát. Woland je diabol, Satan, „knieža temnoty“, „duch zla a pán tieňov“ (všetky tieto definície sa nachádzajú v texte románu).

Snímka 18 z prezentácie „Román M.A. Bulgakova „Majster a Margarita““

Rozmery: 720 x 540 pixelov, formát: .jpg. Ak chcete zadarmo stiahnuť snímku na použitie v lekcii, kliknite pravým tlačidlom myši na obrázok a kliknite na „Uložiť obrázok ako...“. Celú prezentáciu "Román M.A. Bulgakova "Majster a Margarita".pptx si môžete stiahnuť v zip-archíve s veľkosťou 8119 KB.

Stiahnite si prezentáciu

"Bulgakovov román Majster a Margarita" - Ktorú z postáv románu si pamätáte? Aké stránky sa vám páčia? O čom sa postavy hádajú? o moci a pravde. Pozrime sa na prvé vystúpenie hrdinov. Aké sú hlavné dejových línií mozes menovat? Čo sa stane s Pilátom Pontským po poprave Ješuu? Pontský Pilát je zosobnením moci. Aký je váš dojem z románu „Majster a Margarita“?

"Majster a Margarita" - Láska a kreativita na stránkach románu "Majster a Margarita". Na jar sa Majster stretol s Margaritou. Tvorba. M. A. Bulgakov. MASSOLIT a Majster. Majster si vyberie. Román je zmyslom Majstrovho života. Nasleduj ma, čitateľ! V Bulgakovovom románe žije hlboká viera v nemenné mravné zákony. Akú zodpovednosť má tvorca za svoje dielo?

"Roman Woland a jeho družina" - román Michaila Afanasjeviča Bulgakova "Majster a Margarita" nebol dokončený a nebol publikovaný počas autorovho života. Obidve Azazellove oči boli rovnaké, prázdne a čierne, a jeho tvár bola biela a studená. Vlkolačia mačka a Satanov obľúbený šašo je možno tým najzábavnejším a najpamätnejším z Wolandovej družiny. Koroviev-Fagot má určitú podobnosť s fagotom - dlhou tenkou trubicou zloženou na tri časti.

"Bulgakovov román Majster a Margarita" - Michail Bulgakov. 1936 Názov románu. Prečo sa Woland zaujíma o Majstrov román? Pilát Pontský. Margarita je čarodejnica. 1931 - 1932 Pokračovanie v práci, vzhľad obrazov Majstra a Margarity. Posledný let. Čas a priestor (chronotop). 1936 Záverečná kapitola. Skutočná Moskva 20 - 30 rokov XX storočia.

"Margarita Bulgakov" - "Princ temnoty". Majster a Margarita je jasne rozdelená na dve časti. Groteska a irónia v románe "Majster a Margarita". Autor ironicky rúca romantickú predstavu o zázračnej všemohúcnosti Boha. Ale ako sám pisateľ hlásal, „rukopisy nehoria“. Román „Majster a Margarita“ šiel k čitateľovi dlho.

Satirické zobrazenie reality, ktorá je „majestátna a krásna“, bolo v tých rokoch viac než nebezpečné. A hoci Bulgakov nepočítal s okamžitým vydaním románu, možno nechtiac, alebo možno zámerne, zmiernil svoje satirické útoky proti niektorým javom tejto reality.

O všetkých zvláštnostiach a deformáciách života svojich súčasníkov píše Bulgakov s úsmevom, v ktorom však možno ľahko rozlíšiť smútok aj zatrpknutosť. Iná vec je, keď jeho zrak padne na tých, ktorí sa dokonale prispôsobili týmto podmienkam a prosperujú: úplatkárov a podvodníkov, panovačných bláznov a byrokratov. Spisovateľ na nich vypúšťa aj zlých duchov, ako to plánoval od prvých dní práce na románe.

Podľa kritika E.L. Beznosov, pekelné sily hrajú vo filme Majster a Margarita trochu nezvyčajnú úlohu. Dobrých a slušných ľudí ani tak nezvádzajú z cesty spravodlivosti, ale vedú k čistej vode a trestajú už etablovaných hriešnikov.

Zlí duchovia robia v Moskve na príkaz Bulgakova mnoho rôznych nehorázností. Nie nadarmo pridal spisovateľ k Wolandovi svoju bujarú družinu. Stretávajú sa v ňom špecialisti rôznych profilov: majster trikov a vtipov, kocúr Behemoth, výrečný Koroviev, ktorý vlastní všetky nárečia a žargóny, zachmúrený Azazello, mimoriadne vynaliezavý v zmysle vyháňania všetkých možných hriešnikov z bytu Nie 50, z Moskvy, dokonca aj z tohto na druhý svet. A buď striedaním, alebo hraním vo dvojici či trojici, vytvárajú situácie, ktoré sú niekedy desivé, ako v prípade Rimského, no častejšie komické, napriek ničivým následkom ich konania.

Skutočná povaha Moskovčanov sa ukáže až vtedy, keď sa títo občania materialistického štátu zapletú do niečoho iného, ​​ako je ich každodenné peklo. V Bulgakovovom románe „Majster a Margarita“ je moskovská populácia ovplyvnená takzvanou „čiernou mágiou“. Samozrejme, triky Wolanda a jeho družiny sa pre obyvateľov Moskvy zmenia na veľa problémov. Vedú však aspoň k jednej skutočnej katastrofe? V sovietskom svete dvadsiatych a tridsiatych rokov sa čierna mágia ukazuje ako menej pozoruhodná ako skutočný život s nočnými zmiznutiami a inými druhmi inštitucionalizovaného násilia. Ale v moskovských kapitolách nie je ani slovo o ruskom tyranovi. Čitateľ sám dostane možnosť uhádnuť, z koho vôle sa zatýka, ľudia miznú z bytov a „tichí, slušne oblečení“ občania „s pozornými a zároveň nepolapiteľnými očami“ sa snažia zapamätať si čo najviac a dodať informácie na správnu adresu.

Styopa Likhodeev, režisér estrádneho predstavenia, sa vysmieva s tým, že Wolandovi asistenti ho hodia z Moskvy do Jalty. A má celú kopu hriechov: „... vo všeobecnosti, oni,“ hovorí Koroviev, hovoriac o Styopovi v množnom čísle, „sú v poslednej dobe strašne sviňské. pochopiť čokoľvek o tom, čo im bolo zverené.

Auto márne jazdí vláda! - mačka tiež čušala.

A k tomu všetkému už len nútená prechádzka do Jalty. Stretnutie so zlými duchmi je bez príliš vážnych následkov pre Nikanora Ivanoviča, ktorý sa s menami naozaj nehrá, no stále berie úplatky, a strýka Berlioza, prefíkaného lovca do moskovského bytu svojho synovca, a predstaviteľov Spectacular Commission, typických byrokratov a flákačov.

Na druhej strane mimoriadne prísne tresty padajú na tých, ktorí nekradnú a nie sú namazaní Stepinovými neresťami, no majú jednu zdanlivo neškodnú chybičku. Majster to definuje takto: človek bez prekvapenia vo vnútri. Pre finančného riaditeľa varietnej šou Rimského, ktorý sa snaží vynájsť „obyčajné vysvetlenia mimoriadnych javov“, Wolandovi asistenti inscenujú takú hororovú scénu, že sa v priebehu niekoľkých minút zmení na sivovlasého starca s krútiacou hlavou. Úplne bezohľadní sú aj k barmanovi estrádneho predstavenia, práve k tomu, kto vysloví slávne slová o jeseterovi druhej čerstvosti. Prečo? Barman len kradne a podvádza, ale to nie je jeho najvážnejšia neresť - v hromadení, v tom, že sa okráda. "Niečo, tvoja vôľa," poznamenáva Woland, "v mužoch, ktorí sa vyhýbajú vínu, hrám, spoločnosti milých žien, konverzácii pri stole, číhajú zlé veci. Takíto ľudia sú buď vážne chorí, alebo tajne nenávidia ostatných."

Najsmutnejší osud však postihne šéfa MASSOLIT, Berlioza. Problém s Berliozom je rovnaký: je to muž bez fantázie. Ale na to je od neho mimoriadna požiadavka, pretože je šéfom spisovateľskej organizácie – a zároveň nenapraviteľným dogmatikom, uznávajúcim len opečiatkované pravdy. Woland zdvihol oddelenú hlavu Berlioza na Veľkom plese a obracia sa na ňu: „Každému bude dané podľa jeho viery ...“.

Woland sa v Bulgakovovom románe neobjavil sám. Sprevádzali ho postavy, ktoré hrali najmä rolu šašov. Wolandova družina predviedla rôzne predstavenia, ktoré boli nechutné. Nenávidelo ich rozhorčené moskovské obyvateľstvo. Koniec koncov, celé prostredie „Mesire“ obrátilo ľudské slabosti a zlozvyky naruby. Okrem toho mali za úlohu vykonávať všetky „špinavé“ práce na príkaz pána, obsluhovať ho. Každý, kto bol súčasťou Wolandovej družiny, musel pripraviť Margaritu na Satanov ples a poslať ju s Majstrom do sveta mieru.

Sluhami princa temnoty boli traja šašovia - Azazello, Fagot (alias Koroviev), mačka menom Behemoth a Gella - upírka. Wolandova družina bola. Každý znak je popísaný samostatne nižšie. každý čitateľ slávneho románu má otázku o pôvode prezentovaných obrázkov a ich názvoch.

Behemot mačka

Prvá vec, ktorú chcem urobiť, je opísať mačku, keď opíšem obraz Wolanda a jeho družiny. Behemoth je v podstate zviera vlkolakov. S najväčšou pravdepodobnosťou Bulgakov prevzal postavu z apokryfnej knihy - „Starého zákona“ Enocha. Autor mohol tiež získať informácie o Behemotovi v knihe „História styku medzi človekom a diablom“, ktorú napísal I. Ya. Porfiriev. V spomínanej literatúre je touto postavou morská príšera, démon v podobe tvora so sloňou hlavou s tesákmi a chobotom. Ruky démona boli ľudské. Netvor mal tiež obrovské brucho, takmer nepostrehnuteľný malý chvost a veľmi hrubé zadné končatiny, podobné ako majú hrochy. Táto podobnosť vysvetľuje jeho meno.

V románe Majster a Margarita Bulgakov predstavil čitateľom Behemoth v podobe obrovskej mačky, ktorej prototypom bol autorkin maznáčik Flyushka. Napriek tomu, že Bulgakovov chlpatý maznáčik mal sivú farbu, v románe je zviera čierne, pretože jeho obraz je zosobnením zlých duchov.

Behemoth Transformation

V čase, keď Woland a jeho družina urobili posledný let v románe, sa Behemoth zmenil na krehkú mladú stránku. Vedľa neho bol rytier Fialová. Bol to premenený Fagot (Koroviev). V tejto epizóde Bulgakov zjavne odrážal komickú legendu z príbehu S. S. Zayaitského „Životopis Stepana Alexandroviča Lososinova“. Pojednáva o krutom rytierovi, s ktorým sa neustále objavuje jeho páža. Hlavná postava legenda mala vášeň v trhaní hláv zvierat. Túto krutosť prenesie Bulgakov na Behemotha, ktorý na rozdiel od rytiera odtrhne hlavu mužovi – Georgesovi z Bengálska.

Tomfloolery a obžerstvo Behemoth

Behemoth je démon telesných túžob, najmä obžerstva. Preto mala mačka v románe v Torgsine (obchod s menami) bezprecedentnú obžerstvo. Autor tak prejavuje iróniu voči návštevníkom tejto celozväzovej inštitúcie, vrátane seba. V čase, keď mimo hlavných miest žijú ľudia z ruky do úst, boli ľudia vo veľkých mestách zotročení démonom Behemoth.

Mačka v románe najčastejšie hrá žarty, klaunov, robí rôzne žarty, posmešky. Táto charakterová črta Behemotha odráža iskrivý zmysel pre humor samotného Bulgakova. Toto správanie mačky a jej nezvyčajný vzhľad sa v románe stali spôsobom, ako v ľuďoch vyvolať strach a zmätok.

Démon fagot - Koroviev

Čo si ešte Woland a jeho družina pamätajú čitatelia románu? Jasnou postavou je samozrejme predstaviteľ démonov podriadených diablovi, Fagot, známy ako Koroviev. Toto je Wolandov prvý pomocník, rytier a diabol zlúčený do jedného. Koroviev sa obyvateľom javí ako zamestnanec zahraničného profesora a bývalý riaditeľ cirkevného zboru.

Existuje niekoľko verzií pôvodu priezviska a prezývky tejto postavy. Spája sa aj s niektorými obrazmi diel F. M. Dostojevského. Takže v epilógu románu Majster a Margarita sa medzi ľuďmi zadržanými políciou spomínajú štyria Korovkinovia kvôli podobnosti ich priezvisk s Krovievom. Autor tu zrejme chcel poukázať na postavu z Dostojevského príbehu s názvom „Dedina Stepanchikovo a jej obyvatelia“.

Tiež prototypmi Fagota je množstvo rytierov, ktorí sú hrdinami niektorých diel rôznych čias. Je tiež možné, že obraz Korovieva vznikol vďaka jednému z Bulgakovových známych. Prototyp démona by mohol byť skutočná osoba, inštalatér Ageich, ktorý bol vzácnym opilcom a špinavým trikom. Viackrát v rozhovoroch s autorom románu spomínal, že v r mládež bol jedným z riaditeľov chóru v kostole. To sa zrejme odrazilo od Bulgakova v inkarnácii Korovieva.

Podobnosť fagotu s hudobným nástrojom

Fagot bol hudobný nástroj, ktorý vynašiel taliansky mních Afranio.
degli Albonesi. V románe je ostro naznačená súvislosť (funkčná) Korovieva s týmto kánonom z Ferrary. V románe sú jasne definované tri svety, z ktorých zástupcovia tvoria určité triády podľa podobných kvalít. K jednému z nich patrí démon Fagot, do ktorého patria aj: Stravinského asistent Fjodor Vasiljevič a Afranius, „pravá ruka“ Pontského Piláta. Koroviev však urobil z Wolanda svojho hlavného spoločníka a jeho družina tomu neodporovala.

Fagot je dokonca navonok podobný dlhému a tenkému nástroju rovnakého mena, zloženému na tri časti. Koroviev je vysoký a štíhly. A vo svojej imaginárnej podriadenosti je pripravený strojnásobiť sa pred partnerom, ale len preto, aby mu neskôr bez prekážok ublížil.

Korovievova premena

V momente, keď Woland a jeho družina absolvovali posledný let v románe, autor predstavuje čitateľovi Fagota v podobe tmavofialového rytiera, ktorý má zachmúrenú tvár neschopnú úsmevu. Premýšľal o niečom svojom, oprel si bradu o hruď a nepozeral sa na mesiac. Keď sa Margarita spýtala Wolanda, prečo sa Koroviev tak zmenil, messire odpovedal, že raz tento rytier zle žartoval a jeho posmešná hračka o svetle a tme bola nevhodná. Jeho trestom za to boli šašove spôsoby, veselý vzhľad a cirkusovo roztrhané oblečenie. dlho.

Azazello

Z akých ďalších predstaviteľov síl zla pozostávala Wolandova družina? "Majster a Margarita" má ďalšiu svetlú postavu - Azazello. Bulgakov vytvoril svoje meno konverziou jedného zo starozákonných. Kniha Enocha spomína padlého anjela Azazela. Bol to on, podľa apokryfov, kto naučil ľudí vytvárať zbrane, meče, štíty, zrkadlá a rôzne šperky z drahých kameňov a ďalšie. Vo všeobecnosti sa Azazelovi podarilo korumpovať, naučil mužov bojovať a ženy klamať, urobil z nich bezbožnosť.

Azazzello v Bulgakovovom románe dáva Margarite magický krém, ktorý magicky mení jej vzhľad. Pravdepodobne autora priťahovala myšlienka spojiť schopnosť zabíjať a zvádzať do jednej postavy. Margarita vidí démona v Alexandrovej záhrade práve takto. Vníma ho ako zvodcu a vraha.

Hlavné povinnosti Azazella

Hlavné povinnosti Azazella sú určite spojené s násilím. Pri vysvetľovaní svojich funkcií Margarite priznáva, že jeho priamou špecializáciou je udrieť správcu päsťou do tváre, niekoho zastreliť alebo vyhodiť z domu a ďalšie podobné „maličkosti“. Azazello prevedie Lichodejeva z Moskvy do Jalty, vyženie Poplavského (strýka Berlioza) z bytu, baróna Meigela pripraví o život pomocou revolvera. Zabijak démonov vynájde magický krém, ktorý daruje Margarite, čím jej dáva príležitosť získať čarodejnícku krásu a nejaké démonické schopnosti. Z tohto kozmetického produktu získava hrdinka románu na svoju žiadosť schopnosť lietať a stať sa neviditeľnou.

Gella

Woland a jeho sprievod pustili do ich sprievodu iba jednu ženu. Charakteristika Gella: najmladší člen diabolského zväzku v románe, upír. Bulgakov prevzal meno tejto hrdinky z článku s názvom „Čarodejníctvo“, publikovaného v encyklopedickom slovníku Brockhausa a Efrona. Poznamenalo, že takéto meno dostali mŕtve dievčatá, ktoré sa neskôr stali upírmi, na ostrove Lesbos.

Jediná postava z Wolandovej družiny, ktorá v popise záverečného letu chýba, je Hella. Jedna z Bulgakovových manželiek považovala túto skutočnosť za výsledok skutočnosti, že práca na románe nebola úplne dokončená. Ale môže sa stať aj to, že autor Hellu zámerne vylúčil z dôležitej scény ako bezvýznamnú členku diablovej družiny, vykonávajúcu len pomocné funkcie v byte, varieté a na plese. Navyše, Woland a jeho družina nemohli v takejto situácii rovnako vnímať predstaviteľa najnižšieho rangu vedľa seba.Gella sa navyše nemala na koho premeniť, pretože mala svoj pôvodný vzhľad od momentu premeny na upíra. .

Woland a jeho družina: charakteristika diabolských síl

V románe „Majster a Margarita“ autor definuje sily zla s pre ne nezvyčajnými úlohami. Koniec koncov, obete Wolanda a jeho družiny nie sú spravodliví, nie slušní a láskaví ľudia, ktorých by mal diabol zviesť, ale už dokonalí
hriešnikov. Sú to ich pán a jeho asistenti, ktorí odsudzujú a trestajú, pričom si na to vyberajú zvláštne opatrenia.

Režisér estrádneho predstavenia teda musí ísť do Jalty nezvyčajným spôsobom. Je tam jednoducho mysticky hodený z Moskvy. Ale so strašným strachom uniká a bezpečne sa vracia domov. Ale Likhodeev má veľa hriechov - opije sa, nadväzuje početné spojenia so ženami, využíva svoju pozíciu, nerobí nič v práci. Ako hovorí Koroviev v románe o režisérovi varieté, v poslednom čase je strašne sviňský.

V skutočnosti ani samotný Woland, ani diabolskí asistenti nijako neovplyvňujú udalosti odohrávajúce sa v Moskve počas ich návštevy v nej. Netradičné znázornenie Satana na Bulgakovov spôsob sa prejavuje v tom, že vodca nadpozemských nečistých síl je obdarený niektorými jasne vyjadrenými Božími vlastnosťami.

Stredná všeobecná škola № 288

abstraktné

Úloha temných síl v románe Michaila Bulgakova

"Majster a Margarita"

študent jedenásť" ALE » trieda

učiteľ : Pimenova Svetlana

Evgenievna

G. Zaozersk – 2005 G.

Abstraktný plán

1 . Dobrý a zlý. Večné problémy v literatúre a v živote.

Relevantnosť problému dobra a zla v románe. Sociálno-politická situácia v krajine a história písania románu.

Diaboliáda vo svetovom folklóre, jej odraz v Bulgakovovej knihe.

2. Hrdinovia vstupujúci do sveta Bulgakovových temných síl:

A) Woland ako hlavný obraz pre odhalenie úlohy temných síl v knihe.

B) Wolandova družina:
Azazello;

Fagot-Korovjev;

Cat Behemoth;

Gella;

3. Úloha Satanovho veľkého plesu ako vrchol románu.

4. Príklad životnej sily dobra a milosrdenstva ako protiváhy zlu.

5. Zoznam použitej literatúry.

jaDobrý a zlý. Večné problémy v literatúre a v živote.

1. Relevantnosť problému dobra a zla v románe. Spoločensko-politická situácia v krajine a história písania románu

Ústredným problémom románu je problém dobra a zla. Prečo vo svete existuje zlo, prečo často víťazí nad dobrom? Ako poraziť zlo a je to vôbec možné? Čo je pre človeka dobré a čo zlé? Tieto otázky vždy znepokojovali najlepšie mysle ľudstva, sú obzvlášť dôležité v našej modernej dobe, keď spolu s pokrokom v spoločnosti vidíme všetky tie isté ľudské neresti: klamstvo, pokrytectvo, zrada, krádež, úplatkárstvo, nedostatok. duchovnosti. Pre Bulgakova sa tieto problémy stali obzvlášť akútnymi, pretože celý jeho život bol zmrzačený, rozdrvený zlom, ktoré vtedy v krajine zvíťazilo.

Vtedy sa vymazali celé historické a kultúrne vrstvy, ktoré nezapadali do schém straníckych ideológov. Ruské umenie začiatku storočia, tvorba modernistov 20. rokov sa stala prakticky nedostupnou. V knižniciach boli skonfiškované knihy ruských idealistických filozofov, nevinne potlačovaných spisovateľov a emigrantov. Diela S. A. Yesenina, A. P. Platonova, O. E. Mandelstama, obraz P. D. Korina, K. S. Maleviča, P. N. Filonova boli prenasledované a utajované. Pamiatky cirkevnej a svetskej architektúry boli zničené: iba v Moskve v 30. rokoch. Sucharevova veža, Katedrála Krista Spasiteľa, postavená z verejných darov na počesť víťazstva nad Napoleonom, Červená a Triumfálna brána, kláštory zázrakov a vzkriesenia v Kremli a mnohé ďalšie pamiatky vytvorené talentom a prácou ľudia boli zničení. A mnohí predstavitelia tohto ľudu sa z nejakého dôvodu stali „nepriateľmi“

Ich zatknutie v rokoch 1935-1936. exponenciálne rástol, vrchol dosiahol v roku 1937, postupne ustúpil (bez zastavenia však úplne) v roku 1939. V týchto rokoch bolo 1108 z 1961 delegátov 17. zjazdu KSSZ (b), asi 40 tisíc z 80 tis. potláčaných dôstojníkov, vrátane veľkej väčšiny najvyššieho veliteľského štábu Červenej armády. Obrovské straty utrpela vedecká, technická a umelecká inteligencia, ako aj duchovenstvo (od roku 1930 bolo zatvorených 90% kostolov). Celkový počet utláčaných dosiahol dva milióny ľudí.

V západnej historickej literatúre sa udalosti tých rokov u nás často nazývajú "veľký teror", niekedy - "veľké šialenstvo", to znamená akcia, ktorá nemala žiadne racionálne vysvetlenie. V takomto prostredí Bulgakov pracoval na svojom románe.

Čas, keď sa začalo pracovať na Majstrovi a Margarite, spisovateľke v rôznych rukopisoch z roku 1928 alebo 1929. V roku 1928 sa zrodila myšlienka románu a práca na texte sa začala v roku 1929. Podľa dochovaných potvrdenie, Bulgakov 8. mája 1929 odovzdal vydavateľstvu "Nedra" rukopis "Furibund" pod pseudonymom "K. Tugay" (krycie meno sa vrátilo k menám kniežat v príbehu "Khan Fire"). Toto je najskorší známy dátum pre prácu na Majstrovi a Margarite. Iba v zime 1929 jednotlivé kapitoly román, ktoré boli politicky ešte pálčivejšie ako zachované fragmenty raného vydania.

V prvom vydaní mal román varianty názvov: „Čierny kúzelník“, „Inžinierske kopyto“, „Žonglér s kopytom“, „Syn V (eliar?)“, „Tour (Woland?)“. Prvé vydanie knihy Majster a Margarita zničil autor 18. marca 1930 po tom, čo dostal správu o zákaze hry The Cabal of Saints. Bulgakov o tom informoval v liste vláde 28. marca 1930: „A osobne som vlastnými rukami hodil do kachlí návrh románu o diablovi ...“
Práca na Majstrovi a Margarite bola obnovená v roku 1931. K románu boli urobené hrubé náčrty a už sa tu objavila Margarita a jej bezmenný spoločník, budúci Majster. Koncom roku 1932 alebo začiatkom roku 1933 začal spisovateľ opäť, ako v rokoch 1929-1930, vytvárať dejovo ucelený text. 2. augusta 1933 informoval svojho priateľa, spisovateľa Vikentyho Veresajeva (Smidoviča) (1867-1945): Môj román bol zničený pred tromi rokmi. Prečo? Neviem. Zabávam sa! Nech upadne do zabudnutia! Čoskoro to však asi vzdám.“

Bulgakov však už Majstra a Margaritu neopustil a s prerušeniami spôsobenými potrebou písať hry na objednávku, dramatizácie a scenáre pokračoval v práci na románe takmer do konca svojho života. Druhé vydanie Majstra a Margarity, ktoré vznikalo do roku 1936, malo podtitul „Fantastický román“.

Tretie vydanie Majstra a Margarity, ktoré sa začalo v druhej polovici roku 1936 alebo v roku 1937, sa pôvodne volalo Princ temnoty, no už v druhej polovici roku 1937 sa objavil dnes už známy titul Majster a Margarita. V máji - júni 1938 bol prvýkrát dotlačený dejovo dokončený text Majstra a Margarity. Autorská úprava strojopisu sa začala 19. septembra 1938 a s prestávkami pokračovala takmer až do spisovateľovej smrti. Bulgakov to zastavil 13. februára 1940, necelé štyri týždne pred svojou smrťou, na Margaritinu frázu: "Takže to znamená, že spisovatelia idú za truhlou?"

2. Diaboliáda vo svetovom folklóre, jej odraz v Bulgakovovej knihe.

Pri odhaľovaní problému dobra a zla v románe zohrávajú obrovskú úlohu obrazy temných síl – Woland a jeho družina. Bulgakovova príťažlivosť k týmto snímkam nie je náhodná. Svoje korene má v problematike diabolstva vo svetovom folklóre.

Démonológia je časť stredovekej kresťanskej teológie (západné vetvy kresťanstva), ktorá sa zaoberá problematikou démonov a ich vzťahov s ľuďmi. Démonológia pochádza zo starogréckych slov daimon, démon, zlý duch (v starovekom Grécku toto slovo ešte nemalo negatívny význam) a logos, slovo, pojem. V doslovnom preklade „démonológia“ znamená „veda o démonoch“.
Poznatky získané z Démonológie Bulgakov široko využil v románe Majster a Margarita. Zdrojom informácií o démonológii pre Bulgakova boli články Encyklopedického slovníka Brockhausa a Efrona venované tejto téme, kniha MA Orlova „Dejiny vzťahov človeka s diablom“ (1904) a kniha spisovateľa Alexandra Valentinoviča Amfiteatrov (1862-1938) „Diabol v každodennom živote, legenda a v literatúre stredoveku. Z prvých dvoch sa v Bulgakovskom archíve zachovali početné výpisy s odkazmi. Z diela AV Amfiteatrova v archíve autora Majstra a Margarity nie sú žiadne úryvky s priamymi odkazmi, no mnohé z nich nepochybne siahajú k diablovi, najmä o démonovi Astarothovi (takto Bulgakov zamýšľal nazvať budúcnosť Woland v ranom vydaní románu). Okrem toho časté odkazy na knihy Amfiteatrova v Bulgakovových dielach (napríklad na román „Maria Lusyeva v zahraničí“ v príbehu „Doktorove neobyčajné dobrodružstvá“), jasné paralely s románom amfiteátra „Fire-flower“ (1895 - 1910) a štúdia o diablovi v „Majster a Margarita“ nútia človeka myslieť si, že Bulgakov dobre poznal démonologické dielo Amfiteatrova.

Napríklad z knihy M. A. Orlova „Dejiny vzťahov človeka s diablom“ prevzal Bulgakov meno Behemoth, mnohé podrobnosti o covenoch. rôzne národy použité na Veľký ples u Satana, niektoré epizódy životopisu Korovieva-Fagota atď.

Bulgakov v Majstrovi a Margarite prijal dualizmus starovekých náboženstiev, kde sú dobré a zlé božstvá rovnocennými predmetmi uctievania. Nie je náhoda, že jeden z prenasledovateľov Majstra sa volal Arimanov - nositeľ zlého sklonu, podľa mena zoroastriánskeho božstva. Práve v rokoch vzniku posledného Bulgakovovho románu ľudia pod tlakom úradov zmenili „svoje náboženstvo predkov na nové“, komunistické a Ježiša Krista vyhlásili len za mýtus, výplod fantázie. (Berlioz bol potrestaný za to, že slepo nasledoval túto oficiálnu inštaláciu na patriarchov).

Woland u Bulgakova tiež plní rozkaz, ba skôr prosbu, Ješuu - vziať k nemu Majstra a Margaritu. Satan v Bulgakovovom románe je Ga-Notsriho služobníkom „na takých zákazkách, ktorých sa Najvyššia Svätosť nemôže... priamo dotknúť“. Niet divu, že Woland poznamenáva na adresu Leviho Matthewa: "Nie je pre mňa ťažké urobiť čokoľvek." Vysoký etický ideál Ješuu môže byť zachovaný iba v transcendencii a v pozemskom živote brilantného Majstra môže zachrániť pred smrťou iba Satan a jeho družina, ktorí nie sú vo svojom konaní viazaní týmto ideálom. Tvorivý človek, akým je Majster (ako Goetheho Faust), vždy patrí nielen Bohu, ale aj diablovi.

II. Hrdinovia vstupujúci do sveta Bulgakovových temných síl

1. Woland ako hlavný obraz pre pochopenie úlohy temných síl.

Ústredným obrazom v románe pre pochopenie tohto problému je, samozrejme, obraz Wolanda. Ale ako sa k nemu správať? Je to naozaj zlé?

Čo ak Woland - kladný hrdina? V tom istom dome v Moskve, kde spisovateľ kedysi žil a kde sa nachádza „zlý“ byt č. 50, na stene vo vchode za našich čias niekto zobrazil Wolandovu hlavu a napísal pod ňu: „Woland, poď tiež veľa svinstva rozvedených“ . Toto je takpovediac populárne vnímanie Wolanda a jeho úlohy, a ak je to pravda, tak Woland nielenže nie je stelesnením zla, ale je hlavným bojovníkom proti zlu. Je to tak?

Ak v románe vyčleníme scény „Obyvatelia Moskvy“ a „Nečisté sily“, čo nimi chcel spisovateľ povedať? V spoločnosti, v tej Moskve, ktorú autor vykresľuje, vládnu darebáci a nonentity: Nikanor Ivanoviči, Aloisia Mogarychi, Andrey Fomichi, Varenukhi a Likhodeevs - klamú, podvádzajú, kradnú, berú úplatky a kým sa nezrazia s poddanými Satanom, sú celkom dobre na tom. Aloisy Mogarych, ktorý napísal výpoveď Majstra, sa nasťahuje do jeho bytu. Styopa Likhodeev, blázon a opilec, pracuje najšťastnejšie ako riaditeľ Variety. Nikanor Ivanovič, predstaviteľ Bulgakovom tak nemilovaného kmeňa Domkom, ordinuje za peniaze a prosperuje.

Potom sa však objaví „zlý duch“ a všetci títo darebáci sú odhalení a potrestaní. Wolandovi nohsledi (ako on sám) sú všemocní a vševediaci. Vidia cez kohokoľvek, nie je možné ich oklamať. A nechajte eštebákov a netvorov žiť len klamstvom: klamstvá sú ich spôsobom existencie, toto je vzduch, toto je ich brnenie a zbrane. Ale proti „oddeleniu Satana“ sa táto zbraň, taká dokonalá vo svete ľudí, ukazuje ako bezmocná.

„Len čo predseda opustil byt, zo spálne sa ozval tichý hlas:

Tento Nikanor Ivanovič sa mi nepáčil. Je to podvodník a darebák.“

Okamžitá a presná definícia – a po nej nasleduje presne zodpovedajúci „záslužný“ trest.

Styopa Likhodeev je uvrhnutý do Jalty, Varenukha je (dočasne) urobený upírom, samotný Berlioz je poslaný do zabudnutia. Každému podľa zásluh. Nepripomína to represívny systém, ale úplne dokonalý, ideálny? Veď Woland a jeho družina chránili aj Majstra. Čo je teda dobré na románe? Každý na túto otázku odpovedá inak, podľa svojho vnímania.

Literárny kritik L. Levina nesúhlasí s „ľudovým“ chápaním Wolanda ako spoločenskej satiry, pre ktorú je Woland tradičným Satanom. „Satan je (podľa Kanta) žalobcom človeka,“ píše. Je to tiež pokušiteľ, zvodca. Woland podľa Levina vidí vo všetkom a v každom zlú stránku. Predpokladajúc zlo v ľuďoch, provokuje jeho vzhľad.

L. Levina zároveň verí, že „odmietnutie Krista (Ješuu) a – ako nevyhnutný dôsledok – hodnoty ľudskej osoby stavia hrdinov do vazalskej závislosti od kniežaťa temnoty. To znamená, že je stále zlé, že ľudia odmietajú Krista. Levina však vidí zlo skôr v zlých duchoch a ľudí akoby ospravedlňuje. A sú na to dôvody: veď služobníci Satana provokujú ľudí a nútia ich k škaredým činom, ako na predstavení v Variety Show, ako v scéne „Koroviev a Nikanor Ivanovič“, keď sa samotný úplatok plazil do aktovku domovému výboru.

A predsa je nepravdepodobné, že by Bulgakov chcel povedať, že kohokoľvek možno vyprovokovať - ​​veď Majstra a Margaritu nemožno vyprovokovať. Takže asi by bolo vhodnejšie povedať, že Koroviev, Behemoth a ďalší len odhaľujú, vyťahujú na svetlo Božie všetko hnusné, čo je v ľuďoch, a netvoria to hnusné. Tento názor zdieľajú mnohí kritici.

"Zlý duch v Majstrovi a Margarite, nie bez humoru, nám odhaľuje ľudské neresti." (B. Sokolov)

V. Akimov sa domnieva, že zrážka s ich(nečistá sila) je zrážka so sebou samým. Sila zlých duchov sa podľa neho prejavuje len tam, kde sa človek poddáva a ustupuje.

Väčšina kritikov je jednotná v názore, že spisovateľ vidí v ľuďoch všetko a zlý duch toto zlo odhaľuje a trestá. V tomto zmysle je zlo slabosťčlovek, jeho zrada na sebe, odmietnutie cti, domova, svedomia pre nejaký mizerný prospech. Zlo dominuje, pretože v spoločnosti neexistuje sila schopná ho odhaliť a potrestať, no podľa Bulgakova je potrebné trestať: spisovateľ zjavne nie je zástancom myšlienky neodporovania zlu násilím. naopak, podľa jeho názoru, podobne ako podľa názoru ruského filozofa I. Iljina (autora knihy „O vzdorovaní zlu silou“), je možné priviesť k životu ľudí, ktorí skostnateli v zlom, iba silou.

Podoba Wolanda a jeho družiny je podľa V. Petelina symbolom, básnickou obdobou. Vo Wolandovi autor zobrazil nejakú časť seba samého, v jeho myšlienkach sa dajú ľahko uhádnuť niektoré Bulgakovove myšlienky. Na obraz kniežaťa temnoty - humanistické ideály spisovateľa. Woland je obdarený autorovou vševedúcnosťou. Pozná myšlienky svojich postáv, ich zámery a skúsenosti.

Úloha Wolanda v Bulgakovovom filozofickom koncepte je v podstate (samozrejme s obrovským rozdielom) podobná úlohe Raskoľnikova či Ivana Karamazova v Dostojevskom. Woland, možno, pokračovanie vývoja podobného obrazu v ruskej literatúre. Tak ako sa v Dostojevskom Ivan Karamazov rozdvojuje a jedna z jeho „častí“ je zosobnená v maske diabla, tak aj v Bulgakovovom Wolande je v mnohých smeroch personifikácia. pozícia autora. Raskoľnikov a Ivan Karamazov sa búria proti tradičnému chápaniu dobra a zla, zasadzujú sa za prehodnotenie všetkých doterajších morálnych hodnôt, prehodnotenie úlohy prisúdenej človeku v spoločnosti. Inteligentný a silný človek nemôže počítať so všeobecne uznávanou morálkou. Vzniká tak problém jednotlivca a davu.

A. Zerkalov sa domnieva, že Woland je úzko spätý s diablom, ktorý sa zjavuje jednému z hrdinov románu F.M. Dostojevskij "Bratia Karamazovci", Ivan. A preto sa Ivan Bezdomný nie náhodou volá Ivan - na znak príbuzenstva s Ivanom Karamazovom. Bezdomovec doslova kopíruje Karamazova: najprv hovorí o diablovi, potom ho hľadá pod stolom, potom kričí, bije sa a zviažu ho. Zviazaný kričí a vytrhne sa, čo ho unesie. Ale v Dostojevskom je zjavenie sa diabla dôsledkom. Je bludným odrazom už prebudeného svedomia Ivana Karamazova. U Dostojevského to nemôže byť inak, keďže podľa jeho presvedčenia len Boží syn môže prebudiť svedomie. Naopak, pre Bulgakova sa Woland ukazuje ako dôvod premeny Ivana Bezdomného. Z toho vyplýva, že práve Satan prispieva k prebúdzaniu svedomia, čo je v rozpore s jeho prirodzenosťou.

Naopak, Bulgakov stvárnením Ješuu Ha-Notsriho ukázal, aký by mal byť Kristus v jeho chápaní – absolútne nie ako Woland. Ježiš je zbavený sudcovských vlastností, trestajúci blesk sa mu hnusí, je to človek neslýchanej láskavosti.

B.V. Sokolov kladie otázku: „V čom spočíva hlavná sila Ješuu? V prvom rade otvorenosť. bezprostrednosť. Vždy je v stave duchovného impulzu „smerom“. Jeho úplne prvé vystúpenie v románe vystihuje toto: „Muž so zviazanými rukami sa trochu naklonil dopredu a začal hovoriť:

Dobrá osoba! Uver mi...".

Yeshua je muž vždy otvorený svetu. „Problém je v tom,“ pokračoval nezastaviteľne zviazaný muž, „že si príliš uzavretý a konečne si stratil dôveru v ľudí.

Veľkou tragickou filozofiou Ješuovho života je, že pravda (a voľba života v pravde) je skúšaná a potvrdená aj voľbou smrti. „Zvládol“ nielen svoj život, ale aj smrť. Svoju telesnú smrť „zavesil“ tak, ako „zavesil“ svoj duchovný život. Teda skutočne „vládne“ sám sebe (a vôbec celému poriadku na zemi); riadi nielen život, ale aj smrť. Ješuovo „samotvorba“, „samoriadenie“ prešlo skúškou smrti, a preto sa stalo nesmrteľným.

Ješua sníva o budúcom kráľovstve „pravdy a spravodlivosti“ a necháva ho otvorené úplne každému. „...príde čas, keď nebude moc Caesara ani inej moci. Človek prejde do sféry pravdy a spravodlivosti, kde nebude potrebná vôbec žiadna sila.

Spravodlivosť a pravda sú podľa mňa „zbrane“, ktoré Woland a jeho družina vybíjajú na každého, kto príde do bytu č., vynakladá veľké úsilie, aby zistil pravdu o každom človeku. Iba Ješua sa snaží ľudí poukázať na ich klamstvá a temné činy, aby im pomohol zbaviť sa týchto vlastností a Woland, ktorý je rovnako ako Ješua ideálnym sudcom, ich za to rázne a kruto trestá.

Stojí za to podrobnejšie sa venovať tajomnej a zaujímavej postave Wolanda.

Táto postava je z veľkej časti zameraná na Mefistofela „Fausta“ (1808 – 1832) od Johanna Wolfganga Goetheho (1749 – 1832), vrátane opery z opery Charlesa Gounoda (1818 – 1893) „Faust“ (1859).
Samotný názov Woland je prevzatý z básne Goetheho, kde sa spomína iba raz a v ruských prekladoch sa zvyčajne vynecháva. Takto si hovorí Mefistofeles v scéne Valpuržinej noci, ktorá od zlých duchov požaduje, aby ustúpili: "Šľachtic Woland prichádza!" V prozaickom preklade A. Sokolovského (1902), ktorého text Bulgakov poznal, je táto pasáž uvedená takto:
"Mefistofeles. Kam si odišiel! Vidím, že musím využiť práva svojho pána. Hej, ty! Miesto! Prichádza pán Woland!"
V komentári prekladateľ vysvetlil nemeckú frázu „Junker Voland kommt“ takto: „Junker znamená vznešená osoba (šľachtic) a Woland bolo jedno z diablových mien. Hlavné slovo „Faland“ (čo znamenalo podvodník , prefíkaný) používali už starovekí spisovatelia v zmysle diabla“.
Toto priezvisko používal aj Bulgakov: po sedení čiernej mágie sa zamestnanci Divadla varieté snažia spomenúť si na meno kúzelníka: "- V... Zdá sa, Woland. Alebo možno nie Woland? Možno Faland."
Vo vydaní 1929-1930. Wolandovo meno bolo na jeho vizitke úplne reprodukované v latinčine: „Dr Theodor Voland“. V konečnom texte Bulgakov odmietol latinskú abecedu: Ivan Bezdomny o patriarchoch si pamätá iba začiatočné písmeno priezviska - W ("double-ve").
Toto nahradenie pôvodného V ("fau") nie je náhodné. Nemecké „Voland“ sa vyslovuje ako Foland a v ruštine začiatočné „ef“ v tejto kombinácii vytvára komický efekt a je ťažké ho vysloviť. Nemecký „Faland“ by sa sem tiež nezmestil. S ruskou výslovnosťou – Faland – to už bolo lepšie, no došlo k nevhodnej asociácii so slovom „fal“ (označuje lano, ktoré zdvíha plachty a yardy na lodiach) a niektorými jeho slangovými derivátmi. Navyše, Faland sa v Goetheho básni nestretol a Bulgakov chcel spojiť svojho Satana s Faustom, aj keď dostal meno ruskej verejnosti nie príliš známe. Bolo potrebné vzácne meno, aby bežný čitateľ, ktorý nemá skúsenosti s démonológiou, hneď neuhádol, kto je Woland.

Bulgakov bol nepochybne s experimentom celkom spokojný. Ani taký kvalifikovaný poslucháč ako A. M. Faiko Woland hneď neuhádol. Hádanka o zahraničnom profesorovi, ktorý sa objavil pri Patriarchových rybníkoch, preto udrží väčšinu čitateľov Majstra a Margarity od začiatku v napätí. V prvých vydaniach Bulgakov vyskúšal mená Azazello a Belial pre budúci Woland.

Autor však pravú tvár Wolanda skrýva až na samom začiatku románu, aby čitateľov zaujal, a potom ústami Majstra a samotného Wolanda priamo vyhlasuje, že Satan (diabol) definitívne dorazil k patriarchovi. . Verzia s hypnotizérmi a masovou hypnózou, ktorú Woland a jeho spoločníci údajne podrobili Moskovčanom, je aj v Majstrovi a Margarite. Jeho účelom však v žiadnom prípade nie je maskovanie. Bulgakov teda vyjadruje schopnosť a túžbu bežného sovietskeho vedomia vysvetliť akékoľvek nevysvetliteľné javy okolitého života, až po masové represie a miznutie ľudí bez stopy.

Autor knihy Majster a Margarita hovorí: aj keby sa v Moskve objavil samotný diabol so svojou pekelnou družinou, kompetentné orgány a marxistickí teoretici, ako predseda MASSOLIT Michail Alexandrovič Berlioz, stále nájdu úplne racionálny základ. pretože to nie je v rozpore s učením Marx-Engels-Lenin-Stalin, a čo je najdôležitejšie, budú o tom schopní presvedčiť každého, vrátane tých, ktorí zažili pôsobenie zlých duchov.

Wolandova nekonvenčnosť sa prejavuje v tom, že ako diabol je obdarený niektorými zjavnými Božími vlastnosťami. Bulgakov dobre poznal knihu anglického cirkevného historika a biskupa F. V. Farrara Život Ježiša Krista (1873). Výpisy z nej sa zachovali v archíve spisovateľa.

Táto kniha sa očividne vracia k epizóde, keď sa barman varietného divadla Sokov od Wolanda dozvie o svojej nevyliečiteľnej chorobe a blížiacej sa smrti, no stále odmieta minúť svoje značné úspory.

V knihe Majster a Margarita hovorí Woland o budúcnosti barmana takto, keď sa ukáže, že „o deväť mesiacov, budúci rok vo februári, zomrie na rakovinu pečene na klinike Prvej Moskovskej štátnej univerzity na štvrtom oddelení. ":

Deväť mesiacov, pomyslel si Woland zamyslene, dvestoštyridsaťdeväťtisíc... To vychádza na okrúhly účet dvadsaťsedemtisíc mesačne (pre porovnanie: Bulgakovov plat ako konzultanta-libretistu Veľkého divadla koncom 30. rokov bola 1 000 rubľov mesačne). Nie dosť, ale dosť na skromný život...
- Áno, neradil by som ti ísť na kliniku, - pokračoval umelec, - aký zmysel má umierať na oddelení pod stonaním a sipotom beznádejných pacientov. Nebolo by lepšie usporiadať pre týchto dvadsaťsedemtisíc hostinu a po otrávení sa za zvuku sláčikov preniesť do iného sveta, obklopení opitými kráskami a temperamentnými priateľmi?

Počas rozhovoru s Berliozom a Bezdomným otvára Woland cigaretový obal – „veľké veľkosti, čisté zlato a na jeho viečku sa po otvorení rozžiaril diamantový trojuholník s modro-bielym ohňom“, symbol spojenia slobodomurárov so Satanom. Slobodomurársky námet sa nečakane objavil v sovietskej realite pomerne krátko pred začiatkom práce M. A. Bulgakova na románe. Koncom roku 1927 bola v Leningrade odhalená veľká slobodomurárska organizácia. Písali o tom známi novinári bratia Turovci. B. V. Sokolov priznáva, že Bulgakov, ktorý sa živo zaujímal o mystiku v každodennom živote, tieto posolstvá neprešli.

Wolandov trojuholník práve symbolizuje tento základný kameň - odmietnutý kameň, ktorý sa stal hlavou rohu. A priebeh udalostí v Majstrovi a Margarite plne zodpovedá podobenstvu, ktoré interpretoval F. V. Farrar. Michail Alexandrovič Berlioz a Ivan Bezdomnyj sediaci na lavičke („sídle súdu“), o devätnásť storočí neskôr, opäť súdia Krista a odmietajú jeho božstvo (Bezdomovec) i jeho samotnú existenciu (Berlioz).

Wolandov trojuholník je ďalším varovaním pre predsedu MASSOLIT, pripomienkou podobenstva o staviteľoch Šalamúnovho chrámu, najmä v kombinácii so slovami: „Tehla bez príčiny nikdy nikomu nespadne na hlavu... Zomriete inak smrť." Berlioz nerešpektoval varovanie, neveril v existenciu Boha a diabla a dokonca sa rozhodol zabiť Wolanda výpoveďou a zaplatil za to rýchlou smrťou.

Na Patriarchoch je v rozhovore s Wolandom Bezdomovec obdarený črtami naivného dieťaťa. Nakoniec zabudne na stretnutie u patriarchov a Majster v poslednom úkryte zabudne na pozemský život. Slová o murároch, ktorí tu stavajú domy, tiež pripomínajú slobodomurárstvo, keďže slobodomurári sú slobodomurári, stavitelia Šalamúnovho chrámu a Woland je tiež spájaný so slobodomurárskymi symbolmi a rituálmi.

Wolandovým cieľom však nie je len vybudovanie nového chrámu literatúry, kde sa všetci zjednotia a budú šťastní, ale aj prebudenie spisovateľov k tvorivosti, ktorej plody môžu potešiť Boha aj diabla.

Woland kritizuje byrokratický optimizmus „osvietených“ na marxistický spôsob Berlioza z hľadiska poznania tisícročí ľudských dejín: „Dovoľte mi, aby som sa vás spýtal, ako môže človek vládnuť, ak nie je zbavený len možnosti zostaviť akýsi plán, aj keď na smiešne krátke obdobie, no, roky, povedzme tisíc, ale nemôže ručiť ani za svoj vlastný zajtrajšok?"

Temný mág naznačuje nepredvídateľnosť ľudských činov, čo často vedie k výsledkom, ktoré sú v priamom rozpore so zamýšľanými, najmä z dlhodobého hľadiska. Diabol presviedča spisovateľa, že človeku nie je dané predvídať svoju budúcnosť. Ale Berlioz, ortodoxný marxista, nenecháva v živote priestor na nepredvídateľné, náhodné javy a na svoj vulgárny determinizmus v plnom zmysle slova dopláca hlavou.

Woland dáva rôznym postavám, ktoré sú s ním v kontakte, rôzne vysvetlenia cieľov svojho pobytu v Moskve. Berliozovi a Bezdomnému hovorí, že prišiel študovať nájdené rukopisy Herberta z Avrilaku (938-1003), stredovekého učenca, ktorý aj po tom, čo sa v roku 999 stal pápežom Silvestrom II., spájal svoje povinnosti so záujmom o bielu alebo prírodnú mágiu. na rozdiel od čiernej mágie, zameraná na ľudí pre dobro, a nie pre škodu. Vo vydaní 1929-1930. Woland sa priamo nazval špecialistom na bielu mágiu, podobne ako Herbert Avrilaksky (v záverečnom texte už Woland hovorí o čiernej mágii).
Woland vysvetľuje svoju návštevu zamestnancom Divadla Variety a správcovi domu Nikanorovi Ivanovičovi Bosomovi so zámerom uskutočniť reláciu čiernej (v prvých vydaniach bielej) mágie. Po škandalóznom stretnutí Satan povedal barmanovi Sokovovi v Divadle Variety, že chce jednoducho „vidieť Moskovčanov masovo, ale najpohodlnejšie je to urobiť v divadle“.
Margarita Koroviev-Fagot pred začiatkom Veľkého plesu so Satanom uvádza, že účelom návštevy Wolanda a jeho družiny v Moskve je usporiadať tento ples, ktorého hostiteľka musí určite niesť meno Margarita a byť kráľovskej krvi. Podľa Wolandovej asistentky sa zo stodvadsaťjeden Margarít nikto nehodí, okrem hrdinky románu.
Woland má mnoho tvárí, ako sa na čerta patrí, a v rozhovoroch s rôznymi ľuďmi si dáva rôzne

masky, dáva úplne iné odpovede o cieľoch svojej misie. Zatiaľ všetky uvedené verzie slúžia len na zakrytie skutočného zámeru – vytiahnuť z Moskvy geniálneho Majstra a jeho milovanú, ako aj rukopis románu o Pontskom Pilátovi.
Woland čiastočne potreboval zasadnutie čiernej mágie, aby Margarita, keď počula o tom, čo sa stalo v Divadle Variety, už bola pripravená na stretnutie s jeho poslom Azazellom. Wolandova vševedúcnosť Satana je zároveň úplne zachovaná: on a jeho ľudia si dobre uvedomujú minulý aj budúci život tých, s ktorými prichádzajú do kontaktu, poznajú aj text Majstrovho románu, ktorý sa doslova zhoduje s „Wolandským evanjeliom“, teda to, čo povedali nešťastným spisovateľom patriarchom.
Nie náhodou jej Azazello pri stretnutí s Margaritou v Alexandrovej záhrade cituje fragment románu o Pontskom Pilátovi, čo nakoniec podnieti Majstrovu milú, aby súhlasila s odchodom k mocnému „cudzincovi“ – ​​Wolandovi. Preto je Wolandovo prekvapenie, keď sa po Veľkom plese u Satana „naučí“ od Majstra námet svojho románu, len ďalšou maskou. Počínanie Wolanda a jeho družiny v Moskve je podriadené jedinému cieľu – stretnutiu s tvorcom románu o Ješuovi Ha-Nozrim a Ponciovi Pilátovi, ktorý sa zotavuje z nemocnice, a s jeho milovanou, aby určili ich osud.

Vo filme Majster a Margarita sa udalosti začínajú „v hodine bezprecedentne horúceho západu slnka“, „keď slnko, keď zohrialo Moskvu, padalo do suchej hmly niekde za záhradným prstencom“. Pred objavením sa Wolanda a jeho sprievodu sa Berlioza zmocní „nevysvetliteľná malátnosť“ – nevedomá predtucha blížiacej sa smrti. Vo vydaní z roku 1929 Woland povedal, že „dcéra noci, Moira, spriadla svoju niť“ (Moira je starogrécka bohyňa osudu), čím naznačil, že „tajomná niť“ osudu predsedu MASSOLIT bude čoskoro byť prerušený.
Berlioz je odsúdený na smrť, pretože arogantne veril, že jeho vedomosti mu umožňujú bezpodmienečne popierať Boha aj diabla a samotných živých, ktorí nezapadajú do rámca teórií, základov života. Woland mu predložil „siedmy dôkaz“ opaku: spisovateľa stihol osud v podobe morovej Annušky, ktorá nechtiac vyliala slnečnicový olej na koľajnice, a vodičky auta, ktorá preto nemohla spomaliť.
Woland je nositeľom osudu a Bulgakov je tu v súlade s dlhou tradíciou ruskej literatúry, ktorá spájala osud, osud, osud nie s Bohom, ale s diablom.

Bulgakov má Woland, ako predchádzajúci pekelný Rock v " smrteľné vajcia", zosobňuje osud, ktorý trestá Berlioza, Sokova a ďalších, ktorí porušujú normy kresťanskej morálky. Ide o prvého diabla vo svetovej literatúre, ktorý trestá za nedodržiavanie Kristových prikázaní.

Podľa Bulgakova Woland, ktorý si želá zlo, musí konať dobro. Aby svojím románom získal Majstra, potrestá oportunistického spisovateľa Berlioza, zradcu baróna Meigela a mnohých drobných gaunerov, ako je zlodejská barmanka Sokov alebo chmaták-manažér Nikanor Ivanovič Bosoy. Túžba zveriť autorovi románu o Pontskom Pilátovi moc nadpozemských síl je však len formálnym zlom, keďže sa tak deje s požehnaním a dokonca na priamy pokyn Ješuu Ha-Notsriho, zosobňujúceho sily dobra. .
Bulgakovovo dobro a zlo však v konečnom dôsledku tvoria ruky samotného človeka. Woland a jeho družina len dávajú príležitosť prejaviť tie zlozvyky a cnosti, ktoré sú ľuďom vlastné. Napríklad krutosť davu voči Georgesovi z Bengálska v Divadle Variety vystrieda milosrdenstvo a prvotné zlo, keď chceli nešťastnému zabávačovi odtrhnúť hlavu, sa stáva nevyhnutnou podmienkou prejavu dobra – ľútosti. pre bezhlavého zabávača.
Dialektická jednota, komplementárnosť dobra a zla sa najplnšie odhaľuje v slovách Wolanda adresovaných Levimu Matthewovi, ktorý odmietol zaželať zdravie „duchu zla a pánovi tieňov“: „Svoje slová ste vyslovili, akoby ste nerozoznávali tiene a ani zlo. Neboli by ste taký láskavý a zamyslel sa nad otázkou: čo by robilo vaše dobro, keby zlo neexistovalo, a ako by vyzerala zem, keby z nej zmizli tiene? tiene sa získavajú z predmetov a ľudí. Tu je tieň z môjho meča. Ale sú tu tiene zo stromov a zo živých bytostí. Chcete kvôli svojej fantázii vyzliecť celú zemeguľu a odfúknuť z nej všetky stromy a všetok život? že si užívaš nahé svetlo? Si hlúpy.

Na čo by bolo dobré sebaobetovanie a sebazaprenie pri univerzálnom šťastí? Je možné pochopiť cnosť bez poznania neresti, lásky a krásy bez poznania nenávisti a škaredosti? Len zlu a utrpeniu vďačíme za to, že naša zem môže byť obývaná a život stojí za to. Tak sa nesťažuj na diabla. Stvoril najmenej polovicu vesmíru. A táto polovica tak tesne splýva s druhou, že ak sa prvej dotknete, úder spôsobí rovnakú škodu tej druhej. S každou odstránenou neresťou zmizne zodpovedajúca cnosť."

Woland plní pokyny Ješuu Ha-Notsriho - Bulgakov si takýmto originálnym spôsobom uvedomuje vzájomné dopĺňanie sa dobra a zla. Túto myšlienku s najväčšou pravdepodobnosťou naznačila pasáž o Jezídoch z diela talianskeho misionára Maurizia Garzoniho, zachovaná medzi materiálmi pre Puškinovu cestu do Arzrumu (1836). Bolo tam poznamenané, že „Jezídi si myslia, že Boh rozkazuje, ale vykonaním ich príkazov je poverená moc diabla“.

Yeshua prostredníctvom Leviho Matthewa požiada Wolanda, aby so sebou vzal Majstra a Margaritu. Z pohľadu Ga-Notsriho a jeho jediného študenta je odmena udelená Majstrovi trochu chybná – „nezaslúžil si svetlo, zaslúžil si mier“. A z Wolandovho pohľadu mier prevyšuje „holé svetlo“, pretože ponecháva možnosť kreativity, o čom satan presviedča autora románu o Pontskom Pilátovi: „... Prečo sa naháňať po stopách toho, čo už je (tj pokračovanie už dokončeného románu) ... ach, trikrát romantický majster, nechceš sa so svojou priateľkou prechádzať pod čerešňami, ktoré cez deň začínajú kvitnúť, a večer počúvať Schubertovu hudbu? Nie je pre teba príjemné písať pri sviečkach s brkom? ako Faust, sedieť nad odpoveďou v nádeji, že dokážeš vytvoriť nového homunkula?"
Woland, rovnako ako Yeshua, chápe, že iba oddaný, ale dogmatický Levi Matvey, a nie brilantný Majster, si môže užívať „nahé svetlo“. Práve Woland so svojou skepsou a pochybnosťami, ktorý vidí svet vo všetkých jeho protikladoch (ako ho vidí skutočný umelec), môže hlavnému hrdinovi najlepšie poskytnúť dôstojnú odmenu.
Wolandove slová v Divadle varieté: "Obyvatelia mesta sa veľmi zmenili...navonok, hovorím, však ako samotné mesto. O kostýmoch sa nedá povedať nič, ale títo...ako oni...električky, autá ... Ale Samozrejme, že ma až tak nezaujímajú autobusy, telefóny a iné ... vybavenie ... ale oveľa dôležitejšia otázka: zmenili sa títo občania vnútorne? prekvapivo v súlade s myšlienkami jedného zo zakladateľov nemeckého existencializmu Martina Heideggera (1889-1976), vyjadrenými v diele „Prameň umeleckej tvorby“ (1935-1936): veci si pamätáme niečo iné.Posledné veci sú Smrť a súd."

Woland v Bulgakovovi doslova oživuje spálený román Majstra. Produkt umeleckej tvorivosti, zachovaný len v hlave tvorcu, sa opäť zhmotňuje, mení na hmatateľnú vec.

Woland, na rozdiel od Yeshua Ha-Notsri, nepovažuje všetkých ľudí za dobrých, ale za zlých. Účelom jeho misie v Moskve je práve odhaliť zlé sklony v človeku. Woland a jeho družina provokujú Moskovčanov k neslušným činom, presviedčajú ich o úplnej beztrestnosti a potom ich sami parodujú.

Woland často preukazuje dobrú znalosť ľudskej prirodzenosti, má schopnosť skúmať a odhaľovať „motívy a vášne, ako duchovné, tak všetko, čo súvisí so živým ľudským životom“. Všetky jeho poznatky, nápadné svojou myšlienkovou hĺbkou, si, samozrejme, nepriniesol z iného sveta, ale vyťažil ich z bohatých znalostí živých pozorovaní života samotným Bulgakovom. Všetko, čo sa deje na stránkach románu, je len hra, do ktorej sú zapojení čitatelia.

Wolandov vzhľad je vyzývavý aj kompromisný: tradične prítomnosť viditeľných fyzických defektov (krivé ústa, iné oči, obočie), prevládajúce čierne a sivé farby v oblečení a vzhľade: „Bol v drahom sivom obleku, v cudzích topánkach. , farby obleku, famózne zakrútil sivú baretku za uchom a pod pažou nosil palicu s čiernym gombíkom v tvare hlavy pudla.<...>Ústa sú akési krivé. Hladko oholený. Bruneta. Pravé oko je čierne, ľavé je z nejakého dôvodu zelené. Obočie je čierne, ale jedno je vyššie ako druhé“ (s. 13). „Dve oči spočinuli na Margaritinej tvári. Pravá so zlatou iskrou na dne, vŕtajúca kohokoľvek na dno duše, a ľavá je prázdna a čierna, niečo ako úzke ihlové uško, ako východ do bezodnej studne všetkej temnoty a tieňov. Woland mal naklonenú tvár na jednu stranu, pravý kútik úst stiahnutý, na vysokom plešine mal vyrezané hlboké vrásky paralelné s ostrým obočím. Zdalo sa, že pokožka na Wolandovej tvári je navždy spálená opálením.

Pri opise Wolanda autor používa kontrastnú techniku: Woland je „stelesnením protirečení života (so svojou dominantou – vládcom pekla)“. V rôznych situáciách sa vyznačuje rôznymi spôsobmi, objavuje sa v dynamike, mení svoj vzhľad. Pri prvom stretnutí s Berliozom a Ivanom Bezdomným. Woland hovorí, že je v Yershalaime inkognito. To znamená, že nebol jednoducho neviditeľný (ako by sa dalo naznačovať), menovite bol prítomný, ale nie vo svojom zvyčajnom, ale hanebnom vzhľade. A Woland prišiel do Moskvy pod rúškom profesora čiernej mágie - konzultanta a umelca, teda tiež inkognito, čo znamená, že tiež nebol vo svojej koži. V Yershalaime nie je šanca stretnúť človeka priamo podobného moskovskému Wolandu: Satan nepochybne vymenil jednu masku za druhú, pričom atribútom Satanovej maškarády môže byť nielen oblečenie, ale aj črty tváre a hlas. Woland má rôzne hlasy: v hlavnom rozprávaní hovorí tichým „operným“ hlasom, no v rozprávaní o poprave Ješuu, kde podľa E. M. Gasparova hrá rolu Aphraniusa, má vysoký hlas.

Triky démonov a samotná Wolandova návšteva Moskvy, samozrejme, sledujú konkrétny cieľ – odhaliť klamy reality. V tejto súvislosti si zasluhuje pozornosť úvaha V.I.Nemceva o kantovskej teórii hier, ktorú vypracoval F. Schiller. „Keďže človek je dieťaťom materiálnych a zároveň ideálnych svetov, neustále prebýva v dvoch sférach. Hra vás prinúti zvládnuť dualitu správania, čo je možné len s pomocou predstavivosti. Je to technika, ktorú Woland hrá, najmä v prvých kapitolách románu, keď sa háda so spisovateľmi a rozpráva im príbeh o Ješuovi a Pilátovi, ktorý napísal Majster. Wolandovi pomocníci pomocou hry odhaľujú nedostatky reality v ich najpodstatnejšom pláne – morálnom(zvýraznené autorom). Bežný závoj súčasného života nie je schopný zakryť všetky vredy a jazvy, pretože to nie je prekážkou pre pocit bolesti. Pre svedomie neexistujú žiadne prekážky.“

M. Bulgakov sa vo svojom románe akoby rozdvojil, ocitnúc sa buď v maske skutočného Majstra, alebo fantastického Wolanda. Woland prišiel na zem popraviť a odpustiť, a vie, koho a za čo popraviť, koho a za čo odpustiť. Ale to, že Woland otvorene plní svoje vlastné skryté túžby, autor len naznačuje. Woland teda nezískava živú postavu, zostáva akoby alegóriou autorovho svedomia a múdrosti. Môžeme teda predpokladať, že v tom všetkom, zdalo by sa tajomné a úžasné, nie je nič mystické.

Zhrnutím všetkých aktivít Woland by som rád zdôraznil niekoľko dôležitých bodov. Po prvé, podľa mňa Woland nie je diabol v najširšom zmysle slova. Jeho hlavným rozdielom od tradičného Satana je, že ho priamo nezaujímajú žiadne ľudské zlyhania. A tie skazy, ktoré zanechala jeho družina, alebo odseknutá hlava Berlioza, či premena zlatých mincí na obaly od cukríkov, by sa stali BEZ Wolandovej účasti. Aj keď nie tak skoro (napokon, celá akcia románu sa odvíja za 4 dni), ale trest by prišiel. A Woland sa nazýva diabol nie preto, že ON je taký zlý, ale preto, že je nútený trestať ľudí, ktorí spáchali takéto diabolské činy. Je skôr diablom, nie svojimi skutkami, ale okolnosťami.

Po druhé, pripomeňme si, že Ježiš Kristus, prototyp Ješuu, nielen uzdravoval ľudí, ale aj ničil chrám, v ktorom podnikaví ľudia organizovali čilý obchod. Takže „tresty“ gangu Korovieva a Behemotha, ktorým trpelo mnoho „nevinných“ ľudí, sú plne v súlade so skutkami Boha, ktorý niekedy tvrdo trestá vinníkov. V knihe Majster a Margarita Bulgakov uvádza paralelu medzi Yeshua, zosobňujúci Krista, a Woland, zosobňujúci Diabla. Ale tu sa zdá, že sa dopĺňajú a vydávajú sa „na pravú cestu“ buď s úprimným presvedčením, ako Yeshua, alebo s vytriezvením, ako Woland a jeho gang. V každom prípade je funkcia Wolanda aj Ješuu rovnaká – urobiť človeka dokonalejším, prinútiť ho vzdať sa svojich temných spôsobov hľadania miesta pod slnkom.

A po tretie, samotnú podstatu Wolanda vysvetľuje epigraf k románu: „Som súčasťou tej sily, ktorá vždy chce zlo a vždy koná dobro. Tu je diabol užitočný svetu, ako je vlk užitočný ako správca lesa. Nie je náhoda, že slová „Woland“ a „wolf“ sú zhodné. Preto v románe Woland, ako stvorenie temnoty, koná dobré skutky, pretože zlo môže byť často zničené iba zlom a podobné je odstránené podobným. Takže pánom temnoty v knihe je ten istý Yeshua, len po 2000 rokoch, pretože Woland v podstate robí všetko pre to, aby obnovil spravodlivosť v tomto svete. Síce nasilu, ale je to tak, keď účel svätí prostriedky.

2. Wolandova družina

Azazello

Meno Azazello a jeho tituly sú prevzaté z náboženských kníh. Vytvoril ho Bulgakov zo starozákonného mena Azazel (alebo Azazel). Tak sa volá negatívny hrdina starozákonných apokryfov z Knihy Enochovej, padlý anjel, ktorý učil ľudí vyrábať zbrane a šperky. Ženy si vďaka Azazellu osvojili „lascívne umenie“ maľovania na tvár.

Možno to je dôvod, prečo M. Bulgakov dáva Margarite krém, ktorý mení jej vzhľad, je to Azazello. Azazello Cream ju robí nielen neviditeľnou, ale obdaruje ju aj novou, čarodejníckou krásou.

V románe je Azazello Wolandovou pravou rukou a plní jeho pokyny. Je to Azazello, ktorý sa Margarite zjaví v záhrade, dá magickú smotanu a privedie ju na ples a tiež zabije baróna Meigela a odprevadí milencov do iného sveta pomocou otráveného vína. Na rozdiel od Korovieva a Behemotha nie je obraz Azazella komický.

V knihe I. Ya. Porfiryeva Apokryfné príbehy o osobách a udalostiach Starého zákona (1872), s najväčšou pravdepodobnosťou známej autorovi knihy Majster a Margarita, bolo uvedené najmä to, že

Azazel "učil ľudí vyrábať meče, meče, nože, štíty, brnenia, zrkadlá, náramky a rôzne ozdoby; naučil maľovať obočie, používať drahé kamene a všetky druhy ozdôb, takže zem bola skazená."
Bulgakova priťahovala kombinácia v jednej postave schopnosti zvádzať a zabíjať. Práve pre zákerného zvodcu si Azazello Margarita vezme na svoje prvé stretnutie v Alexandrovej záhrade. Ale hlavná funkcia Azazella v románe je spojená s násilím. Zhodí Stepana Bogdanoviča Likhodeeva z Moskvy do Jalty, vyženie jeho strýka Michaila Aleksandroviča Berlioza Poplavského zo zlého bytu a baróna Meigela zabije revolverom.
V prvých vydaniach spáchal Azazello túto vraždu nožom, čo sa mu viac hodilo ako vynálezcovi všetkých zbraní s ostrím, ktoré na svete existujú. V záverečnom texte Majstra a Margarity však Bulgakov vzal do úvahy, že prototyp baróna Meigela BS Shteigera bol zastrelený už pri tvorbe románu, a prinútil Azazella zabiť zradcu nie nožom, ale nožom. guľka.

V niektorých zachovaných fragmentoch vydania Majstra a Margarity z roku 1929 niesol Satan, budúci Woland, meno Azazello. Tu Bulgakov očividne zohľadnil pokyny I. Ya. Porfiryeva, že medzi moslimami je Azazel najvyšším anjelom, ktorý sa po jeho páde nazýval Satan. Azazello sa potom a neskôr, až do roku 1934, volalo Fiello (Fiello). Možno, že meno Fiello, v preklade z latinčiny znamená „syn“, sa objavilo pod vplyvom správy I. Ya. Porfiryeva, že v knihe Enoch sú dve latinské mená mesiáša: Fillius hominis (syn človeka) a Fillius mulieris ( syn manželky). Meno Fiello odštartovalo podriadené postavenie budúceho Azazella vo vzťahu k budúcemu Wolandovi (vtedy ešte Azazello) a na druhej strane ho parodicky prirovnalo k mesiášovi.
V knihe Enoch, podľa prekladu I. Ya. Porfirieva, Pán hovorí archanjelovi Rafaelovi: "Zviaž Azaziela a uvrhni ho do tmy a uväzni (zažeň) do púšte." V tomto prípade je Azazello prirovnaný k obetnému baránkovi z kánonickej starozákonnej knihy Levitikus. Tam je Azazel obetným baránkom, ktorý prijíma všetky hriechy židovského národa a je každoročne vyhnaný do púšte. o

I. Ya. Porfiryeva tiež cituje slovanský starozákonný apokryf o Abrahámovi, ktorý hovorí, že „diabol Azazil sa zjavil v podobe nečistého vtáka a začal pokúšať Abraháma: čo ty, Abrahám, na výšinách svätých? nejedia, nepijú, ak v nich nie je ľudská potrava, to všetko vás zožerie a spália ohňom. Preto v poslednom lete Azazello nadobudne podobu démona bezvodej púšte. Azazello v podobe vrabca „nečistého vtáka“ sa objaví pred profesorkou Kuzminovou, potom sa zmení na čudnú sestru milosrdenstva s vtáčou labkou namiesto ruky a mŕtvym, démonickým pohľadom.
Apokryfy o Abrahámovi sa zrejme odrazili v Bulgakovovom hrubom návrhu,

z roku 1933:
Stretnutie básnika s Wolandom.
Margaréta a Faust.
Čierna hmota.
Na vrchol sa nedostaneš. Nebudete počúvať masy. Ale budete počúvať romantické...
Margaret a koza.
Čerešňa. Rieka. Snívanie. Básne. Príbeh rúžu.
Tu čert nepustil Majstra (Básnika, Fausta) do „svätých výšin“, kde nie je „ľudská potrava“, ale poslal ho tvoriť do posledného romantického prístrešku so zemským ovocím (čerešne) a riekou z r. ktoré môžete piť vodu. Azazello sa tu, samozrejme, mení na kozu, t.j. získal svoj tradičný vzhľad a rúž, ktorý ľuďom daroval aj Azazel, pôsobí ako úžasný krém.
Zápletky s Azazellovou masťou, ktorá premení ženu na čarodejnicu, a s premenou Azazella na vrabca, majú prastaré mytologické korene. Možno si všimnúť „Lukia, alebo osol“ od starovekého gréckeho spisovateľa z 2. storočia pred Kristom. Luciana a „Metamorfózy“ jeho súčasníka rímskeho Apuleia.
Na Luciána sa Hipparchova manželka vyzliekla, "potom išla nahá na svetlo a vzala dve zrnká kadidla, hodila ich do ohňa lampy a dlho odsudzovala nad ohňom. Potom otvorila objemnú rakvu, v r. v ktorej bolo veľa pohárov a jednu z nich vybrala. Čo je v nej, to neviem, ale podľa vône sa mi zdalo, že je to olej. Keď ho nazbierala, natrela sa ním, počnúc prsty na nohách a zrazu v nej začali rásť perie, nos jej sčernel a skrivil - jedným slovom, nadobudla všetky vlastnosti a znaky vtákov: stala sa z nej len nočná vrana. Keď videla, že je pokrytá pierka, strašne zaškrípala a vyskakujúc ako vrana, vyletela z okna.
Presne rovnakým spôsobom sa Margarita natiera krémom Azazello, ale nezmení sa na vranu, ale na čarodejnicu, ktorá tiež získa schopnosť lietať. Sám Azazello sa v čakárni profesorky Kuzminovej premení najskôr na vrabca a potom na ženu v šatke milosrdnej sestry, ale s mužskými ústami, a tieto ústa sú „krivé, až po uši, jedným tesákom. " Tu je poradie premeny obrátené ako u Luciana a namiesto havrana sú redukované vrabce. Je zaujímavé, že Bulgakov diktoval epizódu s Azazellovým potrestaním profesora Kuzmina v januári 1940 po návšteve profesora V.I.
Bulgakov, opisujúc Margaritu, natierajúcu sa Azazellovým krémom, bral do úvahy aj premenu čarodejnice Pamfily, ktorú Lucius pozoruje v Apuleiových Metamorfózach: jednu z nich, a keď si z nej vytiahne masť, najprv ju dlho medzi svojimi. dlaňami, potom si namastí celé telo od končekov nechtov až po temeno hlavy, dlho šepká lampou a začne sa prudko triasť všetkými končatinami, narastie páperie, silné perie, nos sa ohne a stvrdne, objavia sa krivé pazúry. Pamfyla sa premení na sovu. Po žalostnom výkriku už skúša svoju silu, mierne poskakuje nad zemou a čoskoro sa zdvihne, roztiahne obe krídla a odletí preč."
Ďalšia epizóda z "Metamorphoses" sa odrazila v "Majster a Margarita" v scéne vraždy baróna Azazella Meigela. U Bulgakova "barón začal padať na chrbát, z hrude mu vytryskla šarlátová krv a zaliala mu naškrobenú košeľu a vestu. Koroviev položil misku pod šľahajúci prúd a naplnenú misku podal Wolandovi."
V Apuleiovi sa vymyslená vražda jednej z postáv, Sokrata, odohráva rovnakým spôsobom: „A otočením Sokratovej hlavy doprava (Meroya, vrah) vrazila meč do jeho ľavej strany krku. do rukoväte a usilovne naberal vyliatu krv do malej kožušinky prinesenej na ranu, aby nikde nebolo vidieť ani kvapku. V oboch prípadoch sa krv mŕtvych zbiera nielen na zakrytie stôp zločinu, ale aj na prípravu magických elixírov.

V epilógu románu sa tento padlý anjel pred nami objavuje v novom šate: „Letiac na boku všetkých, žiariaci oceľou brnenia, Azazello. Mesiac zmenil aj jeho tvár. Smiešny, škaredý tesák zmizol bez stopy a škúlenie sa ukázalo ako falošné. Obidve Azazellove oči boli rovnaké, prázdne a čierne, a jeho tvár bola biela a studená. Teraz Azazello lietal vo svojej skutočnej podobe, ako démon bezvodej púšte, zabijak démonov.

Koroviev

Koroviev-Fagot je postava z románu Majster a Margarita, najstarší z démonov podriadených Wolandovi, diabol a rytier, ktorý sa Moskovčanom predstaví ako tlmočník so zahraničným profesorom a bývalým regentom cirkevného zboru.
Priezvisko Koroviev je vytvorené podľa vzoru priezviska postavy v románe Alexeja Konstantinoviča Tolstého (1817-1875) „Ghoul“ (1841) od štátneho radcu Teljajeva, z ktorého sa vykľuje rytier Ambróz a upír. Zaujímavosťou je, že Ambrose je meno jedného z návštevníkov reštaurácie Griboyedov House, ktorý hneď na začiatku románu vychvaľuje prednosti svojej kuchyne. Vo finále sa návšteva Behemotha a Korovieva-Fagota v tejto reštaurácii končí požiarom a smrťou Griboedovho domu a v záverečnej scéne posledného letu sa Koroviev-Fagot, podobne ako Teljajev od AK Tolstého, mení na rytiera. .

Rytierstvo Koroviev-Fagot má mnoho literárnych inkarnácií. Pri poslednom lete sa bifľoš Koroviev premení na pochmúrneho tmavofialového rytiera s tvárou, ktorá sa nikdy neusmieva. Tento rytier mal "raz nevydarený vtip... jeho slovná hračka, ktorú zložil a hovoril o svetle a tme, nebola veľmi dobrá. A potom musel rytier žartovať o niečo viac a dlhšie, ako čakal," hovorí Woland. Margaret históriu potrestania Korovieva-Fagota.

Tu je jeho portrét: „...priehľadný občan zvláštneho vzhľadu, na malej hlave džokejská čiapka, krátka kockovaná bunda...občan asi sazhen vysoký, ale úzky v pleciach, neskutočne tenký a fyziognómia, všimnite si, výsmech“; "... jeho tykadlá sú ako kuracie pierka, jeho oči sú malé, ironické a napoly opité."

Jedno z mien Koroviev-Fagot - Fagot sa vracia k názvu hudobného nástroja fagot, ktorý vynašiel taliansky mních Afranio. Vďaka tejto okolnosti je jasnejšie naznačené funkčné spojenie medzi Korovievom-Fagotom a Aphraniusom. Koroviev-Fagot má dokonca určitú podobnosť s fagotom - dlhá tenká trubica zložená na tri časti. Bulgakovova postava je chudá, vysoká a zdá sa, že v imaginárnej podriadenosti je pripravená strojnásobiť sa pred svojím partnerom (aby mu neskôr pokojne ublížila).

Koroviev, tento vykonávateľ Wolandovej vôle komicky, ale aj dosť kruto zaobchádza s moskovskou úplatkárskou byrokraciou. Pripomeňme si aspoň epizódu stretnutia Korovieva a Nikanora Ivanoviča, správcu domu č. 302-bis na Sadovej ulici. Tu náš pomocník diabla plní dve úlohy: dáva správcovi domu jasne najavo, že Woland sa v byte č. 50 zdržiava legálne, vhodí správcovi odnikiaľ do kufríka list, ktorý prišiel, a plní vôľu Messira, čím istí, že Nikanor Ivanovič je „zhrabnutý“ agentmi OGPU, pretože za balíky červoňov zasadených Korovievom, ktoré sa potom zmenili na nelegálne doláre:

„Pri stole nebožtíka sedel neznámy, chudý a dlhý občan v károvanej bunde, džokejskej čiapke a pinzete... no, jedným slovom, ten istý.

Kto si, občan? spýtal sa vystrašene Nikanor Ivanovič.

Ba! Nikanor Ivanovič, - skríkol nečakaný občan chrapľavým tenorom, vyskočil a pozdravil predsedu prudkým a náhlym podaním ruky. Tento pozdrav Nikanora Ivanoviča ani v najmenšom nepotešil.

Prepáč,“ povedal podozrievavo, „kto si? Ste úradník?

Ach, Nikanor Ivanovič! - zvolal neznámy úprimne. - Čo je to oficiálna osoba alebo nie? To všetko závisí od uhla pohľadu, z ktorého sa na predmet pozeráme; toto všetko, Nikanor Ivanovič, je podmienené a nestále. Dnes som neoficiálna osoba a zajtra, vidíte, oficiálna! A stane sa to aj naopak, Nikanor Ivanovič. A ako sa to deje!"

„Napísal Nikanorovi Ivanovičovi so žiadosťou o dočasnú registráciu cudzinca, zatiaľ čo sám Likhodeev odišiel do Jalty.

Nič mi nenapísal,“ povedal začudovane predseda.

A ty sa prehrabávaš v kufríku, Nikanor Ivanovič, - sladko navrhol Koroviev.

Nikanor Ivanovič pokrčil plecami, otvoril kufrík a našiel v ňom Lichodejevov list.

Ako som na neho zabudol? - zamrmlal Nikanor Ivanovič hlúpo pri pohľade na otvorenú obálku.

"A potom, ako predseda neskôr tvrdil, sa stal zázrak: samotný balík sa vliezol do jeho kufríka."

Je známe, že vtedy to bolo u správcu domu. Takto sa Koroviev vyrovnáva so všetkými, ktorí berú úplatky, klamú, kradnú, vôbec, ktorí majú plnú kyticu ľudských nerestí.

Koroviev-Fagot je diabol, ktorý povstal z dusného moskovského vzduchu (bezprecedentné teplo na máj v čase jeho objavenia je jedným z tradičných znakov prístupu zlých duchov). Wolandov poskok si len z núdze nasadzuje rôzne masky-masky: opitý regent, gaer, šikovný podvodník, darebný prekladateľ so slávnym cudzincom atď. Až v poslednom lete sa Koroviev-Fagot stáva tým, kým skutočne je - ponurý démon, rytier Fagot, o nič horší ako jeho pán, ktorý pozná cenu ľudských slabostí a cností.

Behemot mačka
Táto vlkolačia mačka a Satanov obľúbený šašo je možno najzábavnejší a najpamätnejší z Wolandovej družiny.

Autor knihy Majster a Margarita získal informácie o Behemotovi z knihy M.A. Orlov „Dejiny vzťahov človeka s diablom“ (1904), z ktorých sa v archíve Bulgakov zachovali úryvky. Tam bol opísaný najmä prípad francúzskej abatyše, ktorá žila v 17. storočí. a posadnutý siedmimi diablami, piatym démonom je Behemoth. Tento démon bol zobrazený ako monštrum s hlavou slona, ​​s chobotom a tesákmi. Jeho ruky boli v ľudskom štýle a jeho meno mu pripomínalo obrovské brucho, krátky chvost a hrubé zadné nohy ako hroch.

Podľa svedectva druhej manželky spisovateľa L. E. Belozerskej slúžila ako skutočný prototyp Behemotha ich domáca mačka Flyushka, obrovské šedé zviera. Vo finále Behemoth, podobne ako ostatní členovia Wolandovej družiny, zmizne pred východom slnka v horskej diere v púštnej oblasti pred záhradou, kde je v plnom súlade s príbehom knihy Enoch pripravený večný úkryt. pre "spravodlivých a vyvolených" - Majstra a Margaritu.

Bulgakov's Behemoth sa stal obrovskou čiernou mačkou vlkolakom, pretože práve čierne mačky sa tradične považujú za spájané so zlými duchmi. Takto to vidíme po prvý raz: „...na klenotníkovom pufe skolabovala v drzej póze tretia osoba, a to strašná čierna mačka s pohárom vodky v jednej labke a vidličkou, na ktorej sa podarilo vypáčiť nakladanú hubu v druhej.“

Behemot v démonologickej tradícii je démonom túžob žalúdka. Preto jeho mimoriadna obžerstvo, najmä v Torgsine, keď bez rozdielu prehĺta všetko jedlé. Bulgakov sa uškŕňa návštevníkom devízového obchodu vrátane seba. S menami, ktoré dostávali od zahraničných režisérov Bulgakovových hier, občas zarobil dramatik s manželkou

nakupovanie v Torgsine. Zdá sa, že ľudia boli posadnutí démonom Behemoth a ponáhľajú sa nakupovať lahôdky, zatiaľ čo mimo hlavných miest žije obyvateľstvo z ruky do úst.

Prečo autor zaradil tento obrázok do svojho románu? Pravdepodobne je tu všetko jasné bez ďalších odbočiek. Prestrelka Behemotha s detektívmi v byte č.50, jeho šachový súboj s Wolandom, strelecká súťaž s Azazellom - to všetko sú čisto humorné scénky, veľmi vtipné a dokonca do istej miery odľahčujúce ostrosť tých svetských, morálnych a filozofické problémy, ktoré román kladie čitateľovi.

V poslednom lete je reinkarnácia tohto veselého vtipkára veľmi neobvyklá (ako väčšina dejových pohybov v tomto sci-fi románe): „Noc odtrhla Behemotovi chlpatý chvost, odtrhla mu vlasy a rozhádzala ich na kúsky po celom svete. močiare. Ten, ktorý bol mačkou, ktorá zabávala princa temnoty, sa teraz ukázal ako útly mladý muž, pážací démon, najlepší šašo, aký kedy na svete existoval.

Ale mačka, podobne ako Koroviev, vykonáva Wolandove pokyny, aby identifikovala nie príliš dobré skutky a slová ľudí. Keď Behemoth prišiel k predsedovi komisie, „Prokhor Petrovič opäť vzplanul: „Mám veľa práce! A on, len pomysli, odpovedá: „Nie si ničím zaneprázdnený ...“ Hm? Tu, samozrejme, Prokhorovi Petrovičovi praskla trpezlivosť a zvolal: „Ale čo je toto? Vezmi ho von, vezmi ma, čert!” A predstavte si, usmial sa a povedal: „Čo do pekla? No je to možné!" A, kurva, nemal som čas kričať, pozerám: nie je tu nikto s mačacou tvárou a sediaci ... v obleku ... “

„Pri obrovskom stole s masívnym kalamárom sedel prázdny oblek a suchým perom nenamočeným v atramente kreslil cez papier. Oblek bol uviazaný, z vrecka obleku trčalo samopisacie pero, no nad golierom nebol krk ani hlava, ani ruky z manžiet netrčali. Oblek bol ponorený do práce a vôbec nevnímal neporiadok, ktorý vládol okolo.

Tu sa Mačka ukázala v celej svojej pikaresknej sláve ...

Mačka tiež hovorí vtipne, dokonca trochu klaunsky: „A naozaj vyzerám ako halucinácia. Venujte pozornosť môjmu profilu v mesačnom svite - kocúr vyliezol do mesačného stĺpa a chcel ešte niečo povedať, požiadali ho, aby mlčal, a odpovedal: - Dobre, dobre, pripravený mlčať. Budem tichá halucinácia, - zarazil sa.

Napriek klaunskému obrazu mačky Behemoth v epizóde so sediacim sakom odhaľuje nechutné vlastnosti človeka - hrubé reči a byrokraciu. Táto bunda je ako zosobnenie všetkých byrokratov, ktorí spomaľujú postup vecí.

Koroviev a Behemoth sú odhaľovačmi lží, pokrytectva, chamtivosti a iných ľudských nerestí. Hrajú svoje role, zabávajú sa na ľudskej hlúposti a ignorancii.

Gella je členkou Wolandovej družiny, upírkou.

Bulgakov dostal meno „Gella“ z článku „Sorcery“ v Encyklopedickom slovníku Brockhausa a Efrona, kde bolo uvedené, že na Lesbose sa toto meno používalo na označovanie predčasných mŕtvych dievčat, ktoré sa po smrti stali upírmi.

Keď sa Gella spolu s Varenukhou, správkyňou varietného divadla, ktorá bola premenená na upíra, pokúsili večer po sedení čiernej mágie zaútočiť na finančného riaditeľa Rimského, na jej tele sa zreteľne objavili stopy mŕtvolného rozkladu: finančná riaditeľka sa zúfalo obzerala okolo seba, ustúpila k oknu vedúcemu do záhrady a v tomto okne, zaliatom mesiacom, som videla tvár nahého dievčaťa prilepeného na skle a jej holú ruku, ktorá vystrkovala cez okno a pokúšala sa otvoriť spodná skrutka... Varenukha... zasyčala a pleskla, žmurkla na dievča v okne, mohla rukou, začala nechtami škrabať spodnú západku a triasť rámom. Jej ruka sa začala predlžovať ako guma a bola pokrytá Zelené prsty mŕtveho muža nakoniec zovreli hlavu západky, otočili ju a rám sa začal otvárať...

Rám sa dokorán otvoril, no namiesto nočnej sviežosti a vône líp do izby vtrhla vôňa pivnice. Zosnulý vystúpil na parapet. Rimsky jasne videl škvrny rozkladu na jej hrudi.

A vtom zaspieval nečakaný kohút zo záhrady, z tej nízkej budovy za strelnicou, kde boli chované vtáky, ktoré sa zúčastňovali programov. Hlasitý cvičený kohút zatrúbil a oznámil, že z východu sa k Moskve valí úsvit.

Divoká zúrivosť zdeformovala dievčinu tvár, vydala chrapľavú kliatbu a Varenukha zakričala pri dverách a spadla zo vzduchu na podlahu.

Kohút znova zaspieval, dievča zacvaklo zubami a ryšavé vlasy sa jej postavili dupkom. S tretím zaspievaním kohúta sa otočila a vyletela von. A po nej, vyskočil a natiahol sa vodorovne do vzduchu, pripomínajúc lietajúceho amora, Varenukha pomaly vyplával von oknom cez stôl.

To, že krik kohúta odvádza Gellu a jej poskoka Varenucha do dôchodku, úplne zodpovedá asociácii kohúta so slnkom, rozšírenej v predkresťanskej tradícii mnohých národov – svojim spevom oznamuje príchod úsvitu z východu. a potom sú všetci zlí duchovia, vrátane oživených mŕtvych upírov, odstránení na západ pod záštitou diabla.

Charakteristické črty správania upírov – cvakanie zubami a mlaskanie pier, si Bulgakov možno požičal z príbehu Alexeja Konstantinoviča Tolstého (1817-1875) „Ghoul“ (1841), kde hlavnému hrdinovi hrozí smrť ghulovia (upíri). Tu upírska dievčina bozkom premení svojho milenca na upíra - preto je, samozrejme, bozk Gella, osudný pre Varenukhu.

Hella, jediná z Wolandovej družiny, v dejisku posledného letu chýba. Tretia manželka spisovateľa E. S. Bulgakova verila, že to bol výsledok neúplnosti práce na Majstrovi a Margarite. Podľa spomienok V. Ya. Lakshina, keď ju upozornil na neprítomnosť Gelly v poslednej scéne, „Elena Sergejevna sa na mňa zmätene pozrela a zrazu s nezabudnuteľným výrazom zvolala: „Misha zabudla na Gellu!!!“.

Je však možné, že Bulgakov zámerne odstránil Gellu zo scény posledného letu ako najmladšieho člena družiny, ktorý vykonával iba pomocné funkcie v Divadle varieté, v Zlom apartmáne a na Veľkom plese so Satanom. Upíri sú tradične najnižšou kategóriou zlých duchov.

Okrem toho by sa Gella nemala v poslednom lete na koho premeniť, pretože ako Varenukha, ktorá sa zmenila na upíra (živú mŕtvu), zachovala si svoj pôvodný vzhľad. Keď noc „odhalila všetky podvody“, Hella sa mohla stať opäť len mŕtvym dievčaťom. Je tiež možné, že neprítomnosť Gella znamená jej okamžité zmiznutie (ako zbytočné) po skončení misie Wolanda a jeho spoločníkov v Moskve.

III. Veľká guľa Satana ako apoteóza románu.

Veľký ples u Satana je ples, ktorý organizuje Woland v Zlom apartmáne v románe „Majster a Margarita“ o nekonečne trvajúcej polnoci piatku 3. mája 1929.

Podľa spomienok tretej manželky spisovateľky ES Bulgakovej (nahrala VA Chebotareva) v opise Veľkého plesu so Satanom boli použité dojmy z prijatia na americkom veľvyslanectve v Moskve 22. apríla 1935. Veľvyslanec USA William Bullitt (1891-1967) pozval spisovateľa a jeho manželku na túto slávnostnú udalosť.

Aby sa Veľký bál u Satana zmestil do Zlého bytu, bolo potrebné ho rozšíriť do nadprirodzených rozmerov. Ako vysvetľuje Koroviev-Fagot, „pre tých, ktorí sú dobre oboznámení s piatou dimenziou, nič nestojí, aby posunuli miestnosť do požadovaných hraníc.“

Pre polohanebného spisovateľa, akým bol Bulgakov, je recepcia na americkej ambasáde takmer neuveriteľnou udalosťou, porovnateľnou s plesom u Satana. Sovietska grafická propaganda tých rokov často zobrazovala „americký imperializmus“ v maske diabla. Vo Veľkom plese u Satana sa snúbia skutočné črty zariadenia rezidencie amerického veľvyslanca s detailmi a obrázkami výrazne literárneho pôvodu.

Pripomína to román Neviditeľný muž (1897) od HG Wellsa (1866 – 1946), kde Hlavná postava Griffin hovorí o svojom vynáleze na dosiahnutie neviditeľnosti: "Našiel som všeobecný zákon pigmentov a lomu svetla, vzorec, geometrický výraz, ktorý zahŕňa štyri dimenzie. Blázni, Obyčajní ľudia, dokonca ani bežní matematici ani len netuší, aký význam môže mať nejaký všeobecný výraz pre študenta molekulárnej fyziky." Bulgakov ide ďalej ako anglický spisovateľ sci-fi, zvyšuje počet rozmerov z pomerne tradičných štyroch (možno si spomenúť na stereotypné " svet vo štvrtej dimenzii") až päť. V piatej dimenzii sa zviditeľnia obrie sály, kde Veľký ples drží Satan a účastníci plesu sú naopak pre ľudí okolo seba neviditeľní, vrátane Agenti OGPU v službe pri dverách Bad Apartment.

Bulgakov, ktorý bohato vyzdobil tanečné sály ružami, zohľadnil komplexnú a mnohostrannú symboliku spojenú s touto kvetinou.

V kultúrnej tradícii mnohých národov sú ruže zosobnením smútku aj lásky a čistoty. S týmto vedomím môžu byť ruže na Satanovom veľkom plese vnímané ako symbol Margaritinej lásky k Majstrovi a ako predzvesť ich blízkej smrti. Ruže tu - a alegória Krista, spomienka na preliatu krv, sú oddávna súčasťou symboliky katolíckej cirkvi.

Najmä veľký ples u Satana si možno predstaviť ako výplod fantázie Margarity, ktorá sa chystá spáchať samovraždu. Mnohí významní šľachtici-zločinci sa k nej približujú ako ku kráľovnej (alebo kráľovnej) plesu, no Margarita uprednostňuje svojho milenca, skvelého spisovateľa Mastera, pred všetkými. Všimnite si, že Veľkému plesu u Satana predchádza seansa čiernej mágie vo varietnom divadle, ktoré vyzerá ako cirkus, kde hudobníci vo finále hrajú pochod (a v dielach tohto žánru je vždy úloha bubnov skvelé).

Poradie hostí, ktorí pri Veľkom plese u Šatana prejdú pred Margaritu, nie je zvolené náhodou. Sprievod otvára „Pán Jacques s manželkou“, „jeden z najzaujímavejších mužov“, „presvedčený falšovateľ, zradca, ale veľmi dobrý alchymista“, ktorý sa „preslávil tým, že ... otrávil kráľovskú milenka“. Tu hovoríme o slávnom francúzskom štátnikovi XV storočia. Jacques Le Coeuret (1400-1456).

V Bulgakovskom archíve sa zachovali úryvky z Brockhausa a Efrona venované "pánovi Jacquesovi": "...falšovateľ, alchymista a zradca. Zaujímavá osobnosť. Otrávil kráľovskú milenku." Bulgakov nepochybne vedel, že skutočný Coeur nie je až taká zlovestná postava a že obvinenia proti nemu zostali nepreukázané a boli vyvolané predovšetkým ohováraním významných dlžníkov. Ale na Veľkom plese so Satanom zámerne vkladá do úst Korovieva-Fagota všeobecne negatívnu charakteristiku Coeura – nadaného človeka. Tu sa zdôrazňuje spojenie talentu so zlými duchmi (dav zvyčajne veril v takéto spojenie ako v stredoveku, tak aj neskôr). Satan a jeho družina poskytujú na Veľkom plese záštitu zločincom aj pozoruhodným osobnostiam minulosti, ktoré boli bezdôvodne obvinené z rôznych zločinov. V povahe tých, ktorí sa objavia pred Margaritou, sú dobro a zlo úzko prepojené.

Počas Veľkého plesu u Satana pred Margarítou prechádzajú nielen imaginárni tráviči a vrahovia, ale aj skutoční darebáci všetkých čias a národov. Zaujímavé je, že ak sú všetci pomyselní tráviči na plese muži, potom sú všetci skutoční tráviči ženy. Ako prvá sa ozve "pani Tofana". Autor knihy Majster a Margarita získal informácie o tejto slávnej Talianke z článku Encyklopedického slovníka Brockhausa a Efrona "Aqua Tofana" (takto sa nazýva jed, v doslovnom preklade - voda Tofana). Výňatky z tohto článku sa zachovali v Bulgakovskom archíve. Uvádza, že v roku 1709 bol Tofana zatknutý, mučený a uškrtený vo väzení (táto verzia sa odráža v texte Majstra a Margarity). V Brockhause a Efrone sa však zistilo, že podľa iných zdrojov bol sicílsky jed držaný v žalári už v roku 1730 a s najväčšou pravdepodobnosťou tam zomrel prirodzenou smrťou.

Na Veľkom plese je aj Malyuta Skuratov (Grigory Lukyanovič Skuratov-Belsky), najbližší spolupracovník cára Ivana Hrozného (1530-1584) pri všetkých jeho zverstvách, ktorý zomrel v roku 1573 pri obliehaní hradu Wenden v Livónsku s. Satan, v súvislosti s ktorým kráľ pri oslave sviatku na pancieri zosnulého nariadil, aby boli všetci zajatci podrobení bolestivej poprave. Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona uviedol, že „spomienka na Malyutu Skuratova a jeho zverstvá sa zachovala v ľudových piesňach a dokonca aj samotné meno sa stalo bežným podstatným menom darebáka“. Dokonca aj v hre „Beh“ (1928) Bulgakov parodoval meno, patronymiu a priezvisko Malyuty Skuratovovej v generálovi Grigorijovi Lukyanovičovi Charnotovi (Charnot - Belsky), ktorý mal aj jeden z prototypov obyčajného kata - Ya. A. Slashchev. .

To, že na Veľkom plese u Satana pred Margarítou prejde reťaz vrahov, jedov, katov, neviest a kupliarov, nie je vôbec náhodné. Bulgakovova hrdinka je trýznená zradou manžela a svoj prehrešok, aj keď podvedome, stavia na úroveň najväčších zločinov minulosti i súčasnosti. Množstvo jedov a otráv, skutočných aj imaginárnych, je odrazom v Margaritinom mozgu myšlienky na možnú samovraždu s Majstrom pomocou jedu. Zároveň ich následnú otravu, ktorú vykonal Azazello, možno považovať za vymyslenú, a nie skutočnú, keďže takmer všetci mužskí traviči na Satanovom veľkom plese sú imaginárni traviči. Ďalším vysvetlením tejto epizódy je samovražda Majstra a Margarity. Woland, ktorá hrdinku zoznámi so slávnymi darebákmi a neviestkami, zintenzívni výčitky svedomia. Bulgakov však necháva alternatívnu možnosť: Veľký ples so Satanom a všetky udalosti s ním spojené sa odohrávajú iba v chorej predstavivosti Margarity, ktorá je trápená nedostatkom správ o Majstrovi a vine pred jej manželom a podvedome premýšľať o samovražde. Autor knihy Majster a Margarita ponúka podobné alternatívne vysvetlenie vo vzťahu k moskovským dobrodružstvám Satana a jeho nohsledov v epilógu románu, čím objasňuje, že to, čo sa deje, zďaleka nevyčerpáva. Taktiež akékoľvek racionálne vysvetlenie Veľkého plesu so Satanom podľa zámeru autora nemôže byť v žiadnom prípade úplné.

Frida hrá zvláštnu rolu na Veľkom bále so Satanom a ukazuje Margarite osud toho, kto prekročí hranicu definovanú Dostojevským v podobe nevinných detských sĺz. Frida akosi zopakuje osud Margarity v Goetheho Faustovi a stane sa zrkadlovým obrazom Margarity. Jej biografia odrážala osudy dvoch žien z knihy švajčiarskeho psychiatra a verejného činiteľa Augusta (Auguste) Forela (1848-1931) „The Sexual Question“ (1908), jedného z prvých diel o sexuológii. V Bulgakovovom archíve sa zachoval úryvok z tohto diela: "Frida Keller - zabila chlapca, Konietsko - uškrtila dieťa vreckovkou." Oba tieto príbehy sú kontaminované obrazom Fridy.

Fride na Veľkom plese so Satanom Margarita preukazuje milosrdenstvo, po ktorom Forel žiadal aj vo vzťahu k Fride Kellerovej. A opäť Bulgakov potrestá hosťa Veľkého plesu so Šatanom prísnejšie, ako to bolo v živote. V poznámke z roku 1908 Forel poznamenal, že intelektuálne kruhy kantónu Saint Gallen sú s odsúdeným čoraz naklonenejšie, a vyjadril nádej, že „úbohá Frieda Kellerová“, ktorej trest smrti bol zmenený na doživotie, bude čoskoro prepustený. Na druhej strane Bulgakov popravil svoju Fridu, ako Goethe svoju Margaritu, aby jej dal príležitosť byť na Veľkom plese so Satanom (plesu sa zúčastňujú iba živí mŕtvi).

A predsa hlavnou na plese je kráľovná Margarita. Je ideálom ženy predovšetkým preto, že je schopná hlbokej, oddanej, nezištnej lásky. Opúšťa manžela, ale až keď si uvedomí, že ho Majster potrebuje, že bez nej zmizne. Uzatvára dohodu so Satanom, ale už preto, aby zachránila Majstra. Poháňa ju láska. A tak je morálne nezraniteľná. „Stretnutie s Wolandamom jej neuškodilo,“ na rozdiel od mnohých iných. Tak ako Ješua zostáva mužom, aj keď je vydaný na milosť a nemilosť vrahom, súcití s ​​jedným z nich a pomáha mu, tak Margarita, ktorá upadla do obludnej spoločnosti obťažovateľov, trávičov a darebákov všetkých čias a národov, zostáva mužom: nikto. z nich sa jej hnusí, snaží sa ich pochopiť, súcitiť s nimi. Stratila to najcennejšie - svojho Majstra, ale nestiahla sa do svojho smútku: vidí smútok iného človeka (Frida) a aktívne s ním súcití.

Možno Bulgakov potreboval loptu so Satanom presne ako skúšku pre Margaritu: človek sa prejavuje v skúškach, iba tak je možné odhaliť jeho jadro ...

IV. Príklad životnej sily láskavosti a milosrdenstva.

Zlo podľa Bulgakova nie je v tých, ktorí majú moc, nie vo vláde, nie v tej či onej sociálnej štruktúre, ale v ľuďoch, ako v človeku tejto spoločnosti.

Ako hovorí K. Ikramov: „Zodpovednosť za prácu vykonanú vo svete nenesú silní a dokonca ani všemocní, ale slabí a dokonca bezvýznamní.“ Zlo je v tom, že ľudia sú ľudsky slabí, bezvýznamní, zbabelí, že sú „nie celkom ľudia, nie celkom duše“. Takíto ľudia nemôžu byť šťastní, z takéhoto hnilého „živého materiálu“ sa dobrý život nevybuduje.

Ako poraziť zlo? Na to je potrebné predovšetkým v spoločnosti zaviesť princípy spravodlivosti, teda nevyhnutnosti odhaľovania nerestí, trestania podlosti, pochabosti a lži. Stále to však nebude konečný triumf dobra. Napokon, len láska a milosrdenstvo môžu priniesť do sveta dobro – je to milosrdenstvo a láska, ktoré Bulgakov vyzýva, aby položili základ medziľudských vzťahov a sociálnej štruktúry.

Jeden z pozoruhodných paradoxov románu spočíva v tom, že Wolandov gang po tom, čo v Moskve narobil poriadny neporiadok, zároveň prinavrátil životu slušnosť a čestnosť a tvrdo trestal zlo a nepravdu, čím slúžil, ako keby, potvrdil tisícročné morálne predpisy. Woland ničí rutinu a trestá vulgárnych a oportunistických. A ak sa dokonca aj jeho družina objaví v maske malých démonov, ktorí nie sú ľahostajní k podpaľačstvu, ničeniu a špinavým trikom, potom si Messire vždy zachováva určitú majestátnosť. Bulgakovovu Moskvu pozoruje ako výskumník, ktorý pripravuje vedecký experiment, ako keby ho naozaj poslali na služobnú cestu z nebeskej kancelárie. Na začiatku knihy, oklamajúc Berlioza, tvrdí, že pricestoval do Moskvy, aby študoval rukopisy Herberta Avrilakského – hrá úlohu vedca, experimentátora, kúzelníka. A jeho sily sú veľké: má výsadu trestajúceho činu, ktorý v žiadnom prípade nie je v rukách najvyššieho kontemplatívneho dobra.

V epilógu románu na krídlach mrakov Satan a jeho družina opúšťajú Moskvu a berú so sebou do svojho večného sveta, do posledného útočiska Majstra a Margarity. Ale tí, ktorí pripravili Majstra o normálny život v Moskve, prenasledovali ho a prinútili ho hľadať útočisko u diabla – tí zostali.

Diabol a jeho družina v románe sú dokonalým, nezaujatým a nepodplatiteľným strojom, ktorý trestá každého, kto sa ukázal byť slabým, neodolal pokušeniu práve tohto diabla. Vo Variety sa na pódium hrnuli davy ľudí pre outfity „zadarmo“ a keď zo stropu padali peniaze, chytili ich ako deti. Tu je to - prejav skutočného charakteru ľudí, ich chamtivosti, vlastného záujmu a chamtivosti. Woland aranžuje toto predstavenie s jediným cieľom – otestovať ľudí, otestovať ich silu s „medenými rúrami“. Ale, žiaľ, Messire robí neuspokojivý záver: „Tak teda,“ odpovedal zamyslene, „sú to ľudia ako ľudia. Milujú peniaze, ale vždy to tak bolo... Ľudstvo miluje peniaze, bez ohľadu na to, z čoho sú vyrobené, či je to koža, papier, bronz alebo zlato. No, sú márnomyseľní ... no, no ... a milosrdenstvo im niekedy klope na srdce ... obyčajní ľudia ... vo všeobecnosti sa podobajú na tých bývalých ... problém s bývaním ich len rozmaznal ... “

Temné sily pokúšajú každého, kto sa s nimi stretne, koho privedú do bytu č. 50. A - úžasná vec - každý tieto pokušenia slepo prijíma! Podľa Biblie to bol diabol, kto pokúšal Adama a Evu, aby jedli zakázané ovocie. A nedokázali odolať, za čo zaplatili cenu a narazili na Zem. A v románe je to diabol – Woland a jeho družina, ktorí trestajú každého, kto neprešiel skúškou. Takže v Bulgakove Satan vykonáva niektoré funkcie božskej moci.

Všimnite si, že Messire a jeho služobníci NETRESTAJÚ toho, kto napriek akýmkoľvek skúškam nepodľahne ich pokušeniam. Margarita sa ukáže ako taká osoba - úprimná duša, je pripravená dať všetko, aby zachránila Majstra. Nie seba, ale Majstra. Bez ohľadu na to, ako ju Woland a družina na plese pokúšajú, Margarita pre seba nechcel nič. Snažila sa pomôcť Fride, chudobnému dievčaťu, ktoré sa stalo obeťou okolností... Ješua bol rovnako nesebecký láskavý človek. Tu je - ideál mravnej čistoty a nezainteresovanosti! Tu je – príklad životnej sily láskavosti a milosrdenstva!

Nakoniec, bez ohľadu na to, akí ľudia sú, život ich núti premýšľať o skutočných ľudských hodnotách a skúšky, ktoré im pripadli, odhaľujú pravú podstatu človeka.

Zoznam použitej literatúry

1. Bulgakov M. A. Majster a Margarita. - M.: Beletria, 1988.

2. Vadim Slutsky Problémy románu "Majster a Margarita" noviny "Literatúra" 2002 č. 27-28

3. Bulgakovova encyklopédia zostavená B.V. Sokolov - M. Lokid, Mýtus, 1997

(ako aj materiály zo stránky bulgakov.ru)

4. Akimov V. Človek sám ovláda! Majster a Margarita od Michaila Bulgakova. - L.: Neva, 1988.

5. Levina L. A. Morálny význam spevných motívov vo filozofii románu „Majster a Margarita“. - M .: Vyššia škola, 1991

6. Petelin V. V. Michail Bulgakov. Život. Osobnosť. Tvorba. - M.:

Moskovský robotník, 1989.

7. Levandovský A. A. Rusko v XX storočí. - M .: Vzdelávanie, 2001.

8. Yanovskaya L. Kreatívna cesta Michaila Bulgakova. Moskva: Sovietsky spisovateľ. 1983.

? Stredná škola č. 288 Abstrakt Úloha temných síl v románe Michaila Bulgakova "Majster a Margarita" Autor