"Hrdinský epos aj v archaickom štádiu vypovedá o historickej minulosti ľudí, pričom túto minulosť prezentuje zovšeobecneným spôsobom... Historické spomienky v archaickom epose, do tej miery, do akej sú zovšeobecnené...používaj jazyk nie politických dejín , ale o rozprávkach a mýtoch. Mytologické obrazy sú tu prostriedkom zovšeobecňovania... Rozprávkovo-mytologické pojmy...prenikajú do samotnej podstaty predstáv o minulosti ľudí a nemožno ich oddeliť“ 8 .

Dochádza teda k veľmi kurióznemu procesu, keď sú historické udalosti a historické postavy mytologizované; Tento proces je zakorenený v hlbinách tisícročí a čo je najzaujímavejšie, pokračuje dodnes.

Historizácia mýtu

Potom prišiel opačný proces: proces historizácie mýtu. Zatiaľ čo význam histórie v živote ľudstva narastal, zmenil sa postoj k mýtu, a to nie smerom k uznaniu alebo popieraniu, ale k pokusom podriadiť ho rôznym vedám, ktoré v zásade vyrástli z mytologického myslenia. Vrátane príbehov. Opäť tieto snahy pokračujú dodnes.

Zaujímavý je osud mýtu o trójskej vojne. Pokúsili sa pod ňu vniesť historický základ už v 4. storočí. pred Kr e. Thukydides mu napríklad venuje časť svojho diela o Peloponézskej vojne a Trójska vojna v jeho ponímaní nie je mýtus, ale fakt historickej reality. Podobná vec sa stala s takým hrdinom mýtov ako Herkules. Jeho skutky sa snažili očistiť od mytologickej šupky. Napríklad Herodotos a ešte skôr Hekataios z Milétu. Tiež mýty prešli do jurisdikcie filozofie. Z nich sa v prvom rade vyčlenila istá symbolika. História a filozofia však nie sú od seba až také vzdialené, ak ich vnímame ako vedy o vývoji ľudského vedomia.

Vo všeobecnosti je závislosť vzťahu medzi mýtom a históriou na ľudskom vedomí veľmi veľká. Mýtus, vnímaný ako určitá morálna schéma, má obrovský vplyv na realitu dejín, niekedy ich asimiluje.

"Mytológia sa zachováva nie kvôli svojej vlastnej stabilite, ale preto, že je aplikovaná na každodenné okolnosti, stáva sa obrazom neustále sa obnovujúceho významu" 9 - hovorí akademik A.A. Potebnya.

Naozaj existoval historických hrdinov pod vplyvom mytologického myslenia nadobudli črty mytologických hrdinov. Navyše sa to stalo z vôle samotnej skutočnej osoby, ako aj z vôle tých, ktorí o nej vytvorili legendy. „Funkcia legendy je v mytologickej korekcii dejín, premene z mýtopoetického hľadiska nezmyselného reťazca udalostí na súbor zmysluplných, teda kanonických zápletiek, v pripisovaní historickým postavám takých vlastností, ktoré im umožňujú byť významnými postavami z folklórneho a mytologického hľadiska " desatoro .

V Nibelungenlied je spolu s mytologickými postavami aj historická postava – Atzel, teda Attila, vodca Hunov. Stáva sa tiež, že mytologická postava sa ocitne v skutočnom historickom prostredí – spomeňte si na Beowulfa. Napokon ani kronikári, teda ľudia, ktorí by v zásade mali objektívne zaznamenávať historické fakty, nie sú oslobodení od mytologického myslenia. Súčasníci Ivana Hrozného napríklad tvrdili, že v roku 1570 bolo pri novgorodskom pogrome popravených 20 až 60 tisíc ľudí. V 19. storočí historici nazvali údaj 40 tisíc. To je nepravdepodobné, pretože populácia Novgorodu ani v časoch najväčšej slávy nepresiahla 30 tisíc. Dnes je známe, že v Novgorode zomrelo od dvoch do troch tisíc ľudí (informácie zo správy Malyuta a samotnej synody v Groznom. Nepreháňali).

Navrstvenie mytológie na skutočnú históriu však v prvom rade záviselo od toho, kedy diela popisujúce historické udalosti vznikli.

"Hrdinsko-historické diela tvorili nielen účastníci udalostí, ktoré sa v týchto dielach odrážajú. Vznikli aj neskôr osobami, ktoré ani neboli súčasníkmi týchto udalostí. Ďalšou významnou súčasťou tohto úseku ľudovej slovesnosti je epické spracovanie tradičných, dlhodobo overených diel... k existujúcim parcelám sa potom viažu historické názvy a udalosti. Toto je jedna zo špecifík ľudového umenia“ 11 .

Môžeme teda sledovať reťazec vzťahov medzi mýtom a históriou. Prevaha jedného či druhého vytvorila mimoriadne zaujímavé modely reality – a literatúry. Nedá sa však povedať, že vzájomné ovplyvňovanie mýtu a histórie sa skončilo niečím víťazstvom: tento proces pokračuje. Stále môžeme pozorovať také javy ako mytologizácia dejín či historizácia mýtu. To druhé je spravidla výsadou literatúry, no to prvé sa úspešne uplatňuje v bežnom živote.

Rôzne historické spisy a pojednania poskytujú rôzne zoznamy legendárnych vládcov a cisárov Číny, ktorí sú považovaní za prvých predkov Číňanov. Najbežnejšie odkazy na nasledujúcich vládcov sú Fuxi, Shennong a Huangdi.
Fuxi, Paosi, Baosi v prvých mýtoch bol bohom lovu a rybolovu. Na hrobových basreliéfoch z prvých storočí nášho letopočtu. v provinciách Shandong, Jiangsu, SichuanFuxi a jeho sestra Nuwa sú zobrazení ako pár podobných tvorov s ľudskými telami a prepletenými hadmi (dračími) chvostmi.. Konfuciánski filozofi zmenili Fuxiho na panovníka, ktorý vládne v rokoch 2953 až 2852 pred Kristom
Shennong Bol patrónom poľnohospodárstva a medicíny. Volali ho aj Yandi a Yaowan.Mal hadovité telo, ľudskú tvár a zelenú pokožku, „ako farba trávy“.Niekedy bol zobrazovaný s malými rohmi na hlave. Shennong bol uctievaný ako panovník, ktorý vládol v rokoch 2852 až 2737 pred Kristom e.
huangdi bol považovaný za zosobnenie magických síl zeme, harmónie a poriadku. Verilo sa tomuHuangdi bol obrovského vzrastu (asi 3 m).Podľa niektorých zdrojov mal podľa iných tvár draka– vyzeral ako úplne normálny človek, len veľmi vysoký. Podľa tradície vládol Huangdi v rokoch 2697 až 2597 pred Kristom
Zoznam piatich legendárnych cisárov Číny závisí od zdroja. Podľa čínskeho historika Sima Qiang (145 alebo 135– 90-te roky BC), toto je nám už známe Huangdi, Zhuan-xu, Di Ku alebo jednoducho Ku, Yao a Shun.
V konfuciánskej historiografickej tradícii je daná charakteristika Zhuan Xuya ako vnuk či pravnuk Huangdiho, ktorý vládol v rokoch 2513-2435 pred Kr., využívajúc magickú silu vody.V najstarších mýtoch bol Zhuan-hsu považovaný za boha času.Vo vzhľade Zhuan-xu sú vysledované archaické črty, ktoré sa odrážajú v nedeliteľnosti častí tela, končatín atď. (zrastené nohy, rebrá, obočie). Podľa jednej legendy mal jeho otec Han-lu "krk je dlhý, uši sú malé, tvár muža, ale s prasacím ňufákom, telo jednorožca je qilin, obe nohy zrástli a pripomínali kopytá prasaťa ... Zhuan Xu vyzeral tak trochu ako jeho otec.
Di Ku bol považovaný za pravnuka Huangdiho a brata Zhuang-xu a podľa tradície vládol, v rokoch 2435 až 2366 pred Kristom. Bol zobrazovaný ako stvorenie s hlavou vtáka a telom opice. Mal len jednu nohu a na hlave- rohy.
Yao ktorý údajne vládol v rokoch 2357 až 2255 pred Kristom uh., spojil na svoj obraz božské a ľudské črty. Nosil aj mená Di Yao, Fang Xun, Tang Yao. V niektorých zdrojoch bol považovaný za druhého syna Dee Ku. Podľa japonského vedca Mitarai Masaru pôvodnebol jedným zo slnečných božstiev a bol počatý v podobe vtáka, a až v neskorších mýtoch sa zmenil na pozemského cisára.
Jednou z hlavných zásluh Yao pre ľudstvo bolo, že po vybudovaní mnohých priehrad a kanálov s pomocou Huangdiho pravnuka draka Guna sa mu podarilo zastaviť a upokojiť globálnu potopu, ktorá hrozila zničením všetkého života na Zemi.
Shun bol považovaný za jedného z najväčších čínskych cisárov, ktorí žili pred celosvetovou potopou.Podľa tradície vládol s2254 až 2206 pred Kr.
V niektorých zdrojoch medzi legendárnych cisárov Číny patria Shao-Hao (2596 - 2514 pred Kristom), Di Zhi (2365 - 2358 pred Kristom) a Yu (2205– 2197 pred Kr.).
Yu sa preslávil upokojením globálnej potopy (druhej alebo tretej v čínskom kalendári).

Periodizácia dejín Zeme a ľudstva u starých Kórejcov

Podľa starých záznamov „Samguk Yusa“ („Kroniky troch kráľovstiev“) budhistického mnícha Irena (XIII. storočie), syna nebeského cisára Hwanunga (syna najvyššieho nebeského vládcu Haneula), Tanguna, ktorý založil kráľovstvo starovekého Joseona, začalo vládnuť v roku 2333 pred Kristom. uh. Podľa popisu v „Dongguk Tonnam“ (1485) sa tak stalo v 50. roku vlády čínskeho cisára Jaoa. Iné zdroje uvádzajú rôzne dátumy, ale všetky sa zhodujú, že začiatok Tangunovej vlády bol za vlády Yao ( 2357-2255 pred Kr.). Podľa niektorých zdrojov žil Tangun 1908 rokov, podľa iných („Eunje siju“ Kwon Nam, XV storočie)- 1048 rokov.

starodávne prvky.

Grécka mytológia, podobne ako grécka kultúra vo všeobecnosti, je fúziou rôznych prvkov. Tieto prvky sa zavádzali postupne, počas obdobia viac ako tisíc rokov. Okolo 19. stor pred Kr. prví nám známi nosiči grécky napadol Grécko a ostrovy v Egejskom mori zo severu, zmiešajúc sa s kmeňmi, ktoré tu už žili.

O archaických Grékoch nepoznáme prakticky nič okrem ich jazyka a len málo v klasickej mytológii siaha priamo do tohto raného obdobia. S vysokou mierou istoty však možno tvrdiť, že Gréci so sebou priniesli úctu Dia, boha oblohy, ktorý sa stal najvyšším božstvom v klasickej ére. Je možné, že uctievanie Zeusa vzniklo ešte predtým, ako sa Gréci stali samostatnými ľuďmi, pretože vzdialení príbuzní Grékov - Latini z Talianska a Árijci, ktorí napadli severnú Indiu - uctievali boha oblohy s takmer rovnakým menom. Grécky Zeus pater (Zeus otec) bol pôvodne rovnakým božstvom ako latinský Jupiter a árijský Dyauspitar. Pôvod iných bohov však najčastejšie nemožno vystopovať do obdobia invázie do Grécka.

Krétsky prvok.

Archaickí Gréci boli barbari, ktorí napadli oblasť vysoko rozvinutej kultúry - minojskej civilizácie ostrova Kréta a južnej časti Egejského mora. Po niekoľkých storočiach boli samotní Gréci silne ovplyvnení Minojcami, ale ca. 1450 pred Kristom dobyli Krétu a získali dominantné postavenie v oblasti Egejského mora.

Niektoré klasické mýty sú spojené s Krétou. Len niekoľko z nich sa javí ako vlastné minojské tradície, pretože väčšinou skôr odrážajú dojem, ktorý na Grékov vyvolal kontakt s krétskou civilizáciou. V jednom z mýtov Zeus v podobe býka unesie Európu (dcéra kráľa fénického mesta Tyre) a z ich spojenia sa zrodí Minos, zakladateľ dynastie krétskych kráľov. Minos vládne v meste Knossos; vlastní obrovský labyrint a palác, kde tancuje jeho dcéra Ariadna. Labyrint aj palác postavil zručný remeselník Daedalus (ktorého meno znamená „prefíkaný umelec“). Minotaurus, príšerný polovičný býk, polovičný muž, je zamknutý v labyrinte Minos a požiera jemu obetovaných mladých mužov a ženy. Jedného dňa však Aténsky Théseus (zamýšľaný aj ako obeta) s pomocou Ariadny príšeru zabije, po nite nájde cestu von z labyrintu a zachráni svojich kamarátov. Obsah všetkých týchto príbehov bol jednoznačne ovplyvnený slávou veľkolepého paláca v Knóssose s jeho najkomplexnejším usporiadaním, spojením Kréťanov s Feníciou a blízkymi oblasťami, úžasnou zručnosťou ich remeselníkov a miestnym kultom býka.

Jednotlivé nápady a príbehy by mohli byť odrazom minojských myšlienok. Existuje legenda, že Zeus sa narodil a bol pochovaný na Kréte. Zrejme sa v tom odrážalo zoznámenie sa s krétskym kultom „umierajúceho boha“ (jedného z „umierajúcich a znovuzrodených“ bohov), ktorého Gréci postupne stotožňovali s bohom nebies Zeusom. Minos sa navyše stal jedným zo sudcov mŕtvych v podsvetí, čo sa veľmi nezhoduje s obvyklou nejasnosťou predstáv o posmrtnom živote pre Grékov a neistotou obrazu väčšiny gréckych hrdinov. Zdá sa, že Minojci pripisovali mimoriadnu dôležitosť ženským božstvám a niektoré slávne hrdinky neskorších gréckych mýtov, ako napríklad Ariadna alebo Helena Trójska, si zrejme požičali svoje črty od minojských prototypov.

Mykénsky vplyv.

Tri a pol storočia (asi 1450-1100 pred Kristom) po vysídlení krétskej civilizácie Grékmi sa vyznačovalo rozkvetom gréckej civilizácie doby bronzovej. V tomto období sa celé Grécko dostalo pod nadvládu početných miestnych kráľov, ktorých územia zhruba zodpovedali budúcim územiam mestských štátov. Pravdepodobne boli v celkom voľnom vzťahu vernosti najbohatšiemu a najmocnejšiemu zo všetkých kráľov - kráľovi Mykén, preto sa civilizácia tej doby zvyčajne nazýva mykénska. Mykénčania boli aktívnym národom, ktorý podnikal mnohé vzdialené, často dobyvačné ťaženia mimo svojej krajiny; obchodovali a prepadávali celé Stredozemné more. Dobrodružstvá a činy kráľov a ich spoločníkov boli oslavované v epických básňach, ktoré skladali Aedovia, ktorí ich spievali alebo recitovali na dvorných hostinách a slávnostiach.

Mykénske obdobie bolo obdobím formovania gréckej mytológie. Mnohí z gréckych bohov sa prvýkrát spomínajú v tomto období: archeológovia nachádzajú ich mená napísané na hlinených doskách, ktoré sa používali na uchovávanie palácových záznamov. Hrdinovia neskoršej gréckej mytológie boli z väčšej časti vnímaní ako historické postavy, ktoré žili v mykénskom období; okrem toho mnohé mestá, s ktorými legendy spájajú životy týchto hrdinov, nadobudli práve v tejto dobe politický a ekonomický význam.

Homérsky epos.

Postupom času mali spomienky na toto obdobie a jeho udalosti vyblednúť, tak ako vybledli spomienky na všetky predchádzajúce epochy gréckych dejín. Avšak na prelome 12. a 11. stor. pred Kr. Mykénska civilizácia padla pod nápor Dórov – poslednej vlny grécky hovoriacich kmeňov, ktoré napadli Grécko. V nasledujúcich storočiach chudoby a izolácie sa v mykénskej tradícii ústnej epickej poézie, ktorá naďalej existovala, zachovala živá spomienka na slávnu mykénsku minulosť. Staroveké legendy boli dopodrobna prerozprávané a rozvinuté a v 8. stor. pred Kr. boli napísané dve z najznámejších rozprávok, ktoré položili základ celej naratívnej tradícii európskej literatúry vôbec, ktorej autorstvo sa pripisovalo Homérovi. Toto sú Ilias a Odysea, epické príbehy o vojne proti mestu Trója v Malej Ázii.

Tieto básne nesprostredkovali len neskorším Grékom mykénsky kultúrne dedičstvo, ale udával aj hlavný tón celej gréckej mytológii svojou pozornosťou k ľudským princípom a postavám, ktoré čitatelia a poslucháči vnímali ako skutočných mužov a ženy, ktorí žili v r. historické miesta. V priebehu storočí mytológia vytvorila aj myšlienku kasty bohov, obdarených rozpoznateľnými postavami a určitými sférami vplyvu.

Vplyv folklóru a náboženského kultu.

Archaické obdobie vo vývoji gréckej kultúry (7. – 6. storočie pred Kristom) bolo poznačené rastom a rozširovaním vplyvu homérskych básní. Zároveň mnohé ľudové tradície, ktoré nepochádzajú z mykénskej éry, slúžili ako materiál pre rôzne básne, ktoré vypĺňali medzery, ktoré zanechal homérsky epos. „Homérske hymny“ tejto doby, ktoré slúžili ako úvod k recitovaniu epických básní na náboženských slávnostiach, často obsahovali výklad mýtov o bohoch uctievaných vo veľkých svätyniach. Rozkvet lyriky prispel aj k stále širšiemu šíreniu miestnej ľudovej tradície. Okrem toho bola mytologická tradícia obohatená tým, že do nej boli zaradené legendy iného typu – magické a ľudové rozprávky založené na motívoch spoločných pre mnohé kultúry, príbehy o putovaní a vykorisťovaní hrdinov, preplnené príšerami a magickými kúzlami, ako aj legendy určené na vysvetlenie alebo vyriešenie určitých konfliktov a prevratov, ktoré sú vlastné ľudská spoločnosť.

východné prvky. Analogicky s hrdinami patriacimi k určitej rodine a generácii, aj bohovia dostávajú svoje rodokmene a históriu. Najznámejšia a najsmerodajnejšia z tzv. teogónia bola zostavená na prelome 8. a 7. storočia. básnik Hesiodos. Theogónia Hesioda odhaľuje také blízke paralely s mytológiou Blízkeho východu staroveku, že sa dá s istotou hovoriť o rozšírenom preberaní blízkovýchodných motívov Grékmi.

Zlatý vek. V zlatom veku gréckej kultúry - 5. stor. pred Kr. - dráma (najmä tragédia) sa stáva hlavným prostriedkom šírenia mytologických myšlienok. V tejto dobe sú staroveké legendy hlboko a vážne prepracované a sú zdôraznené epizódy, v ktorých sa zobrazujú kruté konflikty vo vzťahoch medzi členmi tej istej rodiny. Vývoj mytologických zápletiek v tragédiách svojou morálnou hĺbkou často prevyšuje všetko, čo sa v literatúre o týchto témach vytvorilo. Vzdelané kruhy spoločnosti sú však pod vplyvom gréckej filozofie presiaknuté čoraz skeptickejším postojom k tradičným predstavám o bohoch. Mýtus prestáva byť prirodzeným prostriedkom na vyjadrenie najdôležitejších myšlienok a myšlienok.

helenistická mytológia. Celý grécky svet (a s ním aj grécke náboženstvo) sa zmenil v dôsledku výbojov Alexandra Veľkého († 323 pred Kr.). Tu vznikla nová, nazývaná helenistická, kultúra, ktorá zachovávala tradície izolovaných mestských štátov, no už sa neuzatvárala v medziach jednej politiky. Kolaps systému polis viedol k zničeniu politických bariér šírenia mýtu. Okrem toho sa v dôsledku šírenia vzdelania a učenia najprv spojili a systematizovali všetky rôzne mýty, ktoré sa vyvinuli v rôznych oblastiach Grécka. Grécki historici hojne využívali mýty, ako je možné vidieť na príklade Pausaniasa, ktorý opísal pamiatky Grécka v 2. storočí pred Kristom. AD

Spisovateľov to teraz priťahovalo exotika, dobrodružstvo alebo – keďže sami boli často učencami – nejasné miestne mýty, ktoré im umožnili uplatniť ich štipendium. Callimachus, knihovník veľkých Alexandrijská knižnica v 3 c. BC, bol jedným z týchto spisovateľov. V epickej básni Príčiny (Aetia) hovoril o pôvode čudných zvykov; okrem toho zložil mytologické hymny venované rôznym bohom. Najviac načrtol Callimachov hlavný rival Apollonius z Rodosu plná verzia mýtus o Jasonovi v jeho básni Argonautica.

Mytológia v rímskom svete. V 2. stor pred Kr. Rím dobyl Grécko a asimiloval grécku kultúru a 1. stor. pred Kr. v celom Stredomorí prevládala spoločná grécko-rímska kultúra. Rímski aj grécki autori pokračovali v tvorbe mytologických spisov v helenistickom duchu – náučnom i čisto umeleckom. Hoci táto literatúra, podobne ako helenistická poézia, mala už ďaleko od mocného realizmu klasickej mytológie éry svojho vzniku, niektoré z jej príkladov sa stali výnimočnými fenoménmi svetovej literatúry. Vergilius a Ovidius patrili k tejto tradícii.

Elena Vladimirovna Dobrova

Populárna história mytológie

ÚVOD ČO JE MÝTUS A MYTOLÓGIA?

Báje a legendy starých národov poznáme zo školy. Každé dieťa si s potešením prečíta tieto starodávne príbehy, ktoré rozprávajú o živote bohov, o úžasných dobrodružstvách hrdinov, o pôvode neba a zeme, o slnku a hviezdach, o zvieratách a vtákoch, lesoch a horách, riekach a moriach a nakoniec. , sám muž. Pre žijúcich ľudí sa mýty skutočne zdajú ako rozprávky a ani sa nezamýšľame nad tým, že pred mnohými tisícročiami ich tvorcovia verili v absolútnu pravdu a realitu týchto udalostí. Nie je náhoda, že bádateľ M. I. Steblin-Kamensky definuje mýtus ako „príbeh, ktorý tam, kde vznikol a existoval, sa považoval za pravdu, bez ohľadu na to, aký nepravdepodobný môže byť“.

Tradičná definícia mýtu patrí I. M. Dyakonovovi. V širšom zmysle sú mýty predovšetkým „staroveké, biblické a iné staroveké príbehy o stvorení sveta a človeka, ako aj príbehy o bohoch a hrdinoch – poetické, niekedy bizarné“. Dôvod tejto interpretácie je celkom pochopiteľný: boli to staroveké mýty, ktoré boli zahrnuté do okruhu vedomostí Európanov oveľa skôr ako iné. A samotné slovo „mýtus“ má grécky pôvod a preložené do ruštiny znamená „tradíciu“ alebo „rozprávku“.

Staroveké mýty sú vysoko umelecké literárne pamiatky, ktoré prežili dodnes takmer bez zmeny. Mená gréckych a rímskych bohov a príbehy o nich sa stali obzvlášť známymi v renesancii (XV-XVI storočia). Približne v rovnakom čase začali do Európy prenikať prvé informácie o arabských mýtoch a mýtoch amerických Indiánov. Vo vzdelanej spoločnosti sa stalo módou používať mená starovekých bohov a hrdinov v alegorickom zmysle: pod Venušou znamenali lásku, pod Minervou múdrosť, Mars bol zosobnením vojny, múzy označovali rôzne umenia a vedy. Takéto používanie slov sa zachovalo dodnes, najmä v básnickom jazyku, ktorý absorboval mnohé mytologické obrazy.

V prvej polovici 19. storočia sa do vedeckého obehu dostali mýty takých indoeurópskych národov, akými boli starí Indiáni, Iránci, Germáni a Slovania. O niečo neskôr boli objavené mýty o národoch Afriky, Oceánie a Austrálie, čo vedcom umožnilo dospieť k záveru, že mytológia existovala medzi takmer všetkými národmi sveta v určitej fáze ich historického vývoja. Štúdium hlavných svetových náboženstiev – kresťanstva, islamu a budhizmu – ukázalo, že majú aj mytologický základ.

V 19. storočí vznikli literárne úpravy mýtov všetkých čias a národov, vzniklo mnoho vedeckých kníh o mytológii rôznych krajín sveta, ako aj o porovnávacom historickom štúdiu mýtov. Pri tejto práci sa využívali nielen naratívne literárne zdroje, ktoré boli výsledkom neskoršieho vývoja pôvodnej mytológie, ale aj údaje z jazykovedy, etnografie a iných vied.

O štúdium mytológie sa zaujímali nielen folkloristi a literárni kritici. Mýty už dlho priťahujú pozornosť náboženských učencov, filozofov, lingvistov, kultúrnych historikov a iných vedcov. Vysvetľuje to skutočnosť, že mýty nie sú len naivnými príbehmi starých ľudí, obsahujú historickú pamäť národov, sú preniknuté hlbokým filozofickým významom. Okrem toho sú mýty zdrojom poznania. Niet divu, že zápletky mnohých z nich sa nazývajú večné, pretože sú v súlade s akoukoľvek dobou, sú zaujímavé pre ľudí všetkých vekových kategórií. Mýty dokážu uspokojiť nielen detskú zvedavosť, ale aj túžbu dospelého pripojiť sa k univerzálnej múdrosti.

čo je mytológia? Na jednej strane je to zbierka mýtov, ktoré vypovedajú o skutkoch bohov, hrdinov, démonov, duchov atď., ktoré odrážajú fantastické predstavy ľudí o svete, prírode a človeku. Na druhej strane je to veda, ktorá študuje pôvod, obsah, rozšírenie mýtov, ich vzťah k iným žánrom ľudového umenia, náboženské presvedčenie a rituály, históriu, výtvarné umenie a mnohé ďalšie aspekty súvisiace s povahou a podstatou mýtov.

VÝVOJ MYTOLOGICKÝCH REPREZENTÁCIÍ

Vytváranie mýtov je najdôležitejším fenoménom v kultúrnych dejinách ľudstva. AT primitívna spoločnosť mytológia bola hlavným spôsobom chápania sveta. V najskorších štádiách vývoja, v období kmeňového spoločenstva, keď sa v skutočnosti objavovali mýty, sa ľudia snažili pochopiť realitu okolo seba, ale stále nedokázali poskytnúť skutočné vysvetlenie pre mnohé prírodné javy, preto si skladali mýty. , ktoré sú považované za najranejšiu formu vnímania a chápania sveta primitívnym človekom sveta a seba samého.

Keďže mytológia je akýmsi systémom fantastických predstáv človeka o prírodnej a sociálnej realite, ktorá ho obklopuje, dôvod vzniku mýtov, inými slovami, odpoveď na otázku, prečo bol svetonázor primitívnych ľudí vyjadrený vo forme mýtu -tvorba, treba hľadať v osobitostiach myslenia charakteristických pre úroveň, ktorá sa dovtedy rozvinula.kultúrno-historický vývoj.

Vnímanie sveta primitívnym človekom malo priamo zmyselný charakter. Pri označovaní slova pre ten či onen fenomén okolitého sveta, napríklad oheň ako živel, ho človek nerozlišoval na oheň v kozube, lesný požiar, plameň pece atď. Vznikajúce mytologické myslenie sa snažilo o určitý druh zovšeobecnení a bolo založené na holistickom, alebo synkretickom vnímaní sveta.

Mytologické reprezentácie vznikli preto primitívny vnímal sám seba ako integrálnu súčasť okolitej prírody a jeho myslenie bolo úzko späté s emocionálnou a afektívne-motorickou sférou. Dôsledkom toho bola naivná humanizácia prírodného prostredia, t.j. univerzálna personifikácia a „metaforické“ porovnávanie prírodných a spoločenských objektov.

Ľudia vybavili prírodné javy ľudskými vlastnosťami. Sily, vlastnosti a fragmenty kozmu v mýtoch sú prezentované ako konkrétne-zmyslové animované obrazy. Samotný kozmos sa často objavuje v podobe živého obra, z ktorého častí bol stvorený svet. Totemickí predkovia mali zvyčajne dvojakú povahu - zoomorfnú a antropomorfnú. Choroby boli prezentované vo forme príšer, ktoré požierali ľudské duše, sila bola vyjadrená mnohobrannosťou a dobrý zrak bol vyjadrený prítomnosťou Vysoké číslo oko. Všetci bohovia, duchovia a hrdinovia, podobne ako ľudia, boli zahrnutí do určitých rodinných a klanových vzťahov.

Proces pochopenia každého prírodného javu bol priamo ovplyvnený konkrétnymi prírodnými, ekonomickými a historickými podmienkami, ako aj úrovňou sociálny vývoj. Okrem toho boli niektoré mytologické predmety vypožičané z mytológií iných národov. Stalo sa tak v prípade, že prevzatý mýtus zodpovedal svetonázorovým predstavám, špecifickým životným podmienkam a úrovni sociálneho rozvoja vnímajúcich ľudí.

najdôležitejšie punc mýtus je jeho symbolika, ktorá spočíva vo fuzzy oddelení subjektu a predmetu, predmetu a znaku, veci a slova, bytia a jeho mena, veci a jej atribútov, jednotného a množného čísla, priestorových a časových vzťahov, pôvodu a podstaty. Okrem toho sú charakterizované mýty genetika. V mytológii vysvetliť zariadenie veci znamená povedať, ako bola vytvorená, opísať svet okolo znamená povedať o jej pôvode. Štát modernom svete(reliéf zemského povrchu, nebeských telies, existujúcich plemien zvierat a rastlinných druhov, spôsobu života ľudí, ustálených spoločenských vzťahov, náboženstiev) sa v mýtoch považuje za dôsledok udalostí zašlých čias, doby, kedy mýtické žili hrdinovia, predkovia alebo bohovia stvoriteľov.

Všetky mytologické udalosti sú od nás oddelené veľkým časovým intervalom: akcie vo väčšine mýtov sa odohrávajú v dávnych počiatočných časoch.

mýtický čas- to je doba, kedy bol svet usporiadaný inak ako teraz. Toto je skorý, počiatočný čas, predčas, ktorý predchádzal empirickému, teda historickému času. Toto je éra prvého stvorenia, prvých predmetov a prvých činov, kedy sa objavuje prvá kopija, oheň, vykonávajú sa prvé činnosti atď. Všetky javy a udalosti súvisiace s mýtickým časom nadobudli význam paradigmy (v preklade z gréčtiny - “ príklad“, „obraz“) , preto boli vnímané ako model reprodukcie. Mýtus zvyčajne spája dva aspekty – diachrónny, teda príbeh o minulosti, a synchrónny, čiže prostriedok na vysvetlenie prítomnosti, v niektorých prípadoch aj budúcnosti.

Staroveké Grécko je považované za kolísku európskej civilizácie, ktorá dala modernej dobe množstvo kultúrneho bohatstva a inšpirovala vedcov a umelcov. mýtov Staroveké Grécko pohostinne otvorte dvere do sveta obývaného bohmi, hrdinami a príšerami. Zložitosť vzťahov, klam prírody, božskej alebo ľudskej, nemysliteľné fantázie nás vrhajú do priepasti vášní, až sa chvejeme hrôzou, empatiou a obdivom k harmónii tej reality, ktorá existovala pred mnohými storočiami, ale vôbec bola taká dôležitá. krát!

1) tajfón

Najmocnejšie a najstrašnejšie stvorenie zo všetkých, ktoré vytvorila Gaia, zosobnenie ohnivých síl zeme a jej pár s ich ničivými činmi. Monštrum má neuveriteľnú silu a na zadnej strane hlavy má 100 dračích hláv s čiernymi jazykmi a ohnivými očami. Z jeho úst počuť obyčajný hlas bohov, potom rev strašného býka, potom rev leva, potom zavýjanie psa, potom ostrý hvizd, ktorý sa ozýva v horách. Typhon bol otcom mýtických príšer z Echidny: Orffa, Cerbera, Hydry, kolchidského draka a ďalších, ktorí ohrozovali ľudskú rasu na zemi a pod zemou, kým ich hrdina Herkules nezničil, okrem Sfingy, Cerbera a Chiméry. Z Typhona odišli všetky prázdne vetry, okrem Notusa, Boreasa a Zephyra. Typhon, ktorý prekročil Egejské more, rozptýlil ostrovy Kyklady, ktoré boli predtým blízko seba. Ohnivý dych netvora sa dostal na ostrov Fer a zničil celú jeho západnú polovicu a zvyšok premenil na spálenú púšť. Ostrov odvtedy nadobudol tvar polmesiaca. Obrovské vlny, ktoré zdvihol Typhon, dosiahli ostrov Kréta a zničili kráľovstvo Minos. Typhon bol taký zastrašujúci a silný, že olympskí bohovia utiekli zo svojho sídla a odmietli s ním bojovať. Iba Zeus, najodvážnejší z mladých bohov, sa rozhodol bojovať proti Typhonovi. Boj trval dlho, v zápale boja sa protivníci presunuli z Grécka do Sýrie. Tu Typhon rozbil zem svojím obrovským telom, následne sa tieto stopy bitky naplnili vodou a stali sa z nich rieky. Zeus tlačil Typhona na sever a hodil ho do Iónskeho mora, blízko talianskeho pobrežia. Thunderer spálil monštrum bleskom a hodil ho do Tartarusu pod Etnou na ostrove Sicília. V dávnych dobách sa verilo, že k početným erupciám Etny dochádza v dôsledku toho, že z úst sopky vybuchne blesk, ktorý predtým vrhol Zeus. Typhon slúžil ako zosobnenie ničivých síl prírody, ako sú hurikány, sopky, tornáda. Slovo „tajfún“ pochádza z anglickej verzie tohto gréckeho názvu.

2) Dracains

Predstavujú ženského hada alebo draka, často s ľudskými črtami. Medzi dracainy patria najmä Lamia a Echidna.

Meno „lamia“ etymologicky pochádza z Asýrie a Babylonu, kde sú takzvaní démoni, ktorí zabíjajú nemluvňatá. Lamia, dcéra Poseidona, bola kráľovnou Líbye, milovaná Dia a porodila z neho deti. Neobyčajná krása samotnej Lamie zapálila v srdci Hery oheň pomsty a Hera zo žiarlivosti zabila Lamiine deti, zmenila jej krásu na škaredosť a pripravila o spánok milovaného svojho manžela. Lamia bola nútená uchýliť sa do jaskyne a na príkaz Hery sa v zúfalstve a šialenstve zmenila na krvavé monštrum, ktoré unášalo a požieralo deti iných ľudí. Keďže ju Hera pripravila o spánok, Lamia neúnavne blúdila po nociach. Zeus, ktorý sa nad ňou zľutoval, jej dal možnosť vytiahnuť oči, aby zaspala, a až potom sa mohla stať neškodnou. Stala sa v novej podobe napoly ženou, napoly hadom a porodila hrozné potomstvo zvané lamias. Lamia má polymorfné schopnosti, môže pôsobiť v rôznych podobách, zvyčajne ako zvieracie a ľudské hybridy. Častejšie sa však prirovnávajú ku krásnym dievčatám, pretože je ľahšie očariť neopatrných mužov. Napádajú aj spiacich a oberajú ich o vitalitu. Títo noční duchovia pod rúškom krásnych panien a mladých mužov sajú krv mladých ľudí. Lamiu v staroveku nazývali aj vlkodlaci a upíri, ktorí podľa populárnej predstavy moderných Grékov hypnoticky lákali mladých mužov a panny a potom ich zabíjali pitím ich krvi. Lamia, s určitou zručnosťou, sa dá ľahko odhaliť, na to stačí, aby ju prinútila vydať hlas. Keďže jazyk lamií je rozoklaný, sú zbavení schopnosti hovoriť, ale môžu si melodicky pískať. V neskorších legendách európskych národov bola Lamia zobrazená v podobe hada s hlavou a hruďou. krásna žena. Spájala sa aj s nočnou morou – Marou.

Dcéra Forkis a Keto, vnučka Gaia-Zeme a boh mora Pontus, bola zobrazovaná ako gigantická žena s krásnou tvárou a škvrnitým hadím telom, menej často jašterica, spájajúca krásu so zákernosťou a zlomyseľnosťou. dispozícia. Z Typhona porodila celú plejádu príšer, výzorom odlišných, no svojou podstatou ohavných. Keď zaútočila na olympionikov, Zeus ju a Typhona odohnal. Po víťazstve Thunderer uväznil Typhona pod Etnou, ale umožnil Echidnu a jej deti žiť ako výzvu pre budúcich hrdinov. Bola nesmrteľná a nestarnúca a žila v ponurej jaskyni pod zemou ďaleko od ľudí a bohov. Vyplazila sa na lov, číhala a lákala cestovateľov a ďalej ich nemilosrdne požierala. Panička hadov Echidna mala nezvyčajne hypnotický pohľad, ktorému nedokázali odolať nielen ľudia, ale ani zvieratá. V rôznych verziách mýtov bola Echidna zabitá Herkulesom, Bellerofónom alebo Oidipusom počas jej nerušeného spánku. Echidna je svojou povahou chtonické božstvo, ktorého sila, stelesnená v jeho potomkoch, bola zničená hrdinami, čo znamenalo víťazstvo starogréckej hrdinskej mytológie nad primitívnym teratomorfizmom. Staroveká grécka legenda o Echidne tvorila základ stredovekých legiend o príšernom plazovi ako najodpornejšom zo všetkých tvorov a bezpodmienečnom nepriateľovi ľudstva a slúžila aj ako vysvetlenie pôvodu drakov. Echidna je pomenovanie pre cicavca znášajúci vajíčka pokrytého ostňami, ktorý žije v Austrálii a na tichomorských ostrovoch, ako aj pre austrálskeho hada, najväčšieho z jedovatých hadov na svete. Echidna sa tiež nazýva zlá, žieravá, zákerná osoba.

3) Gorgony

Tieto príšery boli dcérami boha mora Phorkisa a jeho sestry Keto. Existuje aj verzia, že boli dcérami Typhona a Echidny. Boli tam tri sestry: Euryale, Stheno a Medusa Gorgon - najslávnejšia z nich a jediná smrteľníčka z troch monštruóznych sestier. Ich vzhľad inšpiroval hrôzu: okrídlené bytosti pokryté šupinami, s hadmi namiesto vlasov, s tesákovými ústami, so vzhľadom, ktorý premieňa všetko živé na kameň. Počas boja medzi hrdinom Perseom a Medúzou bola tehotná bohom morí Poseidonom. Z bezhlavého tela Medúzy s prúdom krvi vyšli jej deti z Poseidonu – obrí Chrysaor (otec Geryona) a okrídlený kôň Pegasus. Z kvapiek krvi, ktoré spadli do piesku Líbye, sa objavili jedovaté hady a zničili všetko živé v ňom. Líbyjská legenda hovorí, že červené koraly sa objavili z prúdu krvi, ktorý sa rozlial do oceánu. Perseus použil hlavu Medúzy v boji s morským drakom, ktorého poslal Poseidon, aby zdevastoval Etiópiu. Perseus ukázal netvorovi tvár Medúzy, premenil ju na kameň a zachránil Andromedu, kráľovskú dcéru, ktorá mala byť obetovaná drakovi. Ostrov Sicília sa tradične považuje za miesto, kde žili Gorgoni a kde bola zabitá Medúza, zobrazená na vlajke regiónu. V umení bola Medúza zobrazovaná ako žena s hadmi namiesto vlasov a často kančími kly namiesto zubov. V helénskych obrazoch sa niekedy nachádza krásna umierajúca gorgonka. Samostatná ikonografia - obrazy odrezanej hlavy Medúzy v rukách Persea, na štíte alebo záštite Atény a Dia. Ozdobný motív - gorgoneion - dodnes zdobí odevy, domáce potreby, zbrane, nástroje, šperky, mince a fasády budov. Verí sa, že mýty o Gorgon Meduse súvisia s kultom skýtskej hadej bohyne Tabiti, o ktorej existencii svedčia zmienky v starovekých prameňoch a archeologické nálezy snímky. V slovanských stredovekých knižných legendách sa Medusa Gorgon zmenila na pannu s vlasmi v podobe hadov - pannu Gorgoniu. Zvieracia medúza dostala svoje meno práve kvôli podobnosti s pohyblivými vlasovými hadmi legendárnej Gorgon Medusy. V prenesenom zmysle je „gorgona“ mrzutá, zlomyseľná žena.

Tri bohyne staroby, vnučky Gaie a Ponta, sestry Gorgony. Ich mená boli Deino (Trembling), Pefredo (Alarm) a Enyo (Horor). Od narodenia boli šedivé, pre troch mali jedno oko, ktoré postupne používali. Len Grays poznali polohu ostrova Medusa Gorgon. Na radu Hermesa k nim išiel Perseus. Zatiaľ čo jedna zo sivých mala oko, zvyšní dvaja boli slepí a vidiaci sivá viedla slepé sestry. Keď šedina vybrala oko a odovzdala ho ďalšiemu, všetky tri sestry boli slepé. Bol to tento moment, keď si Perseus vybral oko. Bezmocní šedí boli zdesení a boli pripravení urobiť všetko, len keby im hrdina vrátil poklad. Potom, čo im museli povedať, ako nájsť Medúzu Gorgon a kde získať okrídlené sandále, čarovnú tašku a prilbu neviditeľnosti, dal Perseus oko Šedým.

Toto monštrum, narodené z Echidny a Typhona, malo tri hlavy: jednu leviu, druhú koziu, rastúcu na chrbte, a tretiu, hadiu, zakončenú chvostom. Dýchalo ohňom a spálilo všetko, čo mu stálo v ceste, pričom zničilo domy a úrodu obyvateľov Lýcie. Opakované pokusy zabiť Chimeru, ktoré vykonal kráľ Lýcie, utrpeli nemennú porážku. Ani jeden človek sa neodvážil priblížiť k jej obydliu, obklopenému rozkladajúcimi sa mršinami bezhlavých zvierat. Naplniac vôľu kráľa Jobata, syna kráľa Korinta, Bellerophon na okrídlenom Pegasovi odišiel do jaskyne Chimera. Hrdina ju zabil, ako to predpovedali bohovia, zasiahnutím Chimery šípom z luku. Ako dôkaz svojho činu doručil Bellerophon jednu z oddelených hláv netvora lýkijskému kráľovi. Chiméra je zosobnením ohňom chrliacej sopky, na úpätí ktorej sa to hemží hadmi, na svahoch je veľa lúk a kozích pasienkov, z vrchu šľahajú plamene a tam hore sú jamy levov; Chimera je pravdepodobne metaforou tejto nezvyčajnej hory. Za jaskyňu Chimera sa považuje oblasť pri tureckej obci Cirali, kde sú výstupy na povrch zemného plynu v koncentráciách dostatočných na jeho otvorené spaľovanie. Oddiel hlbokomorských chrupavčitých rýb je pomenovaný po chimére. V prenesenom zmysle je chiméra fantázia, nerealizovateľná túžba alebo čin. V sochárstve sa obrazy fantastických príšer nazývajú chiméry, zatiaľ čo sa verí, že kamenné chiméry môžu ožiť a vydesiť ľudí. Prototyp chiméry slúžil ako základ pre strašné chrliče, považované za symbol hrôzy a mimoriadne obľúbené v architektúre gotických budov.

Okrídlený kôň, ktorý sa vynoril z umierajúcej Gorgony Medúzy vo chvíli, keď jej Perseus odsekol hlavu. Keďže kôň sa objavil pri prameni oceánu (v predstavách starých Grékov bol oceán riekou obklopujúcou Zem), nazýval sa Pegasus (v preklade z gréčtiny - „búrlivý prúd“). Rýchly a pôvabný Pegasus sa okamžite stal predmetom túžby mnohých gréckych hrdinov. Vo dne v noci lovci prepadli horu Helikon, kde Pegas jedným úderom kopyta vyvieral čistú, studenú vodu zvláštnej tmavofialovej farby, ale veľmi chutnú. Tak sa objavil slávny zdroj Hippocrenovho básnického inšpirovania – Konský prameň. Tí najtrpezlivejší náhodou videli strašidelného koňa; Pegas nechal tých najšťastnejších priblížiť sa k sebe tak blízko, že sa to zdalo trochu viac – a vy sa môžete dotknúť jeho krásnej bielej pokožky. Nikomu sa však Pegasa nepodarilo chytiť: v poslednej chvíli tento nezdolný tvor zamával krídlami a rýchlosťou blesku bol odnesený za oblaky. Až potom, čo Athéna dala mladému Bellerophonovi magickú uzdu, dokázal osedlať nádherného koňa. Bellerophon, jazdiaci na Pegasovi, sa dokázal priblížiť k Chimére a zo vzduchu zrazil oheň chrliace monštrum. Opojený svojimi víťazstvami s neustálou pomocou oddaného Pegasa, Bellerophon si predstavoval, že je rovný bohom, a osedlajúc Pegasa odišiel na Olymp. Nahnevaný Zeus zasiahol pyšných a Pegasus dostal právo navštíviť žiariace vrcholy Olympu. V neskorších legendách Pegas spadol do počtu koní Eos a do spoločnosti strashno.com.ua múz, najmä v ich kruhu, pretože úderom kopyta zastavil horu Helikon, ktorá začala kmitať za zvuku piesní múz. Z hľadiska symboliky Pegas spája vitalitu a silu koňa s oslobodením, podobne ako vták, od zemskej príťažlivosti, takže myšlienka je blízka nespútanému duchu básnika, prekonávajúceho pozemské prekážky. Pegasus zosobňoval nielen úžasného priateľa a verného kamaráta, ale aj bezhraničnú inteligenciu a talent. Pegasus, obľúbenec bohov, múz a básnikov, sa často objavuje vo výtvarnom umení. Na počesť Pegasa, súhvezdia severnej pologule, je pomenovaný rod morských lúčoplutvých rýb a zbraní.

7) Kolchský drak (Colchis)

Syn Typhona a Echidny, bdelo hore chrliaci oheň, obrovský drak, ktorý stráži Zlaté rúno. Názov monštra je daný oblasťou jeho umiestnenia - Colchis. Kolchidský kráľ Eet obetoval Diovi barana so zlatou kožou a kožu zavesil na dub v posvätnom háji Ares, kde ju Kolchida strážila. Jason, žiak kentaura Chirona, v mene Pelia, kráľa Iolku, odišiel do Kolchidy pre zlaté rúno na lodi Argo, postavenej špeciálne pre túto cestu. Kráľ Eet dal Jasonovi nemožné úlohy, aby Zlaté rúno zostalo navždy v Kolchide. Ale boh lásky Eros zapálil lásku k Jasonovi v srdci čarodejnice Medey, dcéry Eet. Princezná pokropila Kolchidu uspávacím elixírom, pričom si zavolala na pomoc boha spánku Hypnosa. Jason ukradol Zlaté rúno a rýchlo sa plavil s Medeou po Argu späť do Grécka.

Obr, syn Chrysaor, narodený z krvi Gorgon Medusa a oceánsky Kalliroi. Bol známy ako najsilnejší na zemi a bol to strašný netvor s tromi telami spojenými v páse, mal tri hlavy a šesť rúk. Geryon vlastnil nádherné kravy neobvykle krásnej červenej farby, ktoré choval na ostrove Erifia v oceáne. Chýry o krásnych kravách Geryonu sa dostali k mykénskemu kráľovi Eurystheovi a ten za nimi poslal Herkula, ktorý bol v jeho službách. Herkules prešiel celú Líbyu, kým sa dostal na krajný Západ, kde sa podľa Grékov skončil svet, ktorý ohraničovala rieka Oceán. Cestu k oceánu blokovali hory. Herkules ich rozdelil svojimi mocnými rukami, čím vytvoril Gibraltársky prieliv a na južnom a severnom pobreží nainštaloval kamenné hviezdy – Herkulove stĺpy. Na zlatej lodi Helios sa Diov syn plavil na ostrov Erifia. Herkules zabil svojím slávnym kyjom strážneho psa Orffa, ktorý strážil stádo, zabil pastiera a potom sa pobil s trojhlavým majstrom, ktorý prišiel na pomoc. Geryon sa zakryl tromi štítmi, v jeho mocných rukách boli tri oštepy, ale ukázalo sa, že sú zbytočné: oštepy nedokázali preniknúť do kože nemejského leva hodeného cez ramená hrdinu. Herkules vypálil na Geryona aj niekoľko jedovatých šípov a jeden z nich sa mu stal osudným. Potom naložil kravy na loď Helios a preplával oceán opačným smerom. Démon sucha a temnoty bol teda porazený a nebeské kravy – oblaky nesúce dážď – boli prepustené.

Obrovský dvojhlavý pes strážiaci kravy obra Geriona. Potomok Typhona a Echidny, starší brat psa Cerberusa a iných príšer. Podľa jednej verzie je otcom Sfingy a Nemejského leva (z Chiméry). Orff nie je taký slávny ako Cerberus, preto sa o ňom vie oveľa menej a informácie o ňom sú rozporuplné. Niektoré mýty uvádzajú, že okrem dvoch psích hláv má Orff ešte sedem dračích hláv a namiesto chvosta bol had. A v Iberii mal pes útočisko. Zabil ho Herkules počas vykonávania svojho desiateho činu. Zápletku o smrti Orffa rukou Herkula, ktorý odviedol kravy z Geryonu, často používali starogrécki sochári a hrnčiari; prezentované na mnohých starožitných vázach, amforách, stamnosoch a skyfosoch. Podľa jednej z veľmi dobrodružných verzií mohol Orff v dávnych dobách súčasne zosobňovať dve súhvezdia - Veľkého a Malého psa. Teraz sú tieto hviezdy spojené do dvoch asterizmov a v minulosti ich dve najjasnejšie hviezdy (Sirius a Procyon) mohli ľudia dobre vidieť ako tesáky alebo hlavy príšerného dvojhlavého psa.

10) Cerberus (Cerberus)

Syn Typhona a Echidny, strašný trojhlavý pes so strašným dračím chvostom, pokrytý hrozivo syčiacimi hadmi. Cerberus strážil vchod do pochmúrneho, plného hrôz podsvetia Hádes a dával pozor, aby odtiaľ nikto nevyšiel. Podľa starých textov Cerberus víta tých, ktorí vstupujú do pekla, svojim chvostom a roztrháva tých, ktorí sa snažia uniknúť. V neskoršej legende hryzie nových prichádzajúcich. Na jeho upokojenie bol do truhly nebožtíka vložený medový perník. V Dante Cerberus trápi duše mŕtvych. Dlho na myse Tenar, na juhu Peloponézu, ukázali jaskyňu, tvrdiac, že ​​tu Herkules na pokyn kráľa Eurysthea zostúpil do Hádovho kráľovstva, aby odtiaľ vyviedol Cerbera. Herkules sa objavil pred trónom Hádov a úctivo požiadal podzemného boha, aby mu dovolil vziať psa do Mykén. Bez ohľadu na to, aký prísny a pochmúrny bol Hádes, nemohol odmietnuť syna veľkého Dia. Stanovil si jedinú podmienku: Herkules musí skrotiť Cerbera bez zbraní. Herkules videl Cerberus na brehu rieky Acheron - hranicu medzi svetom živých a mŕtvych. Hrdina chytil psa svojimi mocnými rukami a začal ho škrtiť. Pes hrozivo zavýjal a snažil sa utiecť, hady sa zvíjali a bodali Herkula, no on len pevnejšie stisol ruky. Nakoniec sa Cerberus vzdal a súhlasil, že bude nasledovať Herkula, ktorý ho odviedol k hradbám Mykén. Kráľ Eurystheus sa pri jednom pohľade zhrozil strašidelný pes a nariadil poslať ho čo najskôr späť do Hádu. Cerberus bol vrátený na svoje miesto v Hádes a práve po tomto výkone dal Eurystheus Herkulovi slobodu. Cerberus počas pobytu na zemi púšťal z úst kvapky krvavej peny, z ktorej neskôr vyrástla jedovatá bylina akonit, inak nazývaná hekatín, keďže ju ako prvá použila bohyňa Hekaté. Medea primiešala túto bylinku do svojho čarodejníckeho elixíru. V obraze Cerberusa je vysledovaný teratomorfizmus, proti ktorému bojuje hrdinská mytológia. Meno zlomyseľného psa sa stalo bežným názvom pre príliš drsného, ​​nepodplatiteľného strážcu.

11) Sfinga

Najznámejšia Sfinga v gréckej mytológii pochádzala z Etiópie a žila v Thébach v Boiótii, ako spomína grécky básnik Hesiodos. Bolo to monštrum splodené Typhonom a Echidnou s tvárou a hruďou ženy, telom leva a krídlami vtáka. Sfinga, ktorú hrdina poslal za trest do Théb, sa usadila na vrchu neďaleko Théb a každému okoloidúcemu položila hádanku: „Ktorý zo živých tvorov chodí po štyroch nohách ráno, po dvoch popoludní a po troch večer? “ Keďže Sfinga nevedela dať žiadnu stopu, zabila a tak zabila mnoho vznešených Thébanov, vrátane syna kráľa Kreóna. Zronený žiaľom Kreón oznámil, že dá kráľovstvo a ruku svojej sestry Jocasty tomu, kto zachráni Théby pred Sfingou. Oidipus vyriešil hádanku tak, že Sfinge odpovedal: "Človek." Monštrum v zúfalstve sa vrhlo do priepasti a zrútilo sa na smrť. Táto verzia mýtu nahradila staršiu verziu, v ktorej pôvodné meno predátora, ktorý žil v Boiótii na hore Fikion, bolo Fix a potom boli Orf a Echidna pomenovaní jeho rodičmi. Názov Sfinga vznikol zblížením so slovesom „stlačiť“, „uškrtiť“ a samotným obrazom - pod vplyvom obrazu okrídlenej polovičnej panny-polleva v Malej Ázii. Ancient Fix bol zúrivý monštrum schopné prehltnúť korisť; bol počas urputnej bitky porazený Oidipusom so zbraňami v rukách. Vyobrazenia Sfingy sú plné klasického umenia, od britských interiérov z 18. storočia až po nábytok z romantického empíru. Slobodomurári považovali sfingy za symbol tajomstiev a používali ich vo svojej architektúre, považovali ich za strážcov brán chrámu. V slobodomurárskej architektúre je sfinga častým dekoratívnym detailom, napríklad aj vo verzii obrazu jeho hlavy na listine. Sfinga zosobňuje tajomstvo, múdrosť, myšlienku boja človeka s osudom.

12) Siréna

Démonické bytosti zrodené z boha sladkých vôd Aheloya a jednej z múz: Melpomene alebo Terpsichore. Sirény, podobne ako mnohé mýtické bytosti, majú zmiešanú povahu, sú to napoly vtáky – napoly ženy alebo napoly ryby – napoly ženy, ktoré zdedili po otcovi divokú spontánnosť a po matke božský hlas. Ich počet sa pohybuje od niekoľkých po mnoho. Na skalách ostrova žili nebezpečné panny, posiate kosťami a vysušenou kožou svojich obetí, ktoré sirény lákali svojim spevom. Keď námorníci počuli ich sladký spev, stratili rozum a poslali loď priamo do skál a nakoniec zomreli v hlbinách mora. Potom nemilosrdné panny roztrhali telá obetí na kusy a zjedli ich. Podľa jedného z mýtov Orfeus na lodi Argonautov spieval sladšie ako sirény, a preto sa sirény v zúfalstve a prudkom hneve vrútili do mora a zmenili sa na skaly, pretože im bolo predurčené zomrieť, keď ich kúzla boli bezmocné. Vzhľad sirén s krídlami ich robí podobnými ako harpye a sirény s rybím chvostom morským pannám. Sirény sú však na rozdiel od morských panien božského pôvodu. Atraktívny vzhľad tiež nie je ich povinným atribútom. Sirény boli vnímané aj ako múzy iného sveta – zobrazovali sa na náhrobných kameňoch. V klasickom staroveku sa divoké chtonické sirény menia na sladkohlasné múdre sirény, z ktorých každá sedí na jednej z ôsmich nebeských sfér svetového vretena bohyne Ananke a vytvára svojim spevom majestátnu harmóniu kozmu. Na upokojenie morských božstiev a vyhnutie sa stroskotaniu sa sirény často zobrazovali ako postavy na lodiach. Postupom času sa obraz sirén stal tak populárnym, že celý oddiel veľkých morských cicavcov sa nazýval sirény, medzi ktoré patria dugongovia, lamantíni, ako aj morské (alebo Stellerove) kravy, ktoré boli, žiaľ, úplne vyhubené koncom r. 18. storočie.

13) Harpya

Dcéry morského božstva Thaumanta a oceanid Electra, archaické predolympijské božstvá. Ich mená - Aella ("Víchrica"), Aellope ("Víchrica"), Podarga ("Rýchlonohý"), Okipeta ("Rýchla"), Kelaino ("Pochmúrny") - naznačujú spojenie s prvkami a temnotou. Slovo „harpya“ pochádza z gréckeho „chytiť“, „uniesť“. AT staroveké mýty Harpyje boli bohmi vetra. Blízkosť harpyje strashno.com.ua k vetrom sa odráža v skutočnosti, že božské kone Achilles sa narodili z Podargy a Zephyra. Málo zasahovali do záležitostí ľudí, ich povinnosťou bolo len nosiť duše mŕtvych do podsvetia. Ale potom začali harpyje unášať deti a otravovať ľudí, zrazu sa prihnali ako vietor a rovnako náhle zmizli. V rôznych zdrojoch sú harpye opísané ako okrídlené božstvá s dlhými vlajúcimi vlasmi, ktoré lietajú rýchlejšie ako vtáky a vetry, alebo ako supy so ženskými tvárami a ostrými zahnutými pazúrmi. Sú nezraniteľné a páchnuce. Večne sužované hladom, ktorý nedokážu uspokojiť, zostupujú harpyje z hôr a s prenikavým výkrikom všetko požierajú a zašpinia. Harpyje poslali bohovia ako trest pre ľudí, ktorí sa nimi previnili. Monštrá odobrali človeku jedlo zakaždým, keď si vzal jedlo, a to trvalo, kým človek nezomrel od hladu. Takže je známy príbeh o tom, ako harpyje mučili kráľa Phineusa, zatrateného za nedobrovoľný zločin, a keď mu ukradli jedlo, odsúdili ho na hlad. Príšery však vyhnali synovia Boreasa – Argonauti Zet a Kalaid. Hrdinovia Zeusa, ich sestry, bohyne dúhy Iridy, zabránili hrdinom zabiť harpyje. Biotop harpyí sa zvyčajne nazýval Strofadské ostrovy v Egejskom mori, neskôr boli spolu s ďalšími príšerami umiestnené do kráľovstva ponurého Háda, kde boli zaradené medzi najnebezpečnejšie miestne stvorenia. Stredovekí moralisti používali harpye ako symboly chamtivosti, obžerstva a nečistoty, pričom si ich často mýlili s zúrivosťou. Zlé ženy sa nazývajú aj harpye. Harpya je veľký dravý vták z čeľade jastrabovitých, ktorý žije v Južnej Amerike.

Hnusná Hydra, nápad Typhona a Echidny, mala dlhé hadovité telo a deväť dračích hláv. Jedna z hláv bola nesmrteľná. Hydra bola považovaná za neporaziteľnú, keďže z odrezanej hlavy vyrástli dve nové. Hydra, ktorá vyšla z pochmúrneho Tartaru, žila v močiari neďaleko mesta Lerna, kam prišli vrahovia, aby odčinili svoje hriechy. Toto miesto sa stalo jej domovom. Odtiaľ pochádza názov - Lernaean Hydra. Hydra bola večne hladná a pustošila okolie, požierala stáda a pálila úrodu svojim ohnivým dychom. Jej telo bolo hrubšie ako ten najhrubší strom a pokryté lesklými šupinami. Keď sa zdvihla na chvost, bolo ju vidieť ďaleko nad lesmi. Kráľ Eurystheus poslal Herkula na misiu, aby zabil Lerneanskú Hydru. Iolaus, synovec Herkula, počas bitky hrdinu s Hydrou, jej spálil krk ohňom, z ktorého Herkules zrazil hlavu kyjakom. Hydre prestali rásť nové hlavy a čoskoro mala len jednu nesmrteľnú hlavu. Nakoniec ju zdemolovali kyjom a Herkules ju pochoval pod obrovský kameň. Potom hrdina rozrezal telo Hydry a vrazil svoje šípy do jej jedovatej krvi. Odvtedy sú rany po jeho šípoch nevyliečiteľné. Eurystheus však tento čin hrdinu neuznal, pretože Herculesovi pomohol jeho synovec. Názov Hydra dostal satelit Pluta a súhvezdie na južnej pologuli oblohy, najdlhšie zo všetkých. Nezvyčajné vlastnosti Hydry dali meno aj rodu sladkovodných sesilných coelenterátov. Hydra je človek s agresívnym charakterom a dravým správaním.

15) Stymfalské vtáky

Dravce s ostrým bronzovým perím, medenými pazúrmi a zobákom. Pomenovaný podľa jazera Stimfal neďaleko rovnomenného mesta v horách Arcadia. Po rozmnožení mimoriadnou rýchlosťou sa zmenili na obrovské stádo a čoskoro zmenili celé okolie mesta takmer na púšť: zničili celú úrodu polí, vyhubili zvieratá, ktoré sa pásli na tučných brehoch jazera, a zabili. veľa pastierov a farmárov. Stymfalské vtáky vzlietli, spustili perie ako šípy a zasiahli každého, kto bol s nimi na otvorenom priestranstve, alebo ich roztrhali medenými pazúrmi a zobákom. Keď sa Eurystheus dozvedel o tomto nešťastí Arkádovcov, poslal k nim Herkula v nádeji, že tentoraz sa mu nepodarí ujsť. Aténa pomohla hrdinovi tým, že mu dala medené hrkálky alebo tympány, ktoré ukuli Hefaistosom. Herkules znepokojil vtáky hlukom a začal po nich strieľať svojimi šípmi otrávenými jedom lernejskej Hydry. Vystrašené vtáky opustili brehy jazera a odleteli na ostrovy Čierneho mora. Tam sa so Stymphalidae stretli Argonauti. Pravdepodobne počuli o čine Herkula a nasledovali jeho príklad - odháňali vtáky hlukom a udierali mečmi do štítov.

Lesné božstvá, ktoré tvorili družinu boha Dionýza. Satyri sú strapatí a fúzatí, ich nohy končia kozími (niekedy konskými) kopytami. Iné charakterové rysy vzhľad satyrov - rohy na hlave, kozí alebo býčí chvost a ľudské torzo. Satyrovia boli obdarení vlastnosťami divokých tvorov so zvieracími vlastnosťami, ktoré málo mysleli na ľudské zákazy a morálne normy. Okrem toho sa vyznačovali fantastickou vytrvalosťou v boji aj pri slávnostnom stole. Veľkou vášňou bol tanec a hudba, flauta je jedným z hlavných atribútov satyrov. Za atribúty satyrov sa považoval aj tyrsus, flauta, kožené mechy či nádoby s vínom. Satyri boli často zobrazovaní na plátnach veľkých umelcov. Často satyrov sprevádzali dievčatá, pre ktoré mali satyri určitú slabosť. Podľa racionalistického výkladu by sa v obraze satyra mohol odrážať kmeň pastierov, ktorí žili v lesoch a horách. Satyr je niekedy nazývaný aj milovníkom alkoholu, humoru a sesterstva. Podoba satyra pripomína európskeho diabla.

17) Fénix

Čarovný vtáčik so zlatým a červeným perím. V ňom môžete vidieť kolektívny obraz mnohých vtákov - orla, žeriava, páva a mnohých ďalších. Najvýraznejšími vlastnosťami Fénixa bola mimoriadna dĺžka života a schopnosť znovuzrodiť sa z popola po sebaupálení. Existuje niekoľko verzií mýtu o Fénixovi. V klasickej verzii raz za päťsto rokov priletí Fénix nesúci smútok ľudí z Indie do Chrámu Slnka v Heliopolise v Líbyi. Hlavný kňaz zapáli oheň z posvätnej révy a Fénix sa vrhne do ohňa. Jeho kadidlom nasiaknuté krídla sa rozžiaria a rýchlo zhorí. Phoenix týmto počinom vracia do sveta ľudí šťastie a harmóniu svojím životom a krásou. Po skúsenostiach s trápením a bolesťou o tri dni neskôr vyrastie z popola nový Fénix, ktorý sa po poďakovaní kňazovi za vykonanú prácu vracia do Indie, ešte krajší a žiariaci novými farbami. Phoenix zažíva cykly zrodenia, pokroku, smrti a obnovy a snaží sa byť stále dokonalejší a znova a znova. Phoenix bol zosobnením najstaršej ľudskej túžby po nesmrteľnosti. Dokonca aj v starovekom svete sa Fénix začal zobrazovať na minciach a pečatiach, v heraldike a sochárstve. Fénix sa stal obľúbeným symbolom svetla, znovuzrodenia a pravdy v poézii a próze. Na počesť Fénixa bolo pomenované súhvezdie južnej pologule a datľová palma.

18) Scylla a Charybda

Scylla, dcéra Echidny alebo Hecate, kedysi krásna nymfa, odmietla všetkých, vrátane boha mora Glaucusa, ktorý požiadal o pomoc čarodejnicu Circe. Ale z pomsty, Circe, ktorá bola zamilovaná do Glauka, premenila Scyllu na monštrum, ktoré začalo číhať na námorníkov v jaskyni, na strmej skale úzkeho Sicílskeho prielivu, na druhej strane ktorej žil ďalšie monštrum - Charybdis. Scylla má šesť psích hláv na šiestich krkoch, tri rady zubov a dvanásť nôh. V preklade jej meno znamená „štekať“. Charybdis bola dcérou bohov Poseidona a Gaie. Sám Zeus ju pri páde do mora premenil na strašné monštrum. Charybdis má gigantické ústa, do ktorých nonstop tečie voda. Zosobňuje strašnú vírivku, otvorenie hlbokého mora, ktoré sa za jeden deň objaví trikrát a absorbuje a potom chrlí vodu. Nikto ju nevidel, je ukrytá pri vodnom stĺpci. Takto zničila mnohých námorníkov. Len Odyseovi a Argonautom sa podarilo preplávať okolo Scylly a Charybdy. V Jadranskom mori môžete nájsť skalu Skylleian. Podľa miestnych legiend práve na ňom žila Scylla. Existuje aj kreveta s rovnakým názvom. Výraz „byť medzi Skyllou a Charybdou“ znamená byť v nebezpečenstve z rôznych strán súčasne.

19) Hipokampus

Morský živočích, ktorý vyzerá ako kôň a končí rybím chvostom, nazývaný aj hydrippus – vodný kôň. Podľa iných verzií mýtov je hipokampus morský tvor v podobe morského koníka s nohami koňa a telom zakončeným hadom alebo rybím chvostom a s pavučinami namiesto kopýt na predných nohách. Predná časť tela je pokrytá tenkými šupinami na rozdiel od veľkých šupín na zadnej strane tela. Podľa niektorých zdrojov hipokampus využíva na dýchanie pľúca, podľa iných upravené žiabre. Morské božstvá - nereidy a tritóny - boli často zobrazované na vozoch zapriahnutých hipokampmi alebo sediace na hipokampoch pitvejúcich priepasť vody. Tento úžasný kôň sa objavuje v Homérových básňach ako symbol Poseidona, ktorého voz ťahali rýchle kone a kĺzal po hladine mora. V mozaikovom umení bol hipokampus často zobrazovaný ako hybridné zviera so zelenou, šupinatou hrivou a príveskami. Starovekí ľudia verili, že tieto zvieratá sú už dospelou formou morského koníka. Medzi ďalšie suchozemské zvieratá s rybím chvostom, ktoré sa objavujú v gréckych mýtoch, patrí leocampus, lev s rybím chvostom), taurocampus, býk s rybím chvostom, pardalocampus, leopard s rybím chvostom a aegikampus, koza s rybí chvost. Ten sa stal symbolom súhvezdia Kozorožca.

20) Kyklop (kyklop)

Kyklopy v 8. – 7. storočí pred Kristom. e. boli považované za produkt Uránu a Gaie, titánov. Traja nesmrteľní jednookí obri s očami v tvare gule patrili kyklopom: Arg („blesk“), Bront („hrom“) a Sterop („blesk“). Ihneď po narodení boli Kyklopovia uvrhnutí Uránom do Tartaru (najhlbšej priepasti) spolu s ich násilníckymi storukými bratmi (hekatoncheirmi), ktorí sa narodili krátko pred nimi. Kyklopov oslobodil zvyšok Titánov po zvrhnutí Uránu a potom ich vodca Kronos opäť hodil do Tartaru. Keď Zeus, vodca olympionikov, začal boj s Kronosom o moc, na radu ich matky Gaie oslobodil Kyklopov z Tartaru, aby pomohli olympským bohom vo vojne proti titánom, známej ako gigantomachy. Zeus použil blesky vyrobené Kyklopmi a hromové šípy, ktoré vrhal na titánov. Okrem toho Kyklopovia, zruční kováči, ukuli pre Poseidona trojzubec a jasle pre jeho kone, Háda - neviditeľnú prilbu, Artemis - strieborný luk a šípy a tiež naučili Aténu a Hefaistos rôznym remeslám. Po skončení Gigantomachy Kyklopovia naďalej slúžili Zeusovi a kovali mu zbrane. Ako stúpenci Héfaista, ktorí kovali železo v útrobách Etny, Kyklopovia ukuli voz Ares, záštitu Pallas a brnenie Aeneas. Bájni ľudia jednookých kanibalských obrov, ktorí obývali ostrovy Stredozemného mora, sa nazývali aj Kyklopovia. Medzi nimi je najznámejší zúrivý syn Poseidona Polyphemus, ktorého Odyseus pripravil o jediné oko. Paleontológ Otenio Abel v roku 1914 navrhol, že staroveké nálezy lebiek trpasličích slonov viedli k vzniku mýtu o Cyclopes, pretože centrálny nosový otvor v lebke slona by sa mohol pomýliť s obrovskou očnou jamkou. Pozostatky týchto slonov boli nájdené na ostrovoch Cyprus, Malta, Kréta, Sicília, Sardínia, Kyklady a Dodekanézy.

21) Minotaurus

Napoly býk napoly človek, narodený ako plod vášne krétskej kráľovnej Pasiphae k bielemu býkovi, lásku, ku ktorej ju Afrodita za trest inšpirovala. Skutočné meno Minotaura bolo Asterius (to znamená „hviezda“) a prezývka Minotaur znamená „býk z Minosu“. Následne vynálezca Daedalus, tvorca mnohých zariadení, postavil labyrint, aby v ňom uväznil svojho netvorského syna. Podľa starých gréckych mýtov jedol Minotaurus ľudské mäso, a aby ho krétsky kráľ nasýtil, uvalil na mesto Atény strašný tribút – sedem mladých mužov a sedem dievčat museli byť každých deväť rokov poslaní na Krétu. zjedený Minotaurom. Keď sa Theseus, syn aténskeho kráľa Aegea, stal obeťou nenásytného monštra, rozhodol sa zbaviť svoju vlasť takejto povinnosti. Ariadne, dcéra kráľa Minosa a Pasiphae, zamilovaná do mladíka, mu dala čarovnú niť, aby našiel cestu späť z labyrintu a hrdinovi sa podarilo nielen zabiť monštrum, ale aj oslobodiť zvyšok zajatcov a skoncovať s hroznou poctou. Mýtus o Minotaurovi bol pravdepodobne ozvenou dávnych predhelénskych kultov býkov s ich charakteristickými posvätnými býčími zápasmi. Súdiac podľa nástenných malieb, ľudské postavy s býčími hlavami boli v krétskej démonológii bežné. Okrem toho sa na minojských minciach a pečatiach objavuje obraz býka. Minotaurus je považovaný za symbol hnevu a beštiálnej divokosti. Slovné spojenie „Ariadnina niť“ znamená spôsob, ako sa dostať z ťažkej situácie, nájsť kľúč k riešeniu zložitého problému, pochopiť ťažkú ​​situáciu.

22) Hecatoncheires

Storamenní päťdesiathlaví obri menom Briares (Egeon), Kott a Gies (Guy) zosobňujú podzemné sily, synov najvyššieho boha Urána, symbol neba a Gaia-Zem. Bratia boli hneď po narodení uväznení v útrobách zeme ich otcom, ktorý sa bál o svoje panstvo. Uprostred boja proti Titánom bohovia Olympu zavolali Hecatoncheirovcov a ich pomoc zabezpečila víťazstvo olympionikov. Po porážke boli titáni hodení do Tartaru a hekatoncheiri sa dobrovoľne prihlásili, že ich budú strážiť. Poseidon, pán morí, dal Briareovi za manželku svoju dcéru Kimopolis. Hecatoncheirs sú prítomné v knihe bratov Strugatských "Pondelok začína v sobotu" ako nakladačky vo Výskumnom ústave FAQ.

23) Obri

Synovia Gaie, ktorí sa narodili z krvi vykastrovaného Urána, sa vstrebali do Matky Zeme. Podľa inej verzie ich Gaia porodila z Uránu po tom, čo boli titáni zvrhnutí Zeusom do Tartaru. Predgrécky pôvod Gigantov je zrejmý. Príbeh zrodenia obrov a ich smrti podrobne rozpráva Apollodorus. Obri svojím vzhľadom inšpirovali horor – husté vlasy a fúzy; ich spodná časť tela bola hadovitá alebo podobná chobotnici. Narodili sa na Flegrejských poliach na Chalkidiki v severnom Grécku. Na tom istom mieste sa potom odohrala bitka olympijských bohov s obrami – gigantomachy. Obri, na rozdiel od titánov, sú smrteľní. Z vôle osudu ich smrť závisela od účasti v bitke smrteľných hrdinov, ktorí prišli na pomoc bohom. Gaia hľadala magickú bylinu, ktorá by udržala obrov nažive. Ale Zeus bol pred Gaiou a po zoslaní temnoty na zem sám pokosil túto trávu. Na radu Atény Zeus vyzval Herkula, aby sa zúčastnil bitky. V Gigantomachy olympionici zničili obrov. Apollodorus uvádza mená 13 obrov, ktorých je vo všeobecnosti až 150. Gigantomachy (podobne ako titanomachy) sú založené na myšlienke usporiadania sveta, stelesnenej vo víťazstve olympijskej generácie bohov nad chtonickými silami, posilňujúc najvyššia moc Dia.

Tento obludný had, narodený z Gaie a Tartaru, strážil svätyňu bohýň Gaia a Themis v Delfách a zároveň ničil ich okolie. Preto sa nazýval aj Delfín. Na príkaz bohyne Héry Python vychoval ešte hroznejšie monštrum - Typhona a potom začal prenasledovať Laton, matku Apolla a Artemis. Dospelý Apollo, ktorý dostal luk a šípy ukované Hephaestom, sa vydal hľadať monštrum a predbehol ho v hlbokej jaskyni. Apollo zabil Pythona svojimi šípmi a musel zostať vo vyhnanstve osem rokov, aby upokojil nahnevanú Gaiu. Obrovský drak sa pravidelne spomínal v Delfách počas rôznych posvätných obradov a procesií. Apollo založil chrám na mieste starovekého veštca a založil pythijské hry; tento mýtus odrážal nahradenie chtonického archaizmu novým, olympským božstvom. Zápletka, kde svietiace božstvo zabíja hada, symbol zla a nepriateľa ľudstva, sa stala klasikou pre náboženské učenie a ľudové rozprávky. Apolónov chrám v Delfách sa preslávil v celej Hellase a dokonca aj za jej hranicami. Zo štrbiny v skale, ktorá sa nachádza uprostred chrámu, stúpali výpary, ktoré mali silný vplyv na vedomie a správanie človeka. Kňažky chrámu Pythia dávali často mätúce a vágne predpovede. Z Pythonu pochádza názov celej rodiny nejedovatých hadov - pytónov, niekedy dosahujúcich dĺžku až 10 metrov.

25) Kentaur

Tieto legendárne stvorenia s ľudským trupom a trupom koňa a nohami sú stelesnením prírodná sila, vytrvalosť, sa vyznačujú krutosťou a bezuzdnou dispozíciou. Kentauri (v preklade z gréčtiny ako „zabíjanie býkov“) poháňali voz Dionýza, boha vína a výroby vína; jazdil na nich aj boh lásky Eros, čo implikovalo ich sklon k úlitbám a nespútaným vášňam. O pôvode kentaurov existuje niekoľko legiend. Potomok Apolla menom Kentaur vstúpil do vzťahu s magnézskymi kobylami, ktorý dal všetkým nasledujúcim generáciám vzhľad napoly človeka a napoly koňa. Podľa iného mýtu sa v predolympijskej ére objavil najmúdrejší z kentaurov Chiron. Jeho rodičmi boli oceánska Felira a boh Kron. Kron na seba vzal podobu koňa, takže dieťa z tohto manželstva spájalo črty koňa a muža. Chiron získal vynikajúce vzdelanie (medicína, poľovníctvo, gymnastika, hudba, veštenie) priamo od Apolóna a Artemis a bol mentorom mnohých hrdinov gréckych eposov, ako aj osobným priateľom Herkula. Jeho potomkovia, kentauri, žili v horách Thesálie, vedľa Lapithov. Tieto divoké kmene spolu pokojne vychádzali, až kým sa na svadbe kráľa Lapithov, Pirithousa, kentauri nepokúsili uniesť nevestu a niekoľko krásnych Lapithianok. V násilnej bitke zvanej centauromachia zvíťazili Lapithovci a kentauri boli roztrúsení po pevninskom Grécku, zahnaní do horských oblastí a hluchých jaskýň. Vzhľad obrazu kentaura pred viac ako tromi tisíckami rokov naznačuje, že už vtedy hral kôň v živote človeka dôležitú úlohu. Možno, že starí farmári vnímali jazdcov na koňoch ako integrálnu bytosť, ale s najväčšou pravdepodobnosťou obyvatelia Stredozemného mora, náchylní na vymýšľanie „zložených“ tvorov, po vynájdení kentaura, tak jednoducho odrážali rozšírenie koňa. Gréci, ktorí chovali a milovali kone, dobre poznali ich povahu. Nie je náhoda, že práve povahu koňa spájali s nepredvídateľnými prejavmi násilia u tohto všeobecne pozitívneho zvieraťa. Jedno zo súhvezdí a znamení zverokruhu je venované kentaurovi. Na označenie tvorov, ktoré nevyzerajú ako kôň, ale zachovávajú si črty kentaura, sa vo vedeckej literatúre používa výraz „centauroidi“. Existujú variácie vo vzhľade kentaurov. Onocentaur – napoly človek, napoly somár – bol spájaný s démonom, Satanom alebo pokryteckou osobou. Obraz má blízko k satyrom a európskym diablom, ako aj k egyptskému bohu Sethovi.

Syn Gaie, prezývaný Panoptes, teda vševidiaci, ktorý sa stal zosobnením hviezdnej oblohy. Bohyňa Héra ho prinútila strážiť Io, milovaného svojho manžela Dia, ktorého premenil na kravu, aby ho ochránil pred hnevom svojej žiarlivej manželky. Héra si od Dia vyprosila kravu a pridelila jej ideálneho opatrovateľa, stookého Argusa, ktorý ju bdelo strážil: len dve oči sa mu zavreli súčasne, ostatné boli otvorené a ostražito sledovali Io. Iba Hermes, prefíkaný a podnikavý hlásateľ bohov, ho dokázal zabiť a oslobodil Io. Hermes uspal Argusa makom a jednou ranou mu odsekol hlavu. Meno Argus sa stalo pojmom pre bdelého, bdelého, vševidiaceho strážcu, pred ktorým sa nikto a nič nemôže skryť. Niekedy sa tomu podľa prastarej legendy hovorí vzor na pávích perách, takzvané „pavie oko“. Podľa legendy, keď Argus zomrel Hermesovými rukami, Hera, ľutujúca jeho smrť, pozbierala všetky jeho oči a pripevnila ich na chvosty svojich obľúbených vtákov, pávov, ktoré jej mali vždy pripomínať jej oddaného sluhu. Mýtus o Argusovi bol často zobrazovaný na vázach a na pompejských nástenných maľbách.

27) Griffin

Monštruózne vtáky s telom leva a hlavou orla a prednými labkami. Od ich kriku vädnú kvety a tráva vädne a všetky živé bytosti padajú mŕtve. Oči gryfa so zlatým odtieňom. Hlava mala veľkosť vlčej hlavy s obrovským, zastrašujúcim zobákom, krídlami so zvláštnym druhým kĺbom, aby sa dali ľahšie poskladať. Griffin v gréckej mytológii zosobňoval bystrú a bdelú silu. Úzko spojený s bohom Apolónom sa javí ako zviera, ktoré boh zapriahne do svojho voza. Niektoré z mýtov hovoria, že tieto stvorenia boli zapriahnuté do vozíka bohyne Nemesis, čo symbolizuje rýchlosť odplaty za hriechy. Okrem toho gryfovia otáčali kolesom osudu a boli geneticky príbuzní Nemesis. Obraz gryfa zosobňoval dominanciu nad prvkami zeme (lev) a vzduchu (orol). Symbolika tohto mýtického zvieraťa je spojená s obrazom Slnka, pretože lev aj orol v mýtoch sú s ním vždy neoddeliteľne spojené. Okrem toho sa lev a orol spájajú s mytologickými motívmi rýchlosti a odvahy. Funkčným účelom gryfa je ochrana, v tomto je podobná obrázku draka. Spravidla stráži poklady alebo nejaké tajné znalosti. Vták slúžil ako prostredník medzi nebeským a pozemským svetom, bohmi a ľuďmi. Už vtedy bola do obrazu gryfa zakomponovaná ambivalencia. Ich úloha v rôznych mýtoch je nejednoznačná. Môžu pôsobiť ako obrancovia, patróni, ale aj ako kruté, nespútané zvieratá. Gréci verili, že gryfovia strážia zlato Skýtov v severnej Ázii. Moderné pokusy o lokalizáciu gryfov sa značne líšia a umiestňujú ich od severného Uralu po pohorie Altaj. Tieto mytologické zvieratá sú v staroveku široko zastúpené: Herodotos o nich písal, ich obrazy sa našli na pamiatkach obdobia prehistorickej Kréty a v Sparte - na zbraniach, domácich predmetoch, na minciach a budovách.

28) Empusa

Ženský démon podsvetia z družiny Hekate. Empusa bol nočný upír s oslími nohami, z ktorých jedna bola medená. Dostala podobu kráv, psov či krásnych panien, pričom svoj vzhľad menila na tisíc spôsobov. Podľa existujúcich presvedčení empusa často unášala malé deti, vysávala krv z krásnych mladých mužov, javila sa im v podobe milej ženy a keďže mala dosť krvi, často jedla ich mäso. V noci, na opustených cestách, empusa číhala na osamelých cestujúcich, buď ich vystrašila v podobe zvieraťa alebo ducha, potom ich uchvátila výzorom krásy a potom na nich zaútočila v ich skutočne hroznom vzhľade. Podľa všeobecného presvedčenia bolo možné empusu odohnať zneužívaním alebo špeciálnym amuletom. V niektorých zdrojoch je empusa opísaná ako blízka lamii, onocentaurovi alebo ženskej satyrke.

29) Triton

Syn Poseidona a pani morí Amfitríta, zobrazený ako starec alebo mladý muž s rybím chvostom namiesto nôh. Triton sa stal praotcom všetkých Mlokov - morských mixantropických tvorov šantiacich vo vodách, sprevádzajúcich Poseidonov voz. Táto družina nižších morských božstiev bola zobrazená ako napoly ryba a napoly človek, ktorý vyfukuje ulitu v tvare slimáka, aby vzrušil alebo skrotil more. Svojím vzhľadom pripomínali klasické morské panny. Tritóni v mori sa stali, podobne ako satyri a kentauri na súši, menšími božstvami slúžiacimi hlavným bohom. Na počesť tritonov sú pomenované: v astronómii - satelit planéty Neptún; v biológii - rod chvostnatých obojživelníkov z čeľade mlokov a rod žiabrových mäkkýšov; v technológii - séria ultra-malých ponorky námorníctvo ZSSR; v hudbe interval tvorený tromi tónmi.