Nebeskí obyvatelia krajiny fantázie. Griffin.

Verliokova správa

Griffin - fantastické, mýtické stvorenie, napoly orol napoly lev , s dlhým hadím chvostom. Symbolizuje nadvládu nad dvoma sférami bytia: zemou (lev) a vzduchom (orol). Obraz gryfa spájal symboliku orla (rýchlosť) a leva (sila, odvaha). Kombinácia dvoch najdôležitejších slnečných zvierat naznačuje všeobecnú priaznivú povahu stvorenia - gryf zosobňuje Slnko, silu, bdelosť, odplatu. Griffins, v gréckej mytológii monštruózne šelmy so zahnutým orlím zobákom na vtáčej hlave a na tele leva.
Starovekí grécki autori verili, že telo gryfa je väčšie ako osem levov dokopy a že je silnejšie ako sto orlov. Gryf dokázal zdvihnúť a odniesť koňa s jazdcom alebo párom volov v jednom postroji do svojho hniezda. V Grécku gryf symbolizoval silu, sebavedomý vo svojej sile, no zároveň bystrý a ostražitý. Griffin sa javí ako zviera, ktorého jazdcom je Apollo. Tieto obludné rýchle vtáky boli zapriahnuté aj do voza bohyne odplaty Nemesis, čo symbolizuje rýchlosť odplaty za hriechy. Keďže boli stelesnením Nemesis, otočili koleso osudu.

Prvá zmienka o gryfoch, ktorá sa k nám dostala, patrí Herodotovi (5. storočie pred Kristom). Píše, že ide o príšery s levími telami a orlími krídlami a pazúrmi, ktoré žijú na ďalekom severe Ázie v Hyperborei a chránia ložiská zlata pred jednookými arimasps (rozprávkovými obyvateľmi severu). Aischylos nazýva gryfov „vtáčími psami Dia, ktorí neštekajú“. Gréci verili, že gryfovia sú strážcami zlatých oštepov Skýtov. Neskorší autori pridávajú k opisu gryfov množstvo detailov: sú najmocnejšími zvieratami (s výnimkou levov a slonov), stavajú si hniezda zo zlata, nevstupujú do konfliktov s hrdinami a bohmi.
V starovekej gréckej kultúre sa obrázky griffínov nachádzajú na umeleckých pamiatkach prehistorickej Kréty (XVII-XVI storočia pred naším letopočtom) a potom v Sparte (VIII-VII storočia pred naším letopočtom).

Griffin - okrídlené príšery s telom leva a hlavou orla, strážcovia zlata. Najmä je známe, že chránia poklady Rifeských hôr. Z jeho kriku vädnú kvety a tráva vädne, a ak je niekto živý, všetci padajú mŕtvi. (gréčtina) (sláva.)

Oči gryfa so zlatým odtieňom. Hlava bola veľká ako hlava vlka, s obrovským, zastrašujúcim zobákom dlhým stopu. Krídla so zvláštnym druhým kĺbom, aby sa dali ľahšie skladať.
V slovanskej mytológii sú všetky prístupy k záhrade Iry, hora Alatyrskaya a jabloň so zlatými jablkami. gryfov, baziliškov. Kto vyskúša tieto zlaté jablká, získa večnú mladosť a moc nad vesmírom. A práve jabloň so zlatými jablkami stráži drak Ládon. Nie je tu žiadny prechod pre peších alebo konských chrbta.

O asi 400 rokov, humanistickí vedci Historici, folkloristi, filológovia, archeológovia, paleozoológovia sa usilujú o vysvetlenie pôvodu obrazu gryfov, stále zostáva v podstatných črtách záhadný a nejasný. O vzniku tohto obrazu sa v priebehu storočí objavilo mnoho dohadov a hypotéz: bol vyhlásený za úplne vymyslený, pochádzal z vtákov, z vyhynutých živočíšnych druhov, z tapírov, jeho korene sa hľadali v asýrčine, skýtčine, egyptskej kultúr a napokon v roku 1993 výskumník E. Mayor povedal, že problém je vyriešený: obraz gryfov pochádza z pozorovania pozostatkov protoceraptos v púšti Gobi.
Etymológia slova
Slovo „griffin“ pochádza z gréckeho „Γρυψ“, ktoré je s najväčšou pravdepodobnosťou odvodené z gréckeho Γρυπος – „zakrivený“ alebo „zakrivený“. Vzhľadom na východný pôvod tohto fiktívneho stvorenia však existujú teórie o pôvode gréckeho slova z asýrskeho „*k“ rub „-“ rozprávková bytosť “, z ktorého pochádza hebrejské slovo „keˇrûb“ (cherub). je zase odvodené. Je možné, že pôvod slova spojený so staroperzským „giriften“ – „chytiť“

V moderných dejinách umenia je význam lexémy „griffin“ oveľa širší ako v literatúre. Griffin môže byť nazývaný nielen tvorom s telom leva a krídlami a hlavou orla, ale aj inými kombináciami týchto zvierat. Existujú „leví gryfovia“, t.j. stvorenia s telom leva, krídlami, niekedy prednými labami ako orol, ale s levou hlavou a „orlími gryfmi“, t.j. klasické gryfy, s telom leva, krídlami a hlavou orla. V najširšom zmysle slova "griffins" možno použiť takmer na všetky kombinácie štvornohého zvieraťa s vtákom, ktoré nie sú prístupné jednoznačnej identifikácii. Pri čítaní je potrebné mať na pamäti, že prvé obrázky gryfov sa nachádzajú už v treťom tisícročí pred Kristom. Samozrejme, nie všetky stvorenia, ktoré kombinujú črty vtáka a štvornožca, sú klasifikované ako „griffiny“. sú celkom isté obrázky, ktoré sú jasne oddelené od gryfov, ako Imdugud - "griffin naopak".

Najpravdepodobnejším domovom predkov gryfov, ako pripúšťa väčšina výskumníkov, je západná Ázia. Prototyp ich obrazu treba hľadať v náboženskom umení Babylónie a Asýrie. Podobu gryfov ovplyvnila ikonografia tzv. karubu (akkad. "ochranca"), ktorí boli zobrazovaní ako býci s ľudskou hlavou alebo okrídlené levy. Mytológia spojená s týmito tvormi je neznáma, ale pravdepodobne plnili ochranné funkcie. V prospech toho hovorí jedna z pravdepodobných hypotéz o pôvode slova „griffin“ z „*k“ rub. K zámene hlavy leva či človeka za hlavu orla zrejme došlo už v Asýrii.“ Babylon poznal okrídleného leva. s dlhými špicatými ušami, orlími labkami a chvostom; Asýria niekedy nahradila hlavu leva hlavou orla s hrebeňom.komplexy takzvaných luristánskych bronzov z 8.-6. storočia pred Kristom (niekedy sa tento komplex stotožňuje so skýtskou alebo cimmerskou kultúrou, niekedy s kasitmi), aj keď majú množstvo charakteristických vlastností - často sú zobrazované s rohmi. Sú dosť blízke perzským obrazom gryfov , ktoré boli tiež zobrazované so špirálovými rohmi, telom leva a často vtáčími zadnými nohami na rozdiel od b asýrsky. Tieto perzské gryfy, medzi ktorými boli bežnejšie „leví gryfovia“, sú široko zastúpené v dochovaných pamiatkach starovekej Perzie. G.A. Pugachenkova navrhla, že takéto bytosti pred zasadením mazdaizmu za Daria a Xerxa ​​zosobňovali devov - zlých duchov, ktorých svätyne boli zničené pri zakladaní kultu Ahuramazda. Vzhľad týchto tvorov, ktoré nesú ochrannú funkciu napríklad v kráľovskom paláci v Súsách, znamená na jednej strane prehodnotenie tohto obrazu, na druhej strane vitalitu povier a predstáv ľudí. Griffiny sú známe v starovekom altajskom umení, tento obraz bol bežný medzi Skýtmi.

Malo by sa povedať niečo o gryfoch v starovekom Egypte. Skutočne, kombinácia štvornohej mačky a vtáka má v egyptskom umení svoje miesto. V podobe takýchto tvorov mohli byť zobrazení faraóni, ktorí svojimi labkami šliapali svojich nepriateľov, ale boli zobrazovaní hlavne s ľudskou hlavou. Stvorenia podobné Griffinom, niekedy skutočne veľmi pripomínajúce grécke obrazy, sa objavujú v Egypte v období Novej ríše, ale ich vzhľad je pravdepodobne spôsobený aj vplyvom Blízkeho východu. Nemožno si nespomenúť aj na stvorenia, ktorých rola azda odzrkadľovala a karubu a vzhľad niekedy veľmi pripomína gryfov - to sú sfingy.

Obrazy gryfov v gréckom umení boli celkom stabilné a mali množstvo charakteristické znaky. Hoci niekedy hovoria o vyobrazeniach gryfov v krétsko-mykénskom umení, napríklad o gryfoch na freskách paláca Knossos, s obrazom gryfa v gréckom umení, ktorý sa objavil v 7. storočí, majú veľmi málo spoločného. BC. V gréckom umení sa gryfovia zvyčajne zobrazovali s telom leva, krídlami a hlavou orla a tiež pomerne často s otvorenými ústami a charakteristickým jazykom ohnutým hore. Mali tiež vytočené uši (niekedy sa tento typ označuje ako „ušatý gryf“) a medzi očami a ušami hrbolček, chumáč alebo akýsi roh. Niektoré detaily gréckych gryfov - vyčnievajúce uši a chumáč - nachádzajú analógie v starovekom altajskom umení, hoci priame analógie sú ťažké kvôli významným rozdielom v obraze. Takýto detail, ako je chumáč, sa nachádza na Blízkom východe a v perzských obrázkoch, no má aj množstvo rozdielov – chumáč je napríklad často zobrazovaný ako súčasť hrivy, zatiaľ čo u gréckych gryfov vyzerá skôr ako výrastok kostí. Najstaršie grécke obrázky pochádzajú približne z polovice 7. storočia pred Kristom. BC. - toto je obraz gryfa s mláďaťom z Olympie na Peloponéze, bronzové hlavy gryfov z ostrova Samos. Starovek sa vyznačuje súborom pozemkov, v ktorých sa objavili gryfovia. Najfrekventovanejšie sú jednotlivé obrazy gryfov, ale pomerne častá je aj zápletka zápasu gryfov s Arimaspianmi, čo je najcharakteristickejšie pre grécko-skýtske umenie. Zaujímavosťou je, že posledná zápletka sa objavuje okolo 6. storočia. BC. a predtým neznámy. Okrem toho sú gryfy periodicky zobrazované zapriahnuté do vozov poháňaných rôznymi božstvami, najčastejšie Apollom. V starovekom gréckom umení existuje niekoľko jedinečných zobrazení gryfa - predovšetkým je to bronzový reliéf zobrazujúci gryfa s mláďaťom z Olympie (Peloponéz) z roku 630 pred Kristom. Niekedy sa verí, že bol v Diovom chráme v Olympii, ale stavba tohto chrámu siaha až do 5. storočia. pred Kr., takže tento obraz sa dal preniesť len tam. Obraz dvoch gryfov na tzv. Lyciánsky sarkofág.
Vo všeobecnosti je potrebné poznamenať, že obraz gryfa v starovekom gréckom umení bol úplne nezávislý a mal súbor jedinečných vlastností, čo sťažuje určenie jeho pôvodu. Klasický obraz gryfa - stvorenia s telom leva, krídlami a hlavou orla - sa nepochybne konečne formoval v starovekej gréckej kultúre. Presne do grécky(s výhradami) názov „griffin“ sa vracia späť, v gréckej kultúre sa vyvinul jedinečne identifikovateľný vizuálny obraz gryfa a napokon v starogréckej literatúre sa objavujú prvé opisy tohto tvora. To všetko vám umožňuje jednoznačne identifikovať tento obrázok a odlíšiť ho od jeho predchodcov alebo podobných obrázkov. Niet však pochýb o tom, že prototyp gryfa treba hľadať na východe – v kultúrach Asýrie, Babylonu a starovekého Egypta.

Rozšírené presvedčenie, že gryf bol všeobecne považovaný za pozitívny obraz a symbolizoval Krista, alebo aspoň pozitívne hodnoty pre kresťana, neobstojí pri skúmaní. Za tento stereotyp s najväčšou pravdepodobnosťou vďačíme ani nie tak symbolike stredoveku, ako skôr Dantemu, autorom zo 17.-18. a heraldika. S cieľom objasniť niektoré otázky súvisiace s symbolický význam gryfov v kresťanskej kultúre, budeme sa musieť obrátiť na najdôležitejšiu knihu pre každého kresťana – Bibliu.

Griffinovia sa vo Vulgáte spomínajú dvakrát, no v stredoveku tomu nevenovali veľkú pozornosť – aspoň to často nespomínali, keď sa hovorilo o gryfoch (z citovaných pasáží možno spomenúť len Bartolomeja z Anglicka) a Zdá sa, že táto správa príliš neovplyvnila ani skutočné poznanie, ani symbolickú interpretáciu gryfov. Griffiny sa nachádzajú vo Vulgáte v knihách Levitikus a Deuteronómium na paralelných miestach, kde sa diskutuje o zákazoch stravovania pre Židov (Lv.11.13, Deut.14.12. - pre pohodlie čitateľa všetky odkazy na Bibliu, ak text v tomto prípade sa neodlišujú od latinskej verzie, sú uvedené v ruskom synodálnom preklade) a spomínajú sa medzi nečistými vtákmi, t.j. zakázaná konzumácia. V skutočnosti sa v hebrejskom texte zjavne myslel nejaký druh orla alebo gyrfalcona.

Ako také v Biblii nie sú žiadne grify, ale existuje niekoľko jasne súvisiacich obrázkov. Samozrejme, toto je obraz okrídleného leva, dobre známy v kresťanskej symbolike, pretože jeden z evanjelistov sa často objavoval v tejto podobe, podľa najbežnejšej interpretácie - Marka. Epizóda v Novom zákone, ktorá dala príležitosť na takýto výklad, je v Zjavení Jána Teológa (Zj 4,6-8). Hoci sa tu myslia cherubíni, keďže obraz štyroch zvierat je určite inšpirovaný víziou Ezechiela, menovite obraz merkaby, nebeského voza nesúceho archu (Ezech. 1), obraz okrídleného leva, by mohol dobre ovplyvnili symboliku alebo morálnu interpretáciu gryfov. Celkom zaujímavá je skutočnosť, že kniha Ezechiel bola napísaná počas babylonského zajatia a absorbovala obraz babylonského náboženského umenia, v ktorej neboli ojedinelé okrídlené levy a iné podobné tvory. Zaujímavý je ešte jeden obraz okrídleného leva v Biblii, tentoraz v knihe Daniel (Dan.7.2-4):

Griffiny sú fiktívne okrídlené bytosti, napoly levy, napoly orly. Majú ostré pazúry a snehovo biele alebo zlaté krídla.

Etymológia
Slovo pochádza z lat. grȳphus a cez to z grc. γρύψ. Podľa jednej hypotézy sa grécke meno vracia k iným hebr. „kerub“ (pozri cherubín). Podľa inej hypotézy pochádza z gréckeho γρυπός ("hákový nos").

Starovekí autori:
Prvýkrát ich spomína básnik VI storočia. BC e. Aristaeus z Proconnes, ako aj Aischylos (Prometheus 803) a Herodotos (História IV 13).
Griffins sú tiež spojené s niektorými obrázkami skýtskeho "štýlu zvierat".

Stredoveká symbolika
Verilo sa, že pochádzajú z Indie, kde strážili obrovské pokladnice zlata.

Tieto mystické stvorenia symbolizujú moc nad nebom a zemou, silu, bdelosť a pýchu. Griffin sa stal aj atribútom bohyne odplaty – Nemesis: často bola zobrazovaná vo voze ťahanom gryfmi.

Spočiatku bol Satan zobrazovaný v podobe gryfa, lákajúceho ľudské duše do pasce, neskôr sa toto zviera stalo symbolom duálnej (božskej a ľudskej) podstaty Ježiša Krista. Griffin sa tak stal aj nepriateľom hadov a baziliškov.

Griffin v heraldike:

heraldický gryf
Griffin na erbe Altajskej republiky Griffin je bežná neheraldická postava na erboch. Symbolizuje silu, silu, bdelosť, rýchlosť a silu.
Mužská verzia gryfa (anglicky male gryphon) bola zobrazovaná ako bez krídel a so strapcami šarlátových hrotov (označujúcich slnečné lúče), niekedy dokonca s rohmi alebo kly.
V heraldike je obraz morského gryfa (anglicky sea-griffin), označujúci spojenie armigera s vodou. Takýto gryf je bez krídel a namiesto tela leva má rybí chvost.
Griffin žije na vzdialených ostrovoch Indického oceánu. Má telo leva a hlavu a krídla orla. Gryf má zvláštny dar: nájsť poklad, a preto býva jeho hniezdo vystlané zlatom. V blízkosti jedu menia pazúry gryfa farbu a pri spaľovaní síry sa z jeho uší uvoľňuje liečivý dym spolu s imelom.
Griffin je zobrazený na erbe rodiny Romanovcov.

Griffin v modernej kultúre
V karikatúre "Magic Sword: In Search of Camelot" Griffin, ktorý má mačacie oči a uši, pracuje pre hlavného antagonistu.

Griffin je populárna postava v žánri fantasy.

V sérii Harry Potter názov domu Gryffindor znamená vo francúzštine „zlatý gryf“. V kancelárii profesora Dumbledora je navyše mosadzné klepadlo v tvare gryfa, ktorým môžete zaklopať na dvere.
Griffiny boli použité na útok na hrad v The Chronicles of Narnia: Prince Caspian.
Griffin je populárna jednotka v počítačových stratégiách: Warcraft; HOMM, počnúc prvou časťou; King's Bounty; Učeníci sú jednotky na blízko spojené s rasou elfov.
Gryphon je anglická rocková skupina.
Na Ukrajine špeciálne jednotky Súdna polícia sa volá „Griffin“

Griffin je mýtické stvorenie s hlavou, pazúrmi a krídlami orla a telom leva. Symbolizuje nadvládu nad dvoma sférami bytia: zemou (lev) a vzduchom (orol). Kombinácia dvoch najdôležitejších slnečných zvierat naznačuje všeobecnú priaznivú povahu stvorenia - gryf zosobňuje Slnko, silu, bdelosť, odplatu.

V mýtoch a legendách rôzne tradície gryf pôsobí ako strážca. On, ako drak, stráži cestu k spáse, ktorá sa nachádza vedľa Stromu života alebo iného podobného symbolu. Stráži poklady alebo skryté, tajné vedomosti.

Obraz gryfa je starodávneho východného pôvodu, kde mal spolu s ďalšími fantastickými zvieratami chrániť zlato Indie. Podľa Flavia ​​Philostrata (3. storočie) „griffiny skutočne žijú v Indii a sú uctievané ako posvätné pre Slnko – preto indickí sochári zobrazujú voz Slnka zapriahnutý štyrmi gryfmi“.

V staroegyptskej tradícii gryf kombinoval na svoj obraz leva, zosobňujúci kráľa, a sokola, ktorý bol symbolom boha oblohy Hora. V ére Starej ríše bol gryf symbolom víťazného vládcu, ktorý kráča po trasúcich sa telách svojich nepriateľov. Griffin sa objavuje aj v Strednej ríši: jeho obraz zavesený pred vozom vedie vojaka k víťazstvu. V neskoršom období je gryf považovaný za „mocné zviera“ a symbol vynesenej spravodlivosti; v dobe Ptolemaiovcov a Ríma boli bohovia Hor a Ra zobrazovaní v podobe gryfa.

V starovekej gréckej kultúre sa obrázky gryfov nachádzajú na umeleckých pamiatkach prehistorickej Kréty (XVII-XVI storočia pred naším letopočtom). v. pred Kristom a potom v Sparte (VIII-VIIc .in. pred Kr.). Prvá zmienka o gryfoch, ktorá sa k nám dostala, patrí Herodotovi (V. storočie pred Kristom). Píše, že ide o príšery s levími telami a orlími krídlami a pazúrmi, ktoré žijú na ďalekom severe Ázie a chránia ložiská zlata pred jednookými arimasps (rozprávkovými obyvateľmi severu). Aischylos nazýva gryfov „vtáčími psami Dia, ktorí neštekajú“. Gréci verili, že gryfovia sú strážcami zlatých oštepov Skýtov. Neskorší autori pridávajú k opisu gryfov množstvo detailov: sú najmocnejšími zvieratami (s výnimkou levov a slonov), stavajú si hniezda zo zlata, nevstupujú do konfliktov s hrdinami a bohmi.

Fantastická bojová scéna medzi tigricou a gryfom je zobrazená na predmetoch skýtskeho umenia 7. storočia. BC e. Jedna z konských pokrývok hlavy z prvej pazyrykovskej mohyly zobrazuje levieho gryfa, ktorý bojuje s tigrom. Zlaté šperky „štýlu sarmatských zvierat“ zobrazujú scénu múk: orlí gryf a ďalší fantastický tvor zaútočia na predátora mačacieho plemena – „pantera“.

V stredovekom cirkevnom umení sa gryf stáva veľmi bežnou postavou a keďže je obrazom ambivalentného charakteru, na jednej strane symbolizuje Spasiteľa a na druhej strane tých, ktorí potláčali a prenasledovali kresťanov, keďže ide o kombináciu dravý orol a zúrivý lev. Pôvodne predstavený ako únos diabla Pre duše sa už u Danteho stáva gryf symbolom dvojakej podstaty Krista – božskej (vták) a ľudskej (zviera) vďaka jeho nadvláde na zemi i v nebi. Slnečná symbolika oboch zvierat, ktoré tvoria gryfa, tento pozitívny výklad umocňuje. Preto je gryf považovaný za víťaza hada a baziliška, ktorý stelesňuje diabolských démonov. Samotný výstup Ježiša Krista do neba je symbolicky spojený s gryfmi.

V stredoveku sa gryf stal obľúbeným heraldickým zvieraťom, kde symbolizuje spojené vlastnosti orla a leva - bdelosť a odvahu. Böckler (1688) dešifruje gryfa takto: "Gryfóni sú zobrazovaní s telom leva, hlavou orla, dlhými ušami a pazúrovitými orlími labami, čo by malo znamenať spojenie mysle a sily."

Slovo „griffin“ (alebo „griffin“, ako sa táto šelma niekedy nazýva) pochádza z gréckeho grops (lat. gryphos). Je pravdepodobné, že toto slovo pochádza z iného gréckeho výrazu - grupos, čo znamená "zakrivený", "zakrivený". Niektorí učenci sa domnievajú, že grupos bolo vypožičané z orientálnych jazykov, možno z asýrskeho k'rub, čo znamená „úžasné okrídlené stvorenie“ alebo z hebrejského kerubu, „okrídlený anjel“.

Griffin sa prvýkrát objavil v starovekej Asýrii a čoskoro sa stal známym od Himalájí a Číny na východe až po pobrežie Írska na západe. Najstarší obraz gryfa, ktorý je dnes známy, bol objavený neďaleko mesta Shusha (na území moderného Iránu). Táto šelma bola zobrazená na pečati vyrobenej okolo roku 3000 pred Kristom.

Griffiny sú v Egypte známe už dlho. Počas piatej dynastie bol samotný faraón zobrazovaný ako gryf, ktorý vrhal nepriateľa na zem (to symbolizovalo moc vládcu). Egyptský vplyv možno vysledovať v minojskej kultúre, ktorá obdarila gryfa vlastnosťami veľkolepého bojovníka.

Dávno pred prvou písomnou zmienkou o gryfovi bol zobrazený na predmetoch zo slonoviny, kameňa, bronzu, hodvábu (napríklad na minciach z Abdery, z ostrova Telos). Dá sa nájsť všade: od váz v palácoch až po mozaiky v hrobkách (najtypickejším príkladom je reliéf v paláci kráľa Kapara Gudzana, 870 pred Kristom)

Na území Grécka sa gryfy nachádzajú na umeleckých pamiatkach prehistorickej Kréty (17-16 storočí pred Kristom) a potom v Sparte (8-7 storočí pred Kristom). Gréci ich spájali predovšetkým s bohmi: Dionýzom, Nemesis a Apolónom. Ten bol často zobrazovaný na koni na gryfoch alebo na voze ťahanom gryfmi.

V stredoveku bolo možné gryfa často vidieť na erboch, stenách katedrál a na stránkach rukopisov. Dnes táto šelma ožíva na stránkach kníh a filmových filmov.

Samotný vzhľad gryfa a jeho dispozícia v rôznych kultúrach sa zdali byť odlišné. Najčastejšie je zadná časť jeho tela ako lev, hoci môžu existovať aj iné možnosti: panter, pes. Chvost bol ako drak alebo had. Predná časť tela je podobná vtáčej, no niekedy je na gryfovej hlave možné vidieť uši (čo malo zrejme naznačovať o výbornom sluchu zvieraťa). V niektorých prípadoch bol zobák gryfa ozdobený malými, ale veľmi ostrými zubami. Na hlave gryfa sa zvyčajne chvália malé rohy alebo hrebeň. Krk bol zdobený radom hrotov alebo bujnou hrivou

Kvôli výrazným rozdielom vo vzhľade každého gryfa sa dokonca pokúsili tieto tvory klasifikovať. . Stredoveký nemecký vedec H.Prinz ich rozdelil do troch typov: gryf vtáčí, gryf hadí a gryf lev. Iní autori tej doby však toto rozdelenie spochybňovali, pretože posledné dva exempláre boli zvyčajne zobrazované s telom pokrytým šupinami, čo znamená, že išlo o príbuzných drakov. Verilo sa, že iba vtáčí gryf možno pripísať samotným gryfom.
Povaha gryfov bola tiež odlišná (v závislosti od konkrétnej kultúry a mytológie). Vo všeobecnosti bol gryf hrdé, statočné a slobodu milujúce zviera, ktoré neuznávalo nadvládu nikoho. Všetky tieto vlastnosti z neho spravili azda najlepšieho strážcu, ktorý pôsobil ako v mnohých legendách a mýtoch (napr. Gréci považovali gryfov za strážcov hyperborejského zlata).

Prvá písomná zmienka o gryfovi patrí starogréckemu autorovi Aristaeovi z Prokonnes, ktorý žil v 7. storočí pred Kristom. Opísal svoju cestu hlboko do Strednej Ázie, kam sa spisovateľ vydal hľadať báječných ľudí Hyperborejcov a Apolónovu svätyňu (ktorú uctievali ako pána svetla a temnoty). Na svojich potulkách sa Aristaeus stretol s kmeňom Immedoncov, ktorí ho informovali, že na sever od ich majetku sa nachádza pohorie, kde tečú zlatonosné rieky a tam žijúci jednookí ľudia - Arimaspians - neustále kradnú poklady. a zlé príšery, ktoré ho strážia. Nie je známe, ako tieto príšery nazývali samotní Immedončania, ale Aristaeus ich nazýva gryfmi, pretože v tom čase sa už v Grécku vyvinuli niektoré legendy o týchto zvieratách.

Herodotos (5. storočie pred Kristom) vo svojej „Histórii“ opisuje príšery s levími telami a orlími krídlami a pazúrmi, ktoré žijú na ďalekom severe Ázie a chránia ložiská zlata pred jednookými Arimaspianmi.

Aischylos nazýva gryfov „vtáčími psami Dia, ktorí neštekajú“. Neskorší výskumníci sa v budúcnosti spoliehali na týchto autorov a považovali ich za očitých svedkov toho, o čom písali.

Je pravda, že čím viac času plynul, informácie o gryfoch boli čoraz viac mätúce a protirečivé. Samotný Aristaeus by bol neuveriteľne prekvapený, keby vedel, že ľudia v stredoveku verili v existenciu gryfov najmä vďaka jeho spisom. Napokon, Aristaeus nikdy netvrdil, že gryfa videl na vlastné oči. Ale nech je to akokoľvek, táto šelma sa naďalej objavovala v stredovekých beštiáriách spolu s inými zvieratami, skutočnými aj fiktívnymi.

Bestiári zvyčajne delili zvieratá na „dobré“ a „zlé“. Tým druhým sa často pripisoval grif, hoci mnohí autori ho obdarovali pozitívnymi vlastnosťami. Predpokladalo sa, že gryf bol symbolom vedomostí, pretože vedel, kde nájsť zlato.

Aj v stredoveku sa verilo, že gryf nepriamo symbolizuje dvojitú povahu Krista - božskú (vták) a ľudskú (lev).

Slávny taliansky cestovateľ Marco Polo (1254-1324), ktorý v 13. storočí podnikol svoje veľkolepé ťaženie cez Strednú Áziu do Číny, sa pokúsil nájsť skutočné dôkazy o existencii gryfov. Pokúsil sa ich nájsť na Madagaskare, keď počul o vtákoch, "v štruktúre ich tela pripomínajúcej orla kolosálnej veľkosti." Polo ich síce našiel, ale s gryfom nemali nič spoločné, pretože cestovateľ mal skvelú predstavu o tom, ako by mal vyzerať „skutočný gryf“.

Z tejto krajiny (Turecka) podnikajú cesty do Baktrie, kde žije zlý a zradný ľud, a v tom regióne sú stromy, ktoré dávajú vlnu, ako keby to boli ovce, a vyrábajú sa z nej látky. V tomto regióne sú „hypotani“ (hippop otamovia), ktorí žijú buď na zemi alebo vo vode. Sú napoly ľudia, napoly kone a jedia ľudské mäso len vtedy, keď ho môžu dostať.

V tom kraji je tiež veľa supov, viac ako na iných miestach; niektorí hovoria, že vpredu majú telo orla a vzadu leva, a to je pravda, naozaj sú tak usporiadaní; trup supa je však väčší ako osem levov dokopy a je silnejší ako sto orlov. Sup, samozrejme, dokáže zdvihnúť a odniesť koňa s jazdcom alebo párom volov do hniezda, keď ich vyvedú do poľa v jednom postroji, keďže pazúry na jeho labkách sú obrovské, veľké ako telo vola , z týchto pazúrov sú vyrobené misky na pitie a z jeho rebier - luky.

"Cesty", pravdepodobne John Mandeville

Podľa stredovekých predstáv o svete sa existencia rôznych rozprávkových tvorov považovala za skutočnosť, ktorá nebola predmetom diskusie. Rôznym častiam ich tiel sa pripisovali zázračné vlastnosti. Griffin nie je výnimkou. Podľa legendy, ak z jeho pazúra vyrobíte pohár, okamžite zmení farbu, keď je v ňom jed. Získať takýto pazúr, samozrejme, nebolo jednoduché – dostal ho človek ako odmenu, ak vyliečil gryfa z ťažkej choroby. Pravda, história mlčí o tom, čo sa stalo tým, ktorí túto šelmu stále nedokázali vyliečiť. V stredoveku bolo známych niekoľko takýchto pohárov, hoci v skutočnosti sa ukázalo, že všetky boli vyrobené z rohov celkom obyčajných zvierat.

Hovorilo sa, že slepí vidia, keď im cez oči prejde pierko gryfa. A v niekoľkých raných germánskych knihách o medicíne sa spomína, že ak gryf položí hlavu na hruď ženy trpiacej neplodnosťou, vylieči sa zo svojej choroby.

V 17. storočí sa objavilo niekoľko objemných diel, v ktorých sa autori snažili zistiť, kde končí pravda a začína fikcia v nespočetných opisoch neuveriteľných tvorov. A už v roku 1646 Sir Thomas Browne vyhlásil, že gryf nie je nič iné ako čisto symbolické stvorenie. Toto možno považovať za koniec éry gryfov - veľmi skoro konečne „opustili“ skutočný svet a presunuli sa do sféry umenia a poézie.

Napriek tomu, že éra gryfov už dávno pominula, sú stále žiadané súčasné umenie: kino, maľba a literatúra.

Vo filme sa neposlušné zviera objavuje pomerne zriedkavo a je posledné slávny obraz s jeho účasťou - "Harry Potter a väzeň z Azkabanu" (hoci vo všeobecnosti nebol zobrazený gryf, ale hipogrif). Buckbeak sa ukázal ako jeden z najpôvabnejších hrdinov tretieho „Harryho Pottera“ a ak by existoval „Zvierací Oscar“, určite by bol udelený tomuto stvoreniu.

Fantasy umelci sa často obracajú k obrazu griffina. Vidno to na dielach takých majstrov ako Tim Hildebrandt a Boris Vallejo. Tí, ktorí sa chcú na gryfa nielen pozerať, ale aj cítiť sa v jeho topánkach (alebo sedieť na koni, presnejšie v pierkach), môžu hrať počítačové hry, kde je gryf nemenej bežný ako jednorožec. Stačí pripomenúť stratégiu "World of Warcraft" a slávnu sériu "Heroes" ("Heroes of Might and Magic").
Griffin zo stolnej vojnovej hry „Mage Knight“ nechá na sebe jazdiť pekné dievčatá.
Vo fantasy literatúre sa grify objavujú pomerne zriedkavo. Napríklad - v ságe "DragonLance" od M. Weissa a T. Hickmana. Tam sú tieto zvieratá prezentované ako tvrdohlavé a svojvoľné, no stále poslúchajú svojich pánov. Objavujú sa aj v románoch Andreho Nortona, Piersa Anthonyho a Clifforda Simaka. Griffinov nájdeme aj v dielach pre deti: Alica v krajine zázrakov od Lewisa Carrolla a Griffin and the Minor Canon od Franka Stocktona.

Griffinovia v proroctve


Michel Nostradamus (1503-1566) - slávny astrológ, vedec a prorok - používal vo svojom 86. storočí symbolický obraz gryfov:

Ako gryf príde kráľ Európy,

V sprievode Aquilončanov.

Povedie veľkú armádu červeno-bielych,

A postaví sa proti babylonskému kráľovi (X, 86).

Vedci naznačujú, že tu hovoríme o ruskom cárovi Alexandrovi I. (griffin je erb dynastie Romanovcov), ktorý povedie armádu koalície európskych štátov (červeno-bieli - Briti a Rakúšania) a poraziť Napoleona. „Aquilon“ Nostradamus nazval „región severného vetra“ - t.j. s najväčšou pravdepodobnosťou Rusko.

Nostradamovi sa pripisujú aj „sixény“ (prorocké štvorveršia), ktoré skutočne napísal istý Vincent Seve v 17. storočí. V Sixene 29 a 56 sa opäť spomína gryf, no vzhľadom na to, že tieto Nostradamove predpovede sú falošné, sotva sa oplatí v nich hľadať tajný význam.

Napriek svojmu veľmi pokročilému veku, počas ktorého sú gryfy ľuďom známe, tieto stvorenia naďalej žijú. Syntetický obraz, ktorý stelesňoval črty najpyšnejších a najušľachtilejších zvierat – orla a leva – sa ukázal byť natoľko úspešný, že bez výraznejších zmien prežil dodnes. Na rozdiel od iných predstaviteľov neexistujúceho zverinca je gryf taký jasný, originálny a majestátny, že aj v našej dobe - v ére počítačov, vesmíru a medzinárodného terorizmu - sa chce mimovoľne veriť v pravdivosť starých legiend o krásnej slobode. -milujúci tvor s telom leva a krídlami orla.

Griffin
Rozprávkové zviera s hlavou a pazúrmi orla, telom leva, ale bez krídel. Používa sa v heraldike. Symbolizuje slnko, oblohu, zlaté svetlo úsvitu, ako aj kombináciu vlastností orla a leva. Ako strážca pokladov znamená bdelosť a odplatu. Na východe zdieľa gryf symboliku múdrosti a osvietenia s drakom. AT Staroveké Grécko ako slnečné zviera bol zasvätený Apollovi; ako zosobnenie múdrosti - Aténe; ako symbol odplaty – Nemesis. V kresťanstve gryf znamená zlo, ktoré berie duše diabla, ako aj tých, ktorí prenasledovali kresťanov. Neskôr podľa Danteho začal symbolizovať dve Kristove prirodzenosti a úlohu pápeža ako duchovného a svetského vládcu.

GRIFFIN. Postava starogréckej mytológie.

Griffin bol zobrazený ako monštrum s telom leva a hlavou orla. Nazývali ho Zeusovým psom, pretože sa verilo, že Griffin bol zapriahnutý do svojho voza. V starovekom Grécku sú obrazy monštra veľmi bežné, možno ich vidieť vytesané na stĺpoch budov a starovekých amforách.
Griffiny boli pripisované mnohým liečivé vlastnosti, napríklad ich perie malo údajne schopnosť liečiť slepotu. Z pazúrov príšer vyrábali misky, ktoré zmenili farbu, ak sa do nich nalialo otrávené víno.
Prvýkrát sa o týchto tvoroch starí Gréci dozvedeli z rozprávania tuláka cestovateľa Aristia, ktorý ich údajne videl počas šesťročného putovania Áziou, južným Ruskom a pohorím Kaukaz. Niekoľko rokov žil Aristius s Issedončanmi, kmeňom ľudí, medzi ktorých zvyky patrilo jedenie rodičov, ktorých lebky si celý život uchovávali.
Issedónci rozprávali cestujúcemu o magická krajina Hyperborea, kde žili divoké kmene jednookého Arimaspa. Ich hlavným zamestnaním bolo obrábanie vzácnej hornatej pôdy a hľadanie zlata.
Vo vyšších hornatých miestach žili gryfovia, ktorí strážili veľkú zásobu zlata pred obyvateľmi Hyperborey.
Boli také obrovské a silné, že do hniezd priniesli celé býky. Po návrate do svojej vlasti Aristius povedal svojim príbuzným veľa o tajomnej krajine a jej obyvateľoch.

Griffin je jedným z najstarších mytologických stvorení, ktoré sa mohli dostať zo zažltnutých rukopisov do moderný život. Toto nádherné zviera zanechalo odtlačok svojich labiek s pazúrmi na erboch, kresbách, fantasy knihách a počítačových hrách. Tento príbeh je o ňom.

Ako vyzerá gryf a jeho rodokmeň

Prečo gryf vyzerá presne ako zásah leva a orla, nikto nevie. Ak si však prečítate aspoň stredoveké beštiáre, pochopíte, že v dávnych dobách bola fantázia ľudí neobmedzená. Preto moderné dejiny umenia rozlišujú niekoľko typov mytologických bytostí tohto druhu. Existujú leví gryfovia, keď má zviera telo a hlavu leva a krídla a labky vtáka. Nechýbajú ani klasické grify, s hlavou orla. V skutočnosti možno „griffinom“ nazvať akékoľvek stvorenie s krídlami a labkami vtáka, ktoré nemožno presne pripísať už známemu božstvu alebo mytologickej postave. Predpokladá sa, že obraz griffina pochádza zo západnej Ázie. Prototyp ich obrazu sa objavuje v náboženských kultoch Babylonu a Asýrie.

V Babylone sa takéto sochy často vyrábali pri vchode do domu. Pre vizuálny efekt bola potrebná piata noha: ak pôjdete k monštru, urobí krok smerom k vám.

Veľmi časté boli sochy „strážcov“, v podobe leva s krídlami a ľudskou hlavou. Postupne sa tento obraz, šíriaci sa z rozdielne krajiny, zmenené. Takže v starovekom Grécku mali gryfi uši z peria alebo niečo podobné rohom. Obraz gryfa ako mytologického stvorenia s telom leva a hlavou orla bol u Grékov veľmi stabilný a môžeme povedať, že to boli oni, kto ho vyvinul. Kde žije gryf? V staroveku bola umiestnená na dvoch bodoch mapy sveta. Prvým je Scythia, bližšie k Hyperborejcom a Indii. Povaha gryfov bola voči ľuďom agresívna a nepriateľská. Podľa autora zo 4. storočia pred Kristom Servius Tullius, nemajú radi kone. Verilo sa, že gryf je hora boha slnka Apolóna. Občas navštívil Hyperboreu na voze ťahanom gryfmi alebo sa na nich viezol.

Maľba na vázu. Staroveké Grécko

Griffini boli tiež spoločníkmi bohyne odplaty Nemesis. Nemesis bola zvyčajne zobrazovaná so symbolmi rovnováhy, rýchlosti a odplaty - je zrejmé, že gryfy sú zosobnením posledných dvoch vlastností. Je tiež možné, že existuje aj určitá súvislosť s mýtom o Hyperborejcoch, keďže tento ľud, ako sa verilo, nikdy neutrpel hnev bohyne. Od stredoveku sa obraz gryfa najskôr takmer vytratil zo stránok spisov, pretože Európa v tom čase stratila veľa zo svojho gréckeho dedičstva. Ale aj tak zostal gryf v beštiároch. Bol ťažko umiestnený v Indii.

"Sú tam zlaté hory (v Indii - pozn. red.), kam sa nedá dostať kvôli blízkosti drakov, gryfov a ľudí mimoriadne obludného vzhľadu." Izidora zo Sevilly „Etymológie“.

Griffiny v modernej kultúre

Bitka griffina a Geralda. Zaklínač 3

V dnešnej dobe už len lenivý autor vo fantasy knihách neopísal gryfa alebo podobné stvorenia. Často sú to hrdinovia hier. Takže v sérii kníh o čarodejníkovi od Andrzeja Sapkowského sa tieto zvieratá opakovane nachádzajú. Je tu aj „Škola Griffina“, kde boli zaklínači trénovaní na boj s monštrami. V počítačovej hre vo svete ságy môžete nájsť brnenie Griffin. Kresby s nimi sa nachádzajú v okolí Velenu. Stačí preskúmať všetky neznáme miesta a určite ich nájsť. Griffinovia boli aj v hrách Word of Warcraft, v notoricky známom Rulerovi a mnohých stolné hry. V knihách Andre Nortona, Clifforda Simaka sú aj gryfovia. V dielach Clivea Stapesa Lewisa o Nornii pomáhajú gryfovia v boji vojskám leva Aslana. V kine nie sú grifovia nezvyčajné, či už sú tam potrebné alebo nie. Koniec koncov, sú to navonok veľkolepé stvorenia a zábery letu s nimi dodávajú filmu epický nádych.

Griffinovia v heraldike

Griffin sa často nachádza na erboch. Je to symbol sily, sily a bdelosti. Existuje variant morského gryfa, ktorý má namiesto zadnej časti tela rybí chvost. Griffin je na rodovom erbe Romanovcov, ako aj na erboch Sverdlovská oblasť, Kerč, Sajansk.

Erb mesta Kerč v 19. storočí. Teraz ten istý grif na červenom podklade a bez koruny.

Rodový erb rodiny Romanovcov.

Griffinovia v architektúre

Griffinovia sú spolu s levom a drakom pomerne bežným mytologickým obrazom v architektúre. Kedysi boli zobrazované ako skutočné zvieratá, neskôr ako dekoratívny prvok. Bankový most cez Gribojedovský kanál v Petrohrade je známy po celom svete. Griffiny so zlatými krídlami maskujú upevnenie mostíka.

V Petrohrade je však grifov dosť.

V Rusku, rovnako ako v iných európskych krajinách, sa grify často nachádzali v kronikách a basreliéfoch. Toto je výzdoba kostola na Nerli.

Socha gryf pri bráne do botanickej záhrady Karlsruhe v Nemecku.

Griffin je mýtické stvorenie s hlavou, pazúrmi a krídlami orla a telom leva. Symbolizuje nadvládu nad dvoma sférami bytia: zemou (lev) a vzduchom (orol). Kombinácia dvoch najdôležitejších slnečných zvierat naznačuje všeobecnú priaznivú povahu stvorenia - gryf zosobňuje Slnko, silu, bdelosť, odplatu.

V mýtoch a legendách rôznych tradícií griffin pôsobí ako strážca. On, ako drak, stráži cestu k spáse, ktorá sa nachádza vedľa Stromu života alebo iného podobného symbolu. Stráži poklady alebo skryté, tajné vedomosti.

Obraz gryfa je starodávneho východného pôvodu, kde mal spolu s ďalšími fantastickými zvieratami chrániť zlato Indie. Podľa Flavia ​​Philostrata (3. storočie) „griffiny skutočne žijú v Indii a sú uctievané ako posvätné pre Slnko – preto indickí sochári zobrazujú voz Slnka zapriahnutý štyrmi gryfmi“.

AT staroegyptskej tradície gryf spojil na svoj obraz leva, zosobňujúci kráľa, a sokola, ktorý bol symbolom boha oblohy Hora. V ére Starej ríše bol gryf symbolom víťazného vládcu, ktorý kráča po trasúcich sa telách svojich nepriateľov. Griffin sa objavuje aj v Strednej ríši: jeho obraz zavesený pred vozom vedie vojaka k víťazstvu. V neskoršom období je gryf považovaný za „mocné zviera“ a symbol vynesenej spravodlivosti; v dobe Ptolemaiovcov a Ríma boli bohovia Hor a Ra zobrazovaní v podobe gryfa.

AT Grécko gryf symbolizoval silu, sebavedomý vo svoju silu, no zároveň bystrý a bdelý. Griffin sa javí ako zviera, ktorého jazdcom je Apollo. Tieto obludné rýchle vtáky boli zapriahnuté aj do voza bohyne odplaty Nemesis, čo symbolizuje rýchlosť odplaty za hriechy. Keďže boli stelesnením Nemesis, otočili koleso osudu.

AT starogrécka kultúra obrázky gryfov sa nachádzajú na umeleckých pamiatkach prehistorickej Kréty (XVII-XVI storočia pred naším letopočtom) a potom v Sparte (VIII-VII storočia pred naším letopočtom). Prvá zmienka o gryfoch, ktorá sa k nám dostala, patrí Herodotovi (V. storočie pred Kristom). Píše, že ide o príšery s levími telami a orlími krídlami a pazúrmi, ktoré žijú na ďalekom severe Ázie a chránia ložiská zlata pred jednookými arimasps (rozprávkovými obyvateľmi severu). Aischylos nazýva gryfov „vtáčími psami Dia, ktorí neštekajú“. Gréci verili, že gryfovia sú strážcami zlatých oštepov Skýtov. Neskorší autori pridávajú k opisu gryfov množstvo detailov: sú najmocnejšími zvieratami (s výnimkou levov a slonov), stavajú si hniezda zo zlata, nevstupujú do konfliktov s hrdinami a bohmi.

Fantastická bojová scéna medzi tigricou a gryfom je zobrazená na predmetoch skýtskeho umenia 7. storočia. BC e. Jedna z konských pokrývok hlavy z prvej pazyrykovskej mohyly zobrazuje levieho gryfa, ktorý bojuje s tigrom. Zlaté šperky „štýlu sarmatských zvierat“ zobrazujú scénu múk: orlí gryf a ďalší fantastický tvor zaútočia na predátora mačacieho plemena – „pantera“.

Obraz gryfa sa nachádza aj v kresťanskej tradície.

AT stredoveký V cirkevnom umení sa gryf stáva veľmi bežnou postavou a keďže je obrazom ambivalentného charakteru, na jednej strane symbolizuje Spasiteľa a na druhej strane tých, ktorí potláčali a prenasledovali kresťanov, keďže ide o kombináciu dravého orol a divoký lev. Spočiatku prezentovaný ako diabol-kradač duší, už v Dante sa gryf stáva symbolom dvojitej podstaty Krista - božskej (vták) a ľudskej (zviera) vďaka svojej nadvláde na zemi a v nebi. Slnečná symbolika oboch zvierat, ktoré tvoria gryfa, tento pozitívny výklad umocňuje. Preto je gryf považovaný za víťaza hada a baziliška, ktorý stelesňuje diabolských démonov. Samotný výstup Ježiša Krista do neba je symbolicky spojený s gryfmi.

V stredoveku sa gryf stal obľúbeným heraldickýšelmy, kde symbolizuje spojené vlastnosti orla a leva – bdelosť a odvahu. Böckler (1688) dešifruje gryfa takto: "Gryfóni sú zobrazovaní s telom leva, hlavou orla, dlhými ušami a pazúrovitými orlími labami, čo by malo znamenať spojenie mysle a sily."

Akékoľvek združenie ľudí, či už ide o organizáciu alebo štát, vytvára svoju vlastnú symboliku, ktorá je akousi vizitkou a umožňuje jasne identifikovať takéto združenie. Originálne symboly sa používajú v rôznych oblastiach činnosti - obchod, výroba, poskytovanie rôznych služieb, športové, cirkevné a verejné organizácie. Štátne symboly okrem protokolárnych a iných záležitostí riešia problém zjednotenia obyvateľov krajiny, uvedomenia si ich jednoty.
V tejto práci sa budeme zaoberať cisárskou vlajkou Tatária alebo tatárskou vlajkou Caesara, ako sa nazýva vo „Vyhlásení o morských vlajkách všetkých štátov vesmíru“, vydanom v Kyjeve v roku 1709 za osobnej účasti Petra I. Zamyslíme sa aj nad tým, či by táto vlajka mohla zjednotiť rôzne národy Veľkej Tartárie a dotknúť sa niektorých ďalších momentov našej minulosti.

Na začiatok si pripomeňme popis tejto vlajky uvedený v „Knihe vlajok“ od holandského kartografa Karla Allarda (vyšla v Amsterdame v roku 1705 a dotlačená v Moskve v roku 1709): „Cézarova vlajka z Tartárie, žltá, s čierny drach ležiaci a hľadiaci von (veľký had) s baziliškovím chvostom. A teraz sa pozrime na obrázky tejto vlajky z rôznych zdrojov 18.-19. storočia (v tabuľke sú obrázky vlajok zo zdrojov publikovaných: Kyjev 1709, Amsterdam 1710, Norimberg 1750 (tri vlajky), Paríž 1750, Augsburg 1760, Anglicko 1783, Paríž 1787, Anglicko 1794, neznámy vydavateľ XVIII. storočie, USA 1865).

Bohužiaľ, kresby nechávajú veľa byť želané, pretože vytvorené na referenčné účely, nie na heraldické účely. Áno, a kvalita väčšiny nájdených obrázkov je veľmi slabá, no stále je to lepšie ako nič.

Na niektorých kresbách tvor zobrazený na vlajke skutočne vyzerá ako drak. Ale na iných kresbách môžete vidieť, že stvorenie má zobák a zdá sa, že neexistujú žiadne draky so zobákom. Zobák je nápadný najmä na kresbe zo zbierky vlajok vydanej v USA v roku 1865 (posledná kresba v spodnom rade). Tento obrázok navyše ukazuje, že stvorenie má hlavu vtáka, zrejme orlia. A poznáme len dve báječné stvorenia s vtáčími hlavami, ale nie vtáčím telom, toto je gryf a bazilišek (nižšie).

Bazilišek je však zobrazený spravidla s dvoma labkami a hlavou kohúta a na všetkých kresbách okrem jednej sú štyri labky a hlava nie je v žiadnom prípade kohúta. Rôzne informačné zdroje navyše tvrdia, že bazilišek je výlučne európsky vynález. Z týchto dvoch dôvodov nebudeme baziliška považovať za „kandidáta“ na tatársku vlajku. Štyri labky a orlia hlava naznačujú, že máme pred sebou ešte gryfa.

Pozrime sa ešte raz na kresbu cisárskej vlajky Tartárie, vydanej v USA v 19. storočí.

Ale možno si to americký vydavateľ pomýlil, pretože Allardova „Kniha vlajok“ jasne hovorí, že na vlajke by mal byť drak.

Ale môže sa Allard mýliť alebo na príkaz niekoho iného úmyselne skresliť informácie? Veď démonizácia nepriateľa vo verejnej mienke, ktorú v modernej dobe všetci vidíme na príkladoch Líbye, Iraku, Juhoslávie a úprimne povedané aj ZSSR, sa praktizuje od nepamäti.

Na túto otázku nám pomôže odpovedať ilustrácia, zrejme z tej istej „Geografie sveta“, vydanej v Paríži v roku 1676, v ktorej sme pre predchádzajúci článok našli erb zobrazujúci sovu.

Erb Malej Tartárie (podľa kanonickej histórie Krymského chanátu) zobrazuje troch čiernych gryfov na žltom (zlatom) poli. Táto ilustrácia nám dáva možnosť s vysokou mierou pravdepodobnosti tvrdiť, že na cisárskej vlajke Tartárie nie je zobrazený drak, ale gryf alebo sup (griv), ako sa to nazývalo v ruských knihách 18.-19. A tak mal pravdu americký vydavateľ z 19. storočia, ktorý na vlajku tatárskeho cézara umiestnil supa a nie draka. A Carl Allard, nazývajúci supa drakom, sa mýlil, alebo na niečí príkaz boli informácie o vlajke skreslené, aspoň v ruskom vydaní Knihy vlajok.

Teraz sa pozrime, či by hriva mohla byť symbolom, ktorý by mohli nasledovať národy, ktoré obývali mnohonárodnú ríšu, rozprestierajúcu sa od Európy až po Tichý oceán.

Na túto otázku nám pomôžu odpovedať archeologické nálezy a staré knihy.

Pri vykopávaní skýtskych mohýl v rozsiahlych oblastiach Eurázie sa tohto slova nebojím, húfne narážajú na rôzne predmety s podobizňou supa. Zároveň sú takéto nálezy datované archeológmi už od 4., ba až 6. storočia pred Kristom.
Toto je Taman, Krym a Kuban.

A Altaj.

A región Amu Darya a autonómny okruh Chanty-Mansi.

Skutočným majstrovským dielom je pektorál zo 4. storočia pred Kristom. z „Hrubého hrobu“ pri Dnepropetrovsku.

Obraz gryfa sa používal aj pri tetovaní, čo potvrdzujú archeologické vykopávky pohrebísk z 5. – 3. storočia pred Kristom. v Altaji.

Vo Veľkom Usťjugu v 17. storočí bolo toto báječné stvorenie namaľované na vrchnáky truhlíc.

V Novgorode v 11. storočí bol krk vyrezaný na drevených stĺpoch, približne v rovnakom čase v regióne Surgut boli zobrazené na medailónoch. Vo Vologde ho vyrezávali na brezovej kôre.

V Tobolskej oblasti a v Riazani bol sup zobrazený na miskách a náramkoch.

Na stránke kolekcie 1076 nájdete maľovaného gryfa.

Griffiny aj dnes možno vidieť na stenách a bránach starovekých ruských kostolov. Najvýraznejším príkladom je katedrála Demetrius z 12. storočia vo Vladimire.

Steny Katedrály svätého Juraja v Jurjeve-Poľskom tiež obsahujú obrázky gryfov.

Na kostole príhovoru na Nerli, ako aj na bránach chrámu v Suzdale sú gryfy.

A v Gruzínsku v Mtskhete na kostole je basreliéf s krkom.

Ale sup bol zobrazený nielen na miestach uctievania. Tento symbol v Rusku široko používali veľkí kniežatá a cári v XIII-XVII storočí (ilustrácie z viaczväzkovej knihy „Starožitnosti ruského štátu“, vytlačené podľa rozhodnutia najvyššieho zriadeného výboru v polovici r. XIX storočia). Supy nájdeme aj na prilbe veľkovojvodu Jaroslava Vsevolodoviča (XIII. storočie).

Hyfón nájdeme tak na kráľovskej sione (arche) z roku 1486, ako aj na vstupných dverách do hornej komory Teremského paláca moskovského Kremľa (1636).

Dokonca aj na zástave (veľkej zástave) Ivana IV. Hrozného z roku 1560 sú dvaja gryfovia. Treba poznamenať, že Lukian Jakovlev, autor dodatku k III. časti „Starožitnosti ruského štátu“ (1865), kde je uvedený transparent s pečiatkou, v predslove (s. 18-19) píše, že “... na transparenty sa vždy robili obrazy posvätného obsahu, iné obrazy, ktoré nazývame svetské, na transparenty neboli povolené.

Po Ivanovi IV. sa sup na kráľovských zástavách nenachádza, no až do konca 17. storočia sa používa na iných kráľovských atribútoch. Napríklad na cárovom saadaqu. Mimochodom, z luku môžete vidieť, že „jazdec“ na koni nie je proti gryfovi, na jednom konci luku bodne hada a gryf stojí na druhom konci a drží silu lúča. Ruské cárstvo.

Posledný urobený obraz gryfa na kráľovských veciach pred dlhou prestávkou až polovice devätnásteho storočia našiel na dvojitom tróne, ktorý bol vyrobený pre kráľov Ivana a Petra Alekseeviča.

Griffin je prítomný aj na jednom z hlavných symbolov kráľovskej moci, „Sila ruského cárstva“ alebo inak, „Sila Monomachu“.

Teraz si predstavte, že na väčšine územia Tartárie (Ruská ríša, ZSSR - ako chcete) sa obrázky gryfa používali minimálne od 4. storočia pred Kristom. do konca 17. storočia (v Muscovy), a v kráľovstve Perekop (ako nám známy Krymský chanát nazýva Žigmund Herberstein v 16. storočí) - zrejme ešte pred zajatím Krymu, t.j. až do druhej polovice 18. storočia. Nepretržité obdobie života tohto symbolu na rozsiahlom území Eurázie, ak sa riadi kanonickou chronológiou, je teda viac ako DVE DVESTISTO PÄŤDESŤ rokov!

Podľa legendy gryfovia strážili zlato v Ripeanských horách Hyperborea, najmä pred mýtickými obrami Arimaspijčanov. Pokúšajú sa hľadať vznik obrazu gryfa v asýrskej, egyptskej a skýtskej kultúre. Možno pôvod tohto fantastického zvieraťa a cudzieho. Ale ak vezmeme do úvahy „habitat“ gryfa a skutočnosť, že až na zriedkavé výnimky sa obraz skýtskeho gryfa od 4. storočia pred Kristom príliš nezmenil, zdá sa, že gryf nie je pre Skýtiu cudzí.

Zároveň sa netreba báť toho, že grify sa dodnes používajú v heraldike miest v iných európskych krajinách. Ak hovoríme o severe Nemecka, Pobaltí a skutočne o južnom pobreží Baltu, potom sú to krajiny starovekého osídlenia Slovanov. Preto grify na erboch Meklenburska, Lotyšska, Pomorského vojvodstva Poľska atď. otázky by sa nemali klásť.

Zaujímavé je, že podľa legendy zaznamenanej v 15. storočí Nikolajom maršálom Turiusom v diele „Annals of the Heruli and Vandals“: „Antury položil hlavu Bucephala na provu lode, na ktorej sa plavil, a zdvihol sup na stožiari.“ (A. Frencelii. Op. cit. S. 126-127,131). Spomínaný Antury je legendárnym predkom obodriských kniežat, ktorý bol spojencom Alexandra Veľkého (to je dôležitý fakt pre náš ďalší výskum). Po príchode do Baltského mora sa usadil na jeho južnom pobreží. Jeho spoločníci sa podľa tej istej legendy stali zakladateľmi mnohých šľachtických rodov obodritov. Mimochodom, na erbe Mecklenburgu je spolu s gryfom hlava býka a Bucephalus znamená „býčia hlava“

Ak si pripomenieme obraz gryfov v Katedrále svätého Marka v Benátkach, potom je tu aj slovanská stopa, pretože. existuje možnosť, že Benátky by mohli byť Venedia, a až potom latinizované.

Ako sme videli, obraz gryfa, ako medzi Slovanmi, tak aj inými národmi našej krajiny, bol populárny, takže prítomnosť gryfa v symbolike tých osád, kde tieto národy mohli v dávnych dobách žiť, by nemala spôsobiť prekvapenie, resp. zmätenosť.

Zaujímavý fakt. Ak hľadáte staré ruské meno gryfa, zistíte, že to nie je len divas, ale aj nohy, nohy, inog, nahý, nogai. Okamžite sa mi vynorí horda Nogai. Ak predpokladáme, že jeho názov nepochádzal ani tak z mena veliteľa Zlatej hordy – Nogai, ale z mena vtáka Nogai, t.j. griffin, pod zástavami, s obrazom ktorých bojovali, ako napríklad predvoj tatárskeho Caesara, potom namiesto gangu nepochopiteľných divochov „Mongolov“ je vidieť veľmi reprezentačnú vojenskú jednotku Tartárie. Mimochodom, po internete kráča remake Nogai flag, ktorého historické prepojenie s minulosťou, súdiac podľa niektorých recenzií, vyvoláva otázniky. Zároveň má na sebe okrídlenú šelmu, nie však supa, ale vlka. Áno, a miniatúra z "Vertogradu príbehov krajín východu" od Hetum Patmich (XV. storočie), zobrazujúca bitku pri Nogayovom temniku na Tereku, nebude zbytočná, hoci tam nie je žiadny obrázok z gryfa.

Ale späť k vlajke tatárskeho Caesara. Ak sa niekto ešte nepresvedčil, že je to na ňom grif, tak je tu ďalší fakt, ktorý, myslím, nielenže túto problematiku ukončí, ale aj otvorí nové cesty pre náš výskum.

V knihe „Erby miest, provincií, regiónov a miest Ruskej ríše“ (1899-1900) nájdete erb mesta Kerč, ktorý bol až do druhej polovice 18. storočia v r. tzv. „Krymský chanát“ alebo Malá Tartária.

Griffin sa, samozrejme, trochu zmenil, ale vo všeobecnosti je veľmi podobný gryfovi z vlajky Tartárie. Farby sú rovnaké a na chvoste rovnaký trojuholník, len menší a chvost je tenší.

Úrady Ruskej ríše zrejme vrátili supa na Krym, keďže v tom čase už zostalo príliš málo tých, ktorí by si pamätali jeho historickú minulosť, takže návrat tohto symbolu nemohol úrady nijako ohroziť. Je pozoruhodné, že po dobytí „Krymského chanátu“ Ruskou ríšou bolo z Krymu vysťahovaných 30 000 domorodých kresťanov (a ak ich počítali len dospelí muži, ako sa to v tých časoch často robilo, potom oveľa viac). Všimnite si, že nové úrady násilne vysťahovali z Krymu nie moslimov, nie židov a nie pohanov, ale kresťanov. Toto je fakt z histórie kánonu.

Ako každý vie, islam zakazuje zobrazovať ľudí a zvieratá. Ale na vlajke tatárskeho cézara, síce fantastického, ale zvieraťa, a na erbe Malej Tartárie sú tri. Po páde Krymského chanátu bolo z Krymu vysťahované obrovské množstvo kresťanov. Kto boli teda domorodí „krymskí Tatári“? Na túto otázku sa pokúsime odpovedať nižšie.

Mimochodom, v súčasnosti sa gryf používa na znak Krymu (a, mimochodom, na moderných znakoch Altajskej republiky, miest Verkhnyaya Pyshma, Sverdlovsk, Manturovo, Kostroma, Sayansk, Irkutská oblasť a množstvo ďalších). Zrejme nie sme prví, ktorí sa zaoberali otázkou jeho pôvodu.

Vo vysvetlení k erbu Kerchu v roku 1845 sa dočítame, že „v zlatom poli je čierny cválajúci gryf erb niekdajšieho prosperujúceho hlavného mesta kráľov Vosporského Panticapaea, na mieste ktorého sa nachádza Kerč. bol založený."

A tu začína to najzaujímavejšie. Bosporské kráľovstvo založené gréckymi osadníkmi podľa kánonickej histórie existovalo na Kryme a na Tamanskom polostrove od roku 480 pred Kristom. do 4. storočia. V 10. storočí sa nevie, kde sa tam objavilo Tmutarakanské kniežatstvo ovládané ruskými kniežatami, ktoré v 12. storočí tiež záhadne mizne z letopisov. Je pravda, že hlavné mesto tohto kniežatstva sa podľa anál nenachádza na Krymskom polostrove v Panticapaeu, ale na opačnom brehu Kerčského prielivu na polostrove Taman.

Tu je to, čo o tom píše známy ruský historik D. Ilovajskij, antinormanista 19. storočia: „V 4. storočí po Kr. správy o nezávislom bosporskom kráľovstve, ktoré existovalo na oboch stranách Kerčského prielivu, takmer ustali; a koncom 10. storočia sa podľa našich kroník na tých istých miestach objavilo ruské kniežatstvo Tmutrakan. Odkiaľ sa toto kniežatstvo vzalo a aké boli osudy bosporského regiónu v období piatich či šiestich storočí? Doteraz na tieto otázky neboli takmer žiadne odpovede.

O vzniku kráľovstva Bospor Ilovaisky poznamenáva: „Podľa všetkých indícií pôdu, na ktorej sídlili grécki osadníci, im postúpili domorodí Skýti za určitý poplatok alebo za ročný poplatok.“ Verí, že Skýti tvorili jednu z obrovských vetiev indoeurópskej rodiny národov, konkrétne nemecko-slovansko-litovskú vetvu. Kolíska skutočných skýtskych národov Ilovajskij nazýva krajiny zavlažované riekami, známe v staroveku pod názvom Oxus a Yaksart (teraz Amu-Darya a Syr-Darya). Nebudeme vyvolávať diskusie na túto tému, teraz to pre nás nie je také dôležité, ale hypotéza o Amu a Syr Darya je zaujímavá.

Tak sme sa postupne preniesli do dávnych čias. Poďme si teda povedať niečo o postavách, skôr legendárnych ako historických, aj keď niekedy mýty a legendy dokážu povedať nie menej ako historické pramene. V niektorých prípadoch nás to odvedie od hlavnej témy nášho príbehu, ale nie veľmi.

Najprv si povedzme niečo o Amazonkách. "No, čo s tým majú spoločné Amazonky?" - pýtaš sa. A tu je čo. Téma bitiek medzi Amazonkami a gryfmi bola v tom čase na Kryme veľmi módna. Táto zápletka je veľmi častá v tzv. neskoré bosporské peliky nájdené v severnej oblasti Čierneho mora.

Ilovaisky píše: „Nezabúdajme, že oblasť Kaukazu bola v dávnych dobách uctievaná ako rodisko Amazoniek ... ľudia (Sauromatians) boli známi svojimi bojovnými ženami a podľa starých ľudí pochádzali zo Skýtov v kombinácii. s Amazonkami." Ilovajskij nazýva takýto pôvod Sauromatov bájkou, ale ani to nezaprieme, keďže hovoríme o mytologických a legendárnych počinoch.

Ruský historik XVIII storočia V.N. Tatiščev pristupuje k otázke existencie Amazoniek a ... Amazoniek vážnejšie a s odvolaním sa na gréckych autorov vyhlasuje: "Amazonky boli v podstate Slovania."

M.V. Lomonosov, odvolávajúc sa na Herodota a Plínia, spomína aj ľud Amazoniek: „Amazonci alebo Alazoni sú slovanský národ, v gréčtine to znamená sebachválu; je jasné, že toto meno je prekladom Slovanov, teda tých slávnych, zo slovančiny do gréčtiny.

Nechajme zatiaľ bokom, že podľa legendy sa Amazonky zúčastnili trójskej vojny.

Obraz takej postavy starovekej gréckej mytológie, ako je Apollo, je úzko spojený so severnou oblasťou Čierneho mora.

Podľa mýtov Apolón žil v Delfách a raz ako devätnásťročný odletel na sever, do svojej domoviny Hyperborea. Niektoré zdroje uvádzajú, že letel na voze ťahanom bielymi labuťami, iné uvádzajú, že lietal na gryfoch. V severnej oblasti Čierneho mora prevládala druhá verzia, čo sa potvrdzuje archeologické nálezy, napríklad tento kylix s červenou postavou zo 4. storočia pred Kristom, ktorý sa našiel v nekropole Panskoye.

Ako upozorňuje Ilovajskij: „V súvislosti s umením sa skýtsky vplyv prejavil, samozrejme, aj v náboženskej oblasti. Medzi hlavné božstvá uctievané bosporskými Grékmi teda patrili Apolón a Artemis, teda Slnko a Mesiac...“. Teraz je vhodné upozorniť na skutočnosť, že Ilovajskij často spomína vojny medzi Bosporanmi a Tauro-Skýtmi. Cituje aj výrok byzantského historika 10. storočia Lea Diacona, že v rodnom jazyku sa Tauro-Skýti nazývajú Ros. Na tomto základe množstvo historikov, vrátane Ilovajského, pripisuje Tauro-Skýtov Rusom.

Informácie o uctievaní Apolóna Bosporčanmi ako hlavného božstva sú dvojnásobne zaujímavé vo svetle zmienok antických autorov o uctievaní Apolóna Hyperborejcami. „Oni (Hyperborejci) samotní sú akosi Apolónovi kňazi“ (Diodorus); „Bolo ich zvykom posielať prvotiny do Delosu Apollónovi, ktorého si obzvlášť uctievajú“ (Plínius). „Rasu Hyperborejcov a ich uctievanie Apolla spievajú nielen básnici, ale aj spisovatelia“ (Elian).

Takže medzi Bosporanmi a Hyperborejcami bol Apollo uctievaný ako hlavné božstvo. Ak identifikujeme Taurus-Scythians-Ros s Rusom, potom stojí za to pripomenúť, ktorý boh medzi Rusmi zodpovedal Apollovi. Správne - Dazhbog. Božské „funkcie“ Apolla a Dazhboga sú veľmi podobné. B.A. Rybakov vo svojom diele „Pohanstvo starých Slovanov“ píše, že slovanským pohanským slnečným božstvom zodpovedajúcim Apollovi bol Dazhbog. Dá sa nájsť aj informácia, že na gryfoch lietal aj Dazhbog. Napríklad na tomto medailóne, ktorý je umiestnený tak, ako sa našiel počas vykopávok v starom Riazane, znak vôbec nie je vytvorený gréckym spôsobom.

Ak si pripomenieme, že podľa Diodora sú Hyperborejci „akoby akýmsi kňazom Apolla“, uctievanie Apolla Bosporčanmi ako jedného z najvyšších bohov a legendu o pôvode Rusov z Dazhbogu, potom napriek všetkej skepse kanonickej histórie vo vzťahu k Hyperborei a Herodotovmu názoru, že Hyperborejci žijú na sever od Skýtov, je možné s dostatočnou istotou citovať tu navzájom súvisiace etnonymá: Hyperborejci, Rusi, Tauroscyti , Bosporčania.

"Ale koniec koncov, Bosporčania sú klasifikovaní ako Gréci a mali vojny s Tauro-Skýtmi," hovoríte. Áno oni boli. Ale napríklad v Rusku Moskva svojho času nebojovala s Tverom alebo Riazanom? Moskovčania sa naopak z takýchto občianskych sporov nestali Mongolmi. "Ale čo jazyk, všetky druhy nápisov v gréčtine," namietate. A kedy ruská šľachta takmer všetci hovorili a písali po francúzsky, boli sme Francúzi? A teraz, keď napríklad priemerný Rus napíše úradný dokument, aký jazyk používajú Litovčania (mimochodom tiež Slovania): ruský, litovský alebo anglický? Myslím si, že grécky jazyk bol vtedy jedným z jazykov medzinárodnej komunikácie. A bolo by nerozumné popierať, že na Kryme v tom čase existovala grécka diaspóra (otázka je len, koho mám na mysli Grékov, a to je na samostatný rozhovor). Dá sa ale predpokladať, že Dazhbog si Gréci mohli požičať pod názvom Apollo. Apollo je boh Grékov.

sovietsky historická veda zdôrazňoval predgrécky (inými slovami negrécky) pôvod Apolla, no nazval ho rodiskom Malej Ázie, apeloval na to, že v trójskej vojne stál na strane Trójanov („Mýty národov“ sveta“ zväzok 1. spracoval S. Tokarev, -M .: Sovietska encyklopédia, 1982, s. 94).

Tu je čas hovoriť o ďalšej postave Iliady, a teda aj o Achilleovi, účastníkovi trójskej vojny. Hoci nelietal na supoch, mal priamy vzťah k severnej oblasti Čierneho mora.

Takže Kinburn Spit, ktorý z juhu uzatvára ústie Dnepra, nazvali Gréci „Achilles Run“ a legenda hovorí, že Achilles predviedol svoje prvé gymnastické výkony na tomto polostrove.

Diakon Leo cituje informácie, ktoré zas uvádza Arrian vo svojom Opise morského pobrežia. Podľa týchto informácií bol Achilles Tauro-Scythian a pochádzal z mesta Mirmikon, ktoré sa nachádza v blízkosti Meotian Lake (Azovské more). Ako znaky svojho býko-skýtskeho pôvodu poukazuje na tieto jeho črty, spoločné s Ruskom: strih plášťa so sponou, zvyk bojovať pešo, svetlé blond vlasy, bystré oči, šialená odvaha a krutá povaha .

Staroveké pramene odrážajú archeologické nálezy našej doby. V Nikopole (nie je to tak ďaleko od miesta opísaných udalostí) bol vo februári 2007 objavený pohreb skýtskeho bojovníka s neporovnateľnou príčinou smrti. Miroslav Žukovskij (zástupca riaditeľa Nikopolského štátu miestne historické múzeum) opísal tento pohreb takto: „Toto je malý pohreb zo skýtskej éry, má viac ako dvetisíc rokov. V kalkanee jednej z kostier sme našli zaseknutý bronzový hrot šípu. Takáto rana je smrteľná, pretože cez toto miesto prechádzajú vonkajšie a vnútorné plantárne žily, ako aj malá skrytá žila. To znamená, že bojovník s najväčšou pravdepodobnosťou vykrvácal."

Ilovajskij píše, že v Olbii (grécka kolónia na brehu súčasného Dneperského zálivu) bolo niekoľko chrámov zasvätených Achilovi, napríklad na Hadích ostrovoch (u Grékov - Levka) a Berezan (u Grékov - Boristenis).

Tu vidíme, ako postupom času mohli byť po vstupe do legiend prominentní ľudia či hrdinovia uctievaní ako bohovia (učebnicovým príkladom je Herkules). Na rozdiel od Herkula Achilles nie je v olympijskom panteóne. To, mimochodom, môže byť spôsobené jeho nemiestnym pôvodom. Ale v Olbii zjavne nebol žiadny pohŕdavý postoj k Tauro-Skýtom. Zaujímavosťou je, že Hadí ostrov, ktorý sa nachádza neďaleko ústia Dunaja, sa z Osmanskej (Osmanskej) ríše odsťahoval do Ruskej až v roku 1829. Ale už v roku 1841 boli veľké bloky, ktoré tvorili základ Achillovho chrámu, vykopané zo zeme a rímsy boli rozbité na kusy. Materiály, ktoré zostali zo zničeného chrámu, boli použité na stavbu majáku na Serpentine. „Tento vandalizmus,“ píše historik 19. storočia N. Murzakevič, „bol vykonaný s takou horlivosťou, že z Achillovej cirkvi nezostal kameň na kameni.“

Chrámy boli zasvätené Dazhbog-Apollovi a Achilleovi, obaja sa tak či onak zúčastnili trójskej vojny, ale na rôznych stranách. On aj ten druhý pochádzajú z Hyperborea-Scythia. Je načase pripomenúť si legendu, že na trójskej vojne sa zúčastnili aj Amazonky (alebo Amazonky-Alazonky?), ktoré žili na rovnakých miestach. Apollodorus (2. storočie pred n. l.) nazýva Trójanov barbarmi uctievajúcimi Apolla. Tie. Apollo medzi Trójanmi je jedným z hlavných bohov, ako Bosporčania a Hyperborejci, alebo ako Dazhbog medzi Rusmi. V 19. storočí Yegor Klassen po vykonaní serióznej štúdie napísal: „Tróju a Rus obývali nielen tí istí ľudia, ale aj jeden z jej kmeňov; ... preto je Russ kmeňové meno ľudí, ktorí osídlili Tróju. Bol to Troy Schliemann, ktorý mal hľadať v Malej Ázii?

Ak vezmeme do úvahy všetko vyššie uvedené, „Lay of Igor's Campaign“ bude znieť úplne inak:
"V silách Dazhbozhovho vnuka sa objavila nevôľa, vstúpila do krajiny Troyan ako panna, postriekala svojimi labutími krídlami modré more pri Donu ...".

Reinkarnáciu hrdinov na bohov potvrdzuje aj ďalší príklad. Citujme s niektorými skratkami úryvok z knihy českého historika P. Šafaříka „Slovanské starožitnosti“ (preklad O. Bodiansky):
„Spisovateľ trinásteho storočia, Snoro Sturleson († 1241), zostavil svoju kroniku starých škandinávskych kráľov, známych ako Neimskringla, takmer jediný a najlepší pôvodný prameň starovekej škandinávskej histórie. „Z hôr,“ začína, „obklopujúc kút zeme obývanej na severe, vyteká neďaleko krajiny Swithiot mikla, teda veľkej Skýtie, rieka Tanais, známa v dávnych dobách pod názov Tanaguisl a Wanaguisl a tečie ďaleko na juh do Čierneho mora. Krajina posiata a zavlažovaná ramenami tejto rieky sa volala Wanaland alebo Wanaheim. Na východnej strane rieky Tanais sa nachádza krajina Asaland, v ktorej hlavnom meste zvanom Asgard sa nachádzal najznámejší chrám. V tomto meste vládol Odin. Nemenné šťastie sprevádzalo Odina vo všetkých jeho vojenských podnikoch, v ktorých strávil celé roky, kým jeho bratia vládli kráľovstvu. Jeho bojovníci ho považovali za neporaziteľného a mnohé krajiny sa podriadili jeho moci. Odin, ktorý predvídal, že jeho potomkovia sú predurčení žiť v severných krajinách, vymenoval svojich dvoch bratov Be a Vilea, pánov Asgardu, a on sám so svojimi Diyarmi a veľkým množstvom ľudí sa vydal ďalej na západ, aby do krajiny Gardarik, potom dolu, na juh, do krajiny Sasov a odtiaľ nakoniec do Škandinávie.“

Táto legenda nemá priamy vzťah k nášmu výskumu, no mne sa zdala zaujímavá. Koniec koncov, Tanais (Don) je priamou cestou k jazeru Meotia (Azovské more) a na východ od Donu bolo podľa legendy mesto Odin - Asgard. Ukazuje sa, že aj Švédi sú od našich, od tatarákov.

O Švédoch si niekedy povieme samostatne, to je tiež veľmi zaujímavá téma, no teraz sa opäť vrátime ku Grékom a z mytologickej oblasti sa presunieme do oblasti viac-menej historickej.

Spomeňme si na basreliéf s gryfmi na Dmitrievskom katedrále vo Vladimire, ktorý sa nazýva „Nanebovstúpenie Alexandra Veľkého“.

Teraz sa pozrime na pár fotografií striebornej misky s rovnakým námetom a názvom. Mimochodom, ako sa vám páči fúzatý Macedónec?

A teraz medailón rovnakého obsahu nájdený na Kryme a diadém z 12. storočia zo Sakhnovky (Ukrajina). A odkiaľ pochádza taká úcta k macedónčine?

V zásade obrazy „vzostupu“ patria podľa kanonickej chronológie do X-XIII storočia.

Argumentovať rozšíreným používaním takýchto obrazov Alexandra, najmä na bohoslužobných miestach, s jeho veľkou popularitou v tom čase, je pravdepodobne naivné (hoci takéto odôvodnenie sa nájde).

Upozorňujeme, že väčšina scén „nanebovstúpenia Alexandra“ je vytvorená tak, ako keby boli pre obraz stanovené nejaké kánony - umiestnenie rúk, žezlá-prútiky atď. To naznačuje, že požiadavky na obraz „Macedónca“ boli rovnaké ako požiadavky, ktoré sa zvyčajne vzťahujú na obrazy náboženského charakteru (ako napríklad ikony).

Zahraničné scény vzostupu vyzerajú podobne.

Vzhľadom na to, že lietajúce gryfy sú atribútom Dazhbog-Apolla, možno predpokladať, že jeho kult bol v tom čase stále silný a aby sa odstránil konflikt s kresťanstvom, obrazy tohto božstva boli premenované na neškodnejšie macedónske. A zápletka Alexandrovho nanebovstúpenia s pečeňou priviazanou k paličkám, ktorými lákal gryfov (podľa inej verzie veľkých bielych vtákov - možno labute?), Mohla by byť neskoršia príloha napísaná na odvrátenie očí. Ďalšia vec je, že Alexander by mohol byť hrdinským prototypom tohto boha. Ak si pripomenieme legendu o spojencovi macedónskeho Anturyho, „praotcovi“ pobaltských Slovanov, potom sa tento predpoklad nezdá byť až taký fantastický. Zdá sa však, že veľkú pozornosť si zaslúži aj verzia Dazhbogovho prestrojenia za macedónskeho.

Napríklad prúty „Alexandra“ na mnohých obrázkoch opakujú prút slovanského božstva na doske na opasku z Mikulchitsy z 9. storočia: muž v dlhom oblečení zdvihne ľavou rukou roh turium a drží ho. rovnakú krátku tyč v tvare kladiva v pravej ruke.

Tu je to, čo hovorí B.A Rybakov (ktorý mimochodom úzko spojil obraz Dazhboga a Alexandra) vo svojom diele „Pohanská symbolika ruských šperkov XII storočia“: „V tomto chronologickom intervale medzi X a XIII storočiami stretneme veľa gryfov a podobizne na koltoch, na strieborných náramkoch, na kniežacej prilbe, na kostenej schránke, v bielych kamenných rezbách vladimirsko-suzdalskej architektúry a na galichových kachličkách. Pre našu tému je veľmi dôležité určiť sémantický význam týchto početných obrazov - sú jednoducho poctou európsko-ázijskej móde (na dovezených látkach sú nádherné grify) alebo bol v týchto starovekých „dodávkach“ stále zakomponovaný nejaký pohanský posvätný význam? Zeusove psy“? Po preštudovaní celého vývoja ruského úžitkového umenia storočí XI - XIII. odpoveď na túto otázku je jasná sama od seba: na konci predmongolského obdobia všetky pohanské odevy pre princezné a bojarov postupne ustupujú veciam s čisto kresťanskými zápletkami. Namiesto sirínových morských panien a turianskych rohov, namiesto stromu života a vtákov, namiesto gryfov sa objavujú koncom 12. - začiatkom 13. storočia. obrazy svätých Borisa a Gleba alebo Ježiša Krista.

Z diel B.A. Rybakov možno vidieť, že na začiatku XIII storočia. obraz Ježiša Krista nenahradil Alexandra Veľkého, ale Dažboga.

Ťažko povedať, prečo uctievanie Dazhboga, lietajúceho na gryfoch, trvalo tak dlho. Možno bol Dažbog ako boh Slnka, plodnosti, životodarnej sily pre ľudí veľmi dôležitým božstvom a kresťanstvo mu nenašlo dôstojnú náhradu v podobe nejakého svätca (ako boli Perún a prorok Iľja, Lada a sv. Praskovya atď.). Možno kvôli tomu, že Dazhbog je považovaný za legendárneho predchodcu Ruska, alebo možno z nejakého iného dôvodu. Scéna „nanebovstúpenia“ sa zároveň nachádza aj na tverských minciach z 15. storočia.

Útok na domáce starožitnosti možno sledovať aj inými smermi. Takže existujú dôkazy o zmene vzhľadu kostolov. Oficiálne zdroje uvádzajú, že to bolo kvôli potrebe spevniť budovy, no zakrytie fasád neskorším murivom mohlo byť aj kozmetické. Napríklad v samom centre Moskvy v Kremli, na stene katedrály Zvestovania Panny Márie, je časť, kde sa počas neskorej obnovy zjavne otvorila dutina. Vidno tam hlavné mesto stĺpu, ktoré je veľmi podobné hlavnému mestu zo slávneho kostola Príhovor na Nerlovi z 12. storočia (grify, z ktorého boli uvedené v našej štúdii), čo môže naznačovať, že bývalá katedrála sv. Zvestovanie bolo jeho súčasníkom. Kanonická história stavby katedrály Zvestovania siaha až do 15. storočia a v 16. storočí sa podľa oficiálnej verzie uskutočnila rovnaká prestavba, ktorá ukryla aj jej fasádu. Ale 15. storočie je ďaleko od 11.-13. storočia, kedy boli podobne veľmi široko zobrazovaní gryfovia a Dazhbog. Zároveň sa spomína, že v 15. storočí bola na mieste staršieho kostola postavená katedrála Zvestovania. Možno v 15. storočí bol tiež zrekonštruovaný a koľko kostolov pred nami skrýva minulosť našej vlasti?

Ale myslím si, že vo väčšine prípadov sa nepodarí odstrániť neskoré murivo a zlúpnuť omietku. Napríklad na území Pskovského Kremľa stihol v 18. storočí osud Achilovho chrámu tzv. Mesto Dovmontov, ktoré zahŕňalo celý komplex jedinečných chrámov XII-XIV storočia. Počas Severnej vojny Peter I. zriadil v meste Dovmontov delostreleckú batériu, v dôsledku čoho boli niektoré kostoly zbúrané a niekoľko zostávajúcich bolo zatvorených a využívaných na skladovanie zbraní, lodného výstroja atď. nakoniec viedli k ich zničeniu. Nedá mi neodolať, aby som z článku o meste Dovmontov zacitoval nasledujúcu vetu za textom o chladnokrvnom ničení antických chrámov (http://www.pskovcity.ru/arh_moroz19.htm): „Avšak on ( Peter I – môj komentár) rád tvoril. Na začiatku nášho storočia, v severozápadnom rohu mesta Dovmontov neďaleko veže Smerdya Krom (premenovanej na Dovmontov), ​​bola na príkaz Petra Veľkého vysadená záhrada.

Zbúral teda chrámy a vysadil záhradu. Ako sa hovorí, komentáre sú zbytočné.

Predkladá sa nám verzia, ktorá ospravedlňuje zničenie mesta Dovmont obrannými úlohami, čo nie je vylúčené. Okrem vojenstva bol však Peter veľmi aktívny pri riešení náboženských otázok. V prvej časti Starožitnosti ruského štátu (1849) sa hovorí, že dekrétom z 24. apríla 1722 „nariadil odstrániť prívesky z ikon a odovzdať ich Svätej synode na analýzu“, čo je starý a zvedavý v nich „A v dekréte, ktorý vyšiel o niečo skôr ako 12. apríla, ale venoval sa aj otázkam viery, Peter napísal: „Zvyk usporiadania nemiernych vyrezávaných ikon vstúpil do Ruska od neveriacich a najmä z r. Rimania a Poliaci, ktorí s nami susedia." Ďalej v Starožitnostiach čítame: „Na základe cirkevných pravidiel bolo dekrétom z toho istého roku z 11. októbra zakázané „používať v kostoloch vyrezávané a odlievané ikony, okrem krížov, zručne vyrezávaných a v domoch , okrem malých krížikov a panagií.“ Všimnite si, že "Starožitnosti" hovoria o troch za 9 mesiacov, ale myslím si, že nie všetky dekréty týkajúce sa opravy "neumiernenosti" v náboženských symboloch.

Takže možno, keď Peter preskúmal kostoly mesta Dovmontov, videl, že sú úplne „staré a zvedavé“, že je jednoducho nemožné retušovať takú staroveku, a preto zničil jedinečné kostoly?

Dá sa teda predpokladať, že v X-XIII storočia (podľa kanonickej chronológie) boli pohanské tradície v Rusku stále veľmi silné a pokračovalo uctievanie najmä Dazhbogu. Pravdepodobne to bolo takpovediac pohanské kresťanstvo alebo dvojitá viera, ako sa to nazýva v iných podobných štúdiách. Kresťanstvo skutočne zosilnelo, zrejme nie skôr ako v XIV-XV storočí a postupne nahradilo uctievanie Dazhboga, čo spôsobilo zmiznutie gryfov ako atribútov tohto božstva. V Malej Tartárii, ktorej súčasťou bol aj Krym, tradícia symbolického a možno aj posvätného obrazu gryfov, ako už bolo spomenuté vyššie, pretrvala až do druhej polovice 18. storočia.

K „gréckemu“ Alexandrovi Veľkému sa už nevrátime. Témou jeho ťaženia v Scythia-Tartaria-Rusko, uväznenia národov Gog a Magog, ako aj diskusia o Macedónskom liste Slovanom a jeho poklade pri ústí Amuru z kresliarskej mapy Sibíri od S. Remezov zo začiatku 18. storočia síce ilustruje úzku spojitosť veliteľa s dejinami našej krajiny, ale presahuje rámec štúdia gryfovej vlajky. Toto je skôr námet na samostatnú prácu.

Na záver rozhovoru o našich predkoch zo severného čiernomorského regiónu a ich spojeniach s „Gréckom“ si možno len tak mimochodom pripomenúť mýtus o Argonautoch a ich ceste za zlatým rúnom, keďže na zlatom prsníku s gryfmi zo skýtskej „Hustej mohyly“ ” je príbeh o ovčej koži. Pravdepodobne sa Jason plavil k Skýtom. Jedinou otázkou je kde.

A zhrnúť tému „Grékov“ môže byť citát z knihy nemeckého historika Fallmerayera „Dejiny polostrova Morea v stredoveku“, vydanej v roku 1830: „Skýtski Slovania, ilýrski Arvaniti, deti polnočných krajín, pokrvní príbuzní Srbov a Bulharov, Dalmatíncov a Moskovčanov, - hľa, tie národy, ktoré dnes nazývame Gréci a ktorých rodokmeň na ich vlastné prekvapenie vystopujeme až k Periklovi a Filopemenovi...“

Táto fráza môže byť vytrhnutá z kontextu, ale čím je mozaika historických nezrovnalostí kompletnejšia, tým viac otázok vyvolávajú tí istí starí „Gréci“. Vlastne, bol to chlapec?

Tartaria je už jasné, že tam bola, aspoň Malajsko. A ak sa v našom bádaní uberáme správnym smerom, tak zrejme Bosporské kráľovstvo, Tmutarakanské kniežatstvo, Malá Tartária, to je jedna z vetiev, ktoré sme odhryzli do dávnej histórie, len v tej skutočnej, a nie vymyslenej.

Čo nám teda povedal gryf z vlajky Caesara z Tataru:

1. Sup (griffin, hriva, div, noha, noha) je najstarším nevypožičaným symbolom na území Skýtie (Veľká Tartária, Ruská ríša, ZSSR). Tento symbol by určite mohol byť zjednocujúcim a posvätným pre slovanské, turkické, uhorské a iné národy žijúce na obrovskom území od Európy až po Tichý oceán.
2. V pižmovských, oficiálnych a každodenných symboloch bol gryf postupne vytlačený z používania, najmä s nástupom dynastie Romanovcov k moci a v Ruskej ríši so začiatkom vlády Petra I. sa naň vlastne zabudlo. . Opäť sa objavil už požičaný v západoeurópskej podobe na erbe Romanovcov, ktorý bol schválený až 8. decembra 1856. Zmiznutie obrázkov gryfa v regiónoch, kde sa šíril a posilňoval islam, nemožno komentovať.
3. Obraz gryfa, ako atribút Dazhbog-Apollo, sa používal aj na náboženské účely, ale s posilňovaním kresťanstva a islamu vyšiel z náboženských rituálov.
4. Bosporské kráľovstvo (kniežatstvo Tmutarakan, Kráľovstvo Perekop) - možno dvere do našej antiky, zamurované kanonickou históriou.
5. Po dobytí Krymu orgánmi Ruskej ríše sa vo vzťahu k jeho pôvodnému kresťanskému (ruskému) obyvateľstvu vykonala akási kultúrna genocída prostredníctvom ich vysťahovania s cieľom zničiť ľudskú pamäť na dávne časy našej vlasti. .
6. V XVIII-XIX storočí oficiálne orgány vládnucej dynastie Romanovcov za osobnej účasti „najvyšších osôb“ (v prípade mesta Dovmontov to nepotrebuje dôkaz) zničili najmenej dva komplexy tzv. pamiatky svetového významu, ktoré spôsobili nenapraviteľné škody na domácej i svetovej kultúre a našom chápaní našej minulosti.
7. Vo svetle našej štúdie je potrebné podrobnejšie študovať vzťah medzi Krymským chanátom (Perekopské kráľovstvo) a Osmanskou ríšou, ktorá bola jeho spojencom.
8. Možno bude ďalší výskum jednoduchší, pretože chcem veriť, že sa zrejme našiel aspoň jeden referenčný bod v ruských dejinách.

Mýty a legendy * Griffin (Gryphon)

Griffin (Gryphon)

Griffins(Gryphon) príšerné vtáky s hlavou orla a telom leva. Od ich kriku vädnú kvety a tráva vädne a všetky živé bytosti padajú mŕtve. Oči gryfa so zlatým odtieňom. Hlava bola veľká ako hlava vlka, s obrovským, odstrašujúco vyzerajúcim zobákom dlhým stopu, krídlami s podivným druhým kĺbom, aby sa dali ľahšie zložiť.
Griffins - "psi Zeus" - strážia zlato v krajine Hyperborejcov, poklady Ripheanských hôr, strážia ich pred jednookými Arimaspianmi (Aischylus "Prometheus spútaný", 803 ďalej). Tieto obludné rýchle vtáky sú tiež zapriahnuté do voza Nemesis, ktorý symbolizuje rýchlosť odplaty za hriechy.
Medzi rozprávkovými obyvateľmi severu – Issedonmi, Arimaspianmi, Hyperborejcami, spomína Herodotos aj gryfov (Herodot. IV 13).

Griffin- bytosť z gréckej mytológie, ktorá vyzerala ako napoly lev-poloor s hadím chvostom. Jeho obraz zosobňoval dominanciu nad živlami zeme (lev) a vzduchom (orol).
Symbolika tohto mýtického zvieraťa je spojená s obrazom Slnka, pretože lev aj orol v mýtoch sú s ním vždy neoddeliteľne spojené. Okrem toho sú lev a orol spojené s mytologickými motívmi rýchlosti (obraz orla) a odvahy (lev).
Funkčným účelom krku je ochrana, často ho vidíme v podobe chrániča. V tomto je podobný obrazu draka. Spravidla stráži poklady alebo nejaké tajné znalosti.
Podľa jedného z výskumníkov ochrana drahých kameňov a kovov, symbolizujúcich posvätný začiatok v r staroveký svet, zodpovedá ochrane ciest k nesmrteľnosti.
Griffin má s najväčšou pravdepodobnosťou staroveké východné korene. S najväčšou pravdepodobnosťou spolu s ďalšími báječnými zvieratami strážil zlato Indie.

Vidíme to medzi starými Sumermi v mýte o Lugalbande v podobe obrovského vtáka Anzud. Tento vták mal hlavu leva. Zobrazený lov jeleňa alebo iných zvierat. Vták slúžil ako prostredník medzi nebeským a pozemským svetom, bohmi a ľuďmi. Už vtedy bola do obrazu gryfa zakomponovaná ambivalencia.
Flavius ​​​​Philostratus povedal, že grify sú zapriahnuté do voza Slnka a v skutočnosti žijú v Indii.
Griffina môžeme vidieť aj v egyptskej mytológii, pričom kombinuje leva (kráľa) a sokola (symbol boha Hora). Toto stvorenie možno vysledovať počas celej existencie egyptskej civilizácie: v starovekom a strednom kráľovstve je to symbol - víťazný kráľ kráčajúci cez mŕtvoly nepriateľov.
Griffin v gréckej mytológii zosobňoval bystrú a bdelú silu. Úzko spojený s bohom Apolónom sa javí ako zviera, ktoré boh zapriahne do svojho voza.
Niektoré z mýtov hovoria, že tieto stvorenia boli zapriahnuté do vozňa Nemesis, bohyne odplaty. Okrem toho gryfovia otáčali kolesom osudu a boli geneticky príbuzní Nemesis.
Tieto mytologické zvieratá sú široko zastúpené v rozdielne kultúry starovek: hovorí o nich Herodotos, ich vyobrazenia sa nachádzajú na pamiatkach z obdobia pravekej Kréty a v Sparte.
Herodotos o nich hovorí ako o monštrách, ktoré majú telo leva, krídla a pazúry orla. za svoje bydlisko nazýva krajný sever Ázie, kde chránia ložiská zlata pred báječnými Arimaspianmi. Gréci verili, že gryfovia strážia zlato Skýtov.
Jeden z gréckych autorov - Aischylus - im dáva nasledujúcu definíciu: "Doví vtáčí psi, ktorí nemajú hlas."
V budúcnosti je ich obraz doplnený o rôzne črty: hovorí sa o nich ako o najsilnejšom zo zvierat, zdôrazňujú ich úzke spojenie s najvyššími božstvami; Griffiny si stavajú hniezda zo zlata.
Tento obraz prenikol z gréckej mytológie do tradícií kresťanstva. Obraz gryfa je úzko spojený s obrazom Krista. Izidor zo Sevilly hovorí, že Kristus je lev, keďže vládne a má moc, a orol, pretože po jeho smrti vystúpil Kristus do neba.
Dante zapriahne gryfa do kostolného víťazného voza. Jedna časť gryfa - orol - je zlatá, druhá - lev - šarlátová a biela. Takže možno sa spojenie prenáša v obraze
božské a ľudské princípy.
Niektorí bádatelia tvrdia, že gryf je symbolom pápeža, ktorý uskutočňuje Božiu vôľu Pána na zemi.

Griffin sa často nachádza v dielach stredovekých autorov. Avšak, jeho symbolika
je nejednoznačný. Nekonzistentnosť sa prejavuje v tom, že tento charakter možno spájať s démonickým aj božským. V súlade s tým je aj funkcia, ktorú plní, nejednoznačná: v jednom prípade je gryf symbolom bojovnosti a bdelosti (heraldický gryf) a v druhom ako prvok, ktorý spája nebo a zem.

Dualita obrazu je jasne viditeľná v dielach stredoveku: v niektorých verziách je to symbol Spasiteľa (keďže gryf vo svojom obraze kombinuje pozemský (lev) a nebeský (orol) a v iných verziách, tieto isté črty sú prehodnotené a orol s levom sa stáva zosobnením krvilačnosti.
Nejednoznačnosť obsahu tohto symbolu sa prejavuje napríklad u Danteho. Spočiatku hral gryf úlohu démonického zlodeja duší, ale potom tento obraz nadobudol opačný význam a stal sa stelesnením dvojitej – božsko-ľudskej – Ježišovej podstaty.
Archaické spojenie gryfa so Slnkom, ktoré možno pozorovať aj na staroegyptských obrázkoch, možno jasne vidieť v stredoveku. Toto spojenie posilňujú a upevňujú kresťanské motívy. Griffin nadobúda črty bojovníka proti démonickým silám: bol považovaný za víťaza baziliška a hada, hlavných stredovekých symbolov Satana.

Heraldický Griffin (Gryphon)

Toto zviera gréckej mytológie sa stalo jedným z kľúčových prvkov heraldickej vedy, ako prvok spájajúci symboliku leva a orla.
Böckler hovorí, že gryf je teda zobrazený s hlavou orla, telom leva, dlhým telom a labkami s orlími pazúrmi, čo by malo naznačovať spojenie mysle a sily.

Boris Vallejo - Griffin a Egypťanka Janice
(Gryphon a egyptská Janice)