Hegel je jedným z najkomplexnejších filozofov v dejinách svetovej filozofie. Komplikuje ho ani nie tak vyučovanie, systém, ako jazyk, v ktorom vyjadruje svoje postoje. Čítať Hegela je veľmi ťažké. Hegel sa snažil vybudovať systém filozofie, ktorý by zahŕňal všetko. Ako V.S. Solovjov v článku „Hegel“, uverejnenom v Encyklopedickom slovníku Brockhausa a Efrona, „Hegela možno nazvať filozofom par excellence“, t.j. ak niekoho nazvete filozofom, tak v prvom rade Hegel. Zvyčajne sa meno Sokrates spája v prvom rade s pojmom filozof, pre ktorého filozofia a život boli jedným celkom. U Hegela filozofia nahrádza všetko – svet ducha, svet prírody a svet ľudských výtvorov – umenie, vedu a dokonca náboženstvo, ako zvláštny prípad spoločnej absolútnej idey. Nedá sa preto uviesť všetko, uviesť to logicky na dvoch prednáškach. Pokúsim sa ukázať hlavné východiskové princípy hegelovskej filozofie a načrtnúť hlavné body logického vývoja Hegelovej absolútnej idey.

Biografia Hegela sa nevyznačuje žiadnymi udalosťami. Narodil sa v roku 1770 v Stuttgarte v rodine bohatého úradníka. Už počas štúdia na gymnáziu sa Hegel začal zaujímať o antiku, čo neskôr ovplyvnilo jeho filozofický vývoj. V budúcnosti vstupuje na univerzitu v Göttingene, študuje filozofiu a študuje na teologickej fakulte. Najprv chcel byť farárom, ale zmenil názor a záujem o filozofiu v ňom potlačil všetky ostatné túžby. Študuje filozofiu Leibniz-Wolfovej školy, na univerzite vyštuduje magisterský titul z filozofie a je kandidátom teológie. V budúcnosti Hegel študuje Kanta, čo spôsobí určitú zmenu v jeho svetonázore.

Po ukončení štúdia je čas cestovať a učiť na rôznych univerzitách. Istý čas bol domácim učiteľom v Berne, vo Frankfurte nad Mohanom, potom na odporúčanie Schellinga vyučuje na univerzite v Jene. Počas pôsobenia na tejto univerzite obhajuje dve dizertačné práce – jednu z filozofie, druhú z prírodnej filozofie „O revolúcii planét“. Zároveň píše prácu „Rozdiel medzi systémami filozofie Fichteho a Schellinga“. Predtým sa Hegelove filozofické myšlienky vyznačovali najmä záujmom o rané kresťanstvo a antiku, alebo uvažoval skôr v duchu svojho priateľa Schellinga. Vo vyššie uvedenom diele už vidíme určitý odklon od myšlienok týchto dvoch filozofov, hoci tu stojí o niečo bližšie k Schellingovi.

Počas vyučovania na univerzite v Jene napísal v roku 1807 svoje prvé základné dielo Fenomenológia ducha. V tomto diele vystupuje ako originálny filozof, ktorý sa napokon odklonil od Schellingových myšlienok. Potom v rokoch 1806 až 1816 učil na gymnáziu v Norimbergu. Toto je jeho najproduktívnejšie obdobie. Píše „The Science of Logic“, kde uvádza svoje hlavné myšlienky, ktoré potom rozvinie v „Encyklopédii filozofických vied“. Toto dielo píše počas vyučovania na univerzite v Göttingene. „Encyklopédia filozofických vied“ pozostáva z troch častí: „Veda o logike“, „Filozofia prírody“ a „Filozofia ducha“. Potom je pozvaný na univerzitu v Berlíne, kde pôsobí ako profesor až do roku 1831, roku jeho smrti na choleru. V Berlíne už prakticky nepíše diela, len číta rôzne kurzy prednášok. Po jeho smrti študenti publikujú všetky kurzy prednášok, ktoré stihol prečítať; ide o kurzy prednášok z filozofie náboženstva, dejín estetiky, dejín filozofie atď.

Hegel je typický akademický filozof, ktorý celý život učil a písal filozofické diela. V mladosti mal Hegel rád antiku a plánoval sa venovať teologickej práci. Tieto myšlienky mladosti ovplyvnili niektoré z jeho raných diel, ktoré boli publikované oveľa neskôr, v roku 1907, v Nemecku (mladícke rukopisy Hegela). Medzi nimi vynikajú: „Život Ježiša“, „Pozitívnosť kresťanského náboženstva“ a „Ľudové náboženstvo a kresťanstvo“. Tieto diela vzbudili veľký záujem, pretože Hegel v nich vyzeral úplne inak ako v dielach „Fenomenológia ducha“ a „Encyklopédia filozofických vied“.

V raných dielach Hegela sa zaujíma o problémy človeka, osobnosti, ľudského ducha, života, o ktorých uvažuje na príklade zlomu v dejinách Európy, a to v okamihu prechodu od pohanstva ku kresťanstvu. Hegela zaujíma dôvod, prečo sa Európa predsa len pokresťančila, prečo bolo pohanstvo kresťanstvom porazené. Jeho myšlienky prezentované v týchto dielach v skutočnosti neobstoja z hľadiska pravoslávnej teológie žiadnej kritike. Napríklad dielo Život Ježiša nehovorí o takých slávnych udalostiach, ako je narodenie Ježiša a jeho smrť na kríži a zmŕtvychvstanie, ktoré pozná každý, kto ani len neotvoril žiadne z evanjelií. Píše len o Kristových kázňach, pričom vynecháva všetky zázraky, vrátane tých, ktoré súvisia s Narodením a Jeho zmŕtvychvstaním.

V dielach „Pozitívnosť kresťanského náboženstva“ a „Ľudové náboženstvo a kresťanstvo“ Hegel skúma pohanstvo a snaží sa nájsť tie črty, ktoré by nemohli udržať pohanstvo v Európe. Podľa Hegela pohanstvo zodpovedalo duchu starovekej Európy – duchu voľnomyšlienkárstva. Toto je skutočne ľudové náboženstvo (doslova pohanstvo je náboženstvo, ktoré vymysleli ľudia, pohania). V pohanstve boli záujmy ľudu predovšetkým pozemské. Ľudia neuvažovali o inom svete, netúžili po večnej nesmrteľnosti. Kresťanstvo, ktoré v tom čase na Blízkom východe vznikalo, bolo úplne iným náboženstvom. Toto náboženstvo v prvom rade nieslo individualistické myšlienky, prinútilo ľudí premýšľať nie o spoločnosti, ale o svojej duši, vrátane posmrtného osudu človeka. Preto sa ideál a zmysel ľudského života v kresťanstve prenáša do iného sveta. Človek sa podľa Hegela v kresťanstve mení z občana na poddaného, ​​na otroka. Človek stráca zmysel pre slobodu, preto kresťanstvo prispelo k smrti staroveku, v ľuďoch vychovalo pocit pokory a zrieknutia sa vlastnej slobody.

Táto autoritárska orientácia kresťanstva existovala dlhé roky, kým sa neobjavil Martin Luther, ktorý vzkriesil kresťanstvo a dal mu jeho pravý zmysel – totiž zmysel slobodnej ľudskej existencie. Úlohou každého kresťana je podporovať myšlienky Luthera, rozvíjať pozitivitu kresťanstva, vrátiť sa do antiky, k jej pozitívnym myšlienkam, t.j. myšlienky slobody a hodnoty pozemskej existencie. Hegela nezaujímajú problémy kresťanských dogiem, zaujíma ho predovšetkým osobný a sociálny aspekt kresťanstva.

Tajomstvo jeho popularity však nespočíva v Hegelových rukopisoch, Hegelova filozofia sa stala mimoriadne populárnou už za jeho života, každého uchvátila fundamentálna a komplexná povaha Hegelovej filozofie. Sám Hegel poukázal na to, že v jeho filozofii, ktorá je systémom, je všetko prepojené, preto nemožno povedať, že by existovalo jedno jediné východisko filozofie. Podľa Hegela, ak je filozofia systémom, ktorý zahŕňa všetko bytie, potom to znamená, že tento systém možno rozvíjať z akéhokoľvek bodu, z akéhokoľvek konceptu. Zanechal nám dva takéto pokusy. Jeden pokus je uvedený v jeho prvom základnom diele Fenomenológia ducha, kde sa systém filozofie vyvíja zo sebauvedomenia človeka, teda z toho, čo Hegel neskôr nazval „zo subjektívnej idey“. V Encyklopédii filozofických vied Hegel pristupuje inak, rozvíja systém filozofie založený na koncepte bytia, z konceptu čistého myslenia, nie zo subjektívneho, ale objektívneho myslenia, z objektívnej absolútnej idey.

Zamyslime sa nad Hegelovou filozofiou, ako ju uvádza v Encyklopédii filozofických vied. Pár slov o tejto práci. Toto je dielo, jedno z mála, ktoré napísal sám Hegel. Toto dielo pozostáva z troch častí: prvý zväzok sa nazýva „Veda o logike“, druhý zväzok – „Filozofia prírody“ a tretí zväzok – „Filozofia ducha“.

Nie náhodou sa pozastavujem nad štruktúrou Encyklopédie, pretože samotná štruktúra tohto diela je konštruovaná Hegelom tak, že hlavná myšlienka jeho filozofie vyplýva zo štruktúry. Hegel stavia toto dielo podľa svojho princípu, ktorý sa preslávil, princípu triády, pozostávajúceho z tézy, antitézy a syntézy. V tomto prípade je „Veda o logike“ tézou; „Filozofia prírody“ je negácia myšlienky, t.j. protiklad; a syntéza týchto dvoch výrokov je obsiahnutá vo Filozofii ducha. Každé z týchto diel je postavené na rovnakom princípe, a preto pre záujemcov stačí otvoriť obsah tohto diela a mnohé sa vyjasnia. Povedzme, že „Science of Logic“ pozostáva z troch častí; každá časť pozostáva z troch kapitol; každá kapitola pozostáva z troch odsekov. Princíp triadicity je viditeľný všade. Toto je základný princíp, ktorý preniká celou hegeliánskou filozofiou.

Klasici marxizmu Hegelovi vyčítali, že princíp triadicity pozdvihuje na systém, čo je v rozpore s duchom dialektiky. Klasici marxizmu sa snažili povýšiť princíp dialektiky na absolútny, poprieť všetko nemenné, vrátane systému budovania filozofie.

Ešte jedna poznámka k princípu výstavby hegelovskej filozofie. Hneď na prvých stranách Hegel ukazuje rozdiel medzi svojou filozofiou a predchádzajúcimi filozofickými systémami, predovšetkým filozofiou Kanta, Fichteho a Schellinga. Ukazuje myšlienky, ktoré si od týchto nemeckých filozofov preberá, a to, v čom s nimi v prvom rade nesúhlasí. Tieto nezhody s predchádzajúcimi filozofmi nám Hegel odhaľuje v prvých odsekoch Vedy o logike, ktoré sa nazývajú „O vzťahu myslenia k objektivite“. Logika je podľa Hegela veda o čistej idei, teda idei v abstraktnom elemente myslenia. Preto je myslenie prvkom, v ktorom žije myšlienka, v ktorej sa myšlienka prejavuje ako logická. Logika zahŕňa všetky myšlienky a predmetom logiky je myšlienka a pravda. Keďže myšlienka je jediný spôsob, ktorým možno pochopiť večné bytie, a to ako samo osebe, tak aj pre seba, bytie, preto obsahom logiky je nadzmyslový svet. Ale nielen nadzmyslový svet; keďže predmetom logiky je pravda a jedným z momentov pravdy od čias Aristotela je zhoda subjektívneho a objektívneho, bytia a myslenia, potom je predmetom logiky všetko – aj myslenie aj bytie. Logika teda zahŕňa naozaj všetko. Logika podľa Hegela nie je len logika, ale aj metafyzika, epistemológia a ontológia; je skutočne najvšeobecnejšia zo všetkých vied. „Náuka o logike“ nie je učebnicou logiky, je to Hegelova hlavná kniha, ktorá zahŕňa hlavné metodologické princípy jeho filozofie, ktoré sa potom budú rozvíjať a rozvíjať v ďalších knihách. Jadro celej filozofie je obsiahnuté práve v Hegelovej Vede o logike. Je nemožné pochopiť Hegelovu filozofiu bez prečítania Vedy o logike. Ale pochopiť „Vedu o logike“ v krátkom čase je tiež nemožné.

Pokračujme. Aká je logika pre Hegela? Hegel píše, že sú tri strany logického: abstraktné, t.j. racionálne, logické, dialektické a špekulatívne.

V abstraktnej alebo racionálnej logike myslenie, podobne ako rozum, neprekračuje nehybnú determinovanosť. Hegel tu využíva známe, pochádzajúce od Platóna a Plotina, rozdelenie všetkých ľudských kognitívnych schopností na rozum a rozum. Rozum je podľa Hegela, ako aj podľa Plotina myslenie, operovanie s nemennými istotami, pôsobiace vždy v čase a vyhýbajúce sa rozporom. Tieto nehybné určenia sú vždy navzájom oddelené. Myslenie je nútené považovať tieto rozpory za navzájom sa vylučujúce a vybrať si jeden člen protirečenia ako protiklad k druhému. Podľa Hegela je abstraktná logika obmedzená a toto obmedzenie si Kant brilantne všimol v slávnych antinómiách čistého rozumu. Jediným Kantovým nedostatkom bolo, že našiel iba štyri antinómie, pričom veril, že všetka antinómia našej mysle je zredukovaná na ne. V skutočnosti je podľa Hegela celý svet, celé naše myslenie preniknuté antinómiami. Preto antinómie, ktoré sa navzájom negujú, ukazujú špecifickosť nášho myslenia, že naše myslenie je svojou povahou protichodné.

Druhá, dialektická stránka logiky podľa Hegela prezrádza prítomnosť dialektiky, t.j. že každý rozpor je spojený s druhou stranou rozporu a mení sa na tento rozpor. Ale to nie je konečná logika.

Konečná logika, ktorej zástancom sa považoval Hegel, je špekulatívna logika, ktorá chápe jednotu týchto obmedzených definícií v ich protiklade. Zvyčajne na základe terminológie hovoríme, že slová „Hegelova dialektika“ sú pre nás nejakou ustálenou frázou. Aj keď sám Hegel nazýva svoju logiku špekulatívnou. Ale dialektickú logiku používa aj v pozitívnom zmysle, hoci ešte neprikazuje odstránenie týchto protikladov. Dialektika odhaľuje protiklady, odhaľuje ich spojenie, vzájomný prechod protikladov do seba. Ale len špekulatívna logika odstraňuje protiklady.

Pojem „stiahnutie sa“ je jedným z najkomplexnejších konceptov hegelovskej filozofie; preložené do bežnej ľudskej reči to znamená takú operáciu s protikladmi, pri ktorej rozpor v týchto protikladoch nezmizne, ale prechodom na inú úroveň sa akoby vyriešil. Hegel na to používa termín „odstránenie“. To znamená, že odstránenie je riešením rozporu. Hegel si všimol zjavnú pravdu, že rozvoj ľudského myslenia vždy nastáva riešením rozporov. Napríklad v mysli mudrca vzniká určitá myšlienka; potom ďalší mudrc predloží opačnú myšlienku. Medzi týmito dvoma myšlienkami je teda rozpor. Zvyčajne sa verilo, že rozpory sa riešia v prospech jedného alebo druhého člena tohto rozporu. Napríklad aristotelovská fyzika tvrdí, že rýchlosť pádu telies závisí od ich hmotnosti. Galileo tvrdí, že rýchlosť padajúcich telies nie je spôsobená ich hmotnosťou. Existuje rozpor, ktorý sa vyšetruje. Nakoniec vyhrá jedna zo strán – ukáže sa, že Galileo má skutočne pravdu a Aristoteles má relatívne pravdu, keďže nezohľadnil odpor vzduchu.

Takto sa zvyčajne verilo, že rozpory sa riešia v prospech jedného alebo druhého člena tohto rozporu. Podľa Hegela ide o nesprávne rozhodnutie, ide o racionálne, metafyzické riešenie rozporu. Rozpor vždy zostáva, rieši sa vzostupom na novú úroveň, na ktorej sú rozpory odstránené. To znamená, že rozpor zostáva na najnižšej úrovni a na najvyššej úrovni vzniká určitá jednota.

Hegel tiež porovnáva špekulatívnu logiku s abstraktnou logikou, u nás známejšou pod pojmom „formálna logika“. Formálna logika je podľa priaznivcov dialektiky špeciálnym prípadom dialektickej logiky. Toto je veľmi lákavé prirovnanie, ukazuje, že Hegelova dialektika a marxisticko-leninská filozofia, ktorá túto metódu zdedila, sa rozvíja bez popierania či zahadzovania všetkých výdobytkov ľudstva, ale tvorivo asimiluje, spracováva a stúpa na novú úroveň. Ale to nie je ani omyl, ale jasný podvod, pretože medzi dialektickou logikou a formálnou logikou je presný opak, rozpor. Ľudské myšlienky sú usporiadané tak, že protiklady vždy existujú, nemôžeme ich len tak odstrániť. Protiklady vždy zostávajú, a preto je dialektika vždy nútená fungovať na princípe, ktorý Lenin pozoruhodne vyjadril vo Filozofických zošitoch. S úžasnou úprimnosťou poukázal na to, že podstatou dialektiky je jednota, dokonca identita protikladov. Existuje opačné "A" tam je "nie-A"; potom dialektika hovorí, že „A“ sa rovná „nie-A“. O akomkoľvek prechode na novú úroveň v porovnaní s logikou abstraktnej, formálnej, ktorá tvrdí, že „A“ sa rovná len „A“ a nič iné, tu nemôže byť. To znamená, že nejde o prechod na novú úroveň, ale o zjavný a jednoduchý rozpor medzi formálnou logikou a špekulatívnou logikou. Tento spôsob myslenia je založený na absolútne falošnom systéme myslenia. Tu nielenže nemôže dôjsť k vedeckému rozvoju, ale už vôbec nie k mysleniu. Namiesto toho, aby sme sa hádali a zisťovali pravdu, súhlasíme a hovoríme, že obe strany majú pravdu, t.j. existuje jednota protikladov. A akokoľvek sa priaznivci dialektiky vyhnú takémuto priamemu obvineniu, dialektické dielo bude vždy takto štruktúrované.

Vráťme sa k hegelovskej filozofii. Myšlienky, ktoré som načrtol, nie sú v jasnej forme obsiahnuté v hegelovskej filozofii. Vyplývajú z nej, ako výsledok a základ metodológie, ale spôsob, akým Hegel argumentuje, môže skutočne zvádzať s logikou a nárokom na komplexnosť.

Hegel začína tým, že logika je veda o čistej idei, o myslení. Myslenie je vždy myslením o univerzálnom, preto význam podstaty veci, podstaty, pravdy je vždy obsiahnutý v univerzálnom. Túto pravdu má iba univerzál. Hegel však tvrdí, že nemožno postaviť proti univerzálnemu a individuálnemu, partikulárnemu, pretože univerzálne obsahuje jednotlivca, a preto jednotlivec stojí proti univerzálnemu. Ale táto opozícia je odstránená na vyššej úrovni. Pri uvažovaní o tomto všeobecnom sa odhaľuje pravá podstata vecí do tej miery, do akej táto povaha zodpovedá mysleniu.

Hegel sa preto opäť vracia k slávnemu princípu, ktorý sa snažil opustiť Kant, princípu eleatskej školy, identite bytia a myslenia. Pre Hegela to nie je len identita, ale myslenie je bytie; o nejakej identite tu nemôže byť ani reči, niet žiadneho bytia, okrem myslenia. Lebo len myslenie je objektívne, myslenie je bytie.

Preto sa všetky otázky o poznaní, o bytí, o viere, o človeku redukujú na jednoduché definície myslenia a až v logike nachádzajú svoje skutočné riešenie. Preto môže byť filozofia vybudovaná ako systém začínajúci od seba. To znamená, že nie je potrebné riešiť otázky o vzťahu myšlienok k realite, o poznateľnosti, čo je vec sama o sebe, čo je fenomén – tie problémy, ktoré znepokojovali Kantovu kritickú filozofiu alebo Lockovu empirickú filozofiu. Všetky tieto otázky sa ukázali ako nesprávne položené, pretože myslenie je bytie. Preto sa otázka, či je myslenie totožné s bytím alebo nie, a ako riešiť ich vzťah, ukazuje ako nesprávne položená otázka.

Ale napriek tomu táto otázka existovala a Hegel diskutuje o rôznych riešeniach tejto otázky. Celkovo Hegel uvádza tri vzťahy myslenia k objektivite. Prvou je metafyzika, ktorá vychádza len z prvkov samotného myslenia, no nevšíma si, že myslenie má v sebe protiklady a neprekračuje hranice konečných definícií myslenia. Práve z tejto hegelovskej definície je nám známy pojem metafyzika na rozdiel od dialektiky. Doteraz sa pojem „metafyzika“ používal (ako u Aristotela) ako náuka o zrozumiteľných esenciách, ako symbol vlastnej filozofie, náuka o sebe existujúcom a nehybnom, nehmotnom, nehmotnom.

Hegel presadzuje svoje chápanie metafyziky ako opaku dialektiky, ako doktrínu, ktorá sa obmedzuje na konštatovanie protikladov a nevšíma si existenciu ich jednoty. Metafyzika vždy operuje s racionálnym, abstraktným myslením, racionálnou stránkou logiky. Ale metafyzika je vyššia ako následná kritická filozofia v tom, že potvrdzuje poznateľnosť sveta, metafyzika vždy vychádza z princípu identity bytia a myslenia. Tento svet je poznateľný a poznateľný v nás samých, t.j. pre metafyziku neexistuje vec sama o sebe. Ale metafyzika vníma poznateľné veci ako určité totality, ktoré sú jej dané objektívne, t.j. nie ako pojmy vznikajúce zo samotného myslenia, ale ako pojmy protikladné tomuto mysleniu. Hegel nenamieta proti Kantovi a súhlasí s ním, že existujú len tri takéto totality: toto je duša, svet a Boh, a preto metafyzika vždy prichádza k racionálnej psychológii, kozmológii a racionálnej teológii. Hegel opakuje Kantovo tvrdenie, že hoci metafyzika nachádza v rôznych definíciách antinómiu a opozíciu, nedokáže nájsť riešenie týchto protikladov a je tak odsúdená na neúspech. Výhodou metafyziky je podľa Hegela jej presvedčenie o poznateľnosti súcna a nevýhodou, že uviazla v abstrakte, dala konečné definície nekonečnu. Preto sa metafyzika vždy redukovala na subjektivizmus a oddelenie od reality. Toto presvedčenie o metafyzike v identite bytia a myslenia sa zredukovalo na nerozpustnosť tejto identity, na oddelenie myslenia od bytia, a tak dalo podnet k riešeniu problému identity myslenia a bytia hľadaním druhého. vzťah myslenia k realite.

Druhý vzťah myslenia k realite má podľa Hegela dva typy – sú to empirizmus a kritická filozofia. Spája ich to, že empirizmus (povedzme Lockova filozofia) aj Kantova kritická filozofia vychádzajú zo skutočnosti, že skutočným zdrojom poznania je skúsenosť. Empirizmus podľa Hegela vzniká na rozdiel od metafyziky, jej abstraktných teórií, neschopných spojiť všeobecné a individuálne. Napríklad už v kynickej a megarskej škole si filozofi všimli taký zvláštny rozpor, že svoje výroky vždy staviame podľa nasledujúceho princípu: Peter je človek, Bug je pes (slávny príklad Lenina z Filozofických zošitov). My akoby identifikujeme to, čo sa nedá identifikovať, identifikujeme jednotlivca a generála. Keď hovoríme, že Peter je muž, hovoríme, že muž je Peter, ale čo napríklad Nikolaj alebo Ivan? Z tejto neschopnosti metafyziky vyriešiť problém prechodu od všeobecného k partikulárnemu vzniká empirizmus, ktorý vždy vystupuje z partikulárneho a snaží sa určiť, ako vznikajú všeobecné idey. Vidíme to na príklade filozofov Locka a Hobbesa. Empirizmus v tomto prípade vychádza z veľmi reálneho problému, zo skutočnej potreby ľudského poznania spájať bytie a myslenie, pretože bytie sa nám vždy javí ako konkrétne a myslenie je vždy myslením o univerzálnom.

Nevýhodou empirizmu je, že tento problém tiež nedokáže vyriešiť, pretože myslenie je preň vždy myslením konajúcim prostredníctvom vnímania a vnímanie je len formou chápania vonkajšieho sveta. To znamená, že sa opäť roztrhlo myslenie a vonkajší svet.

Kritická filozofia, podobne ako empirizmus, považuje skúsenosť za jediný základ poznania. Ale skutočná myšlienka kritickej filozofie, ktorá ju odlišuje od empirizmu, je taká, že predmetom nášho myslenia je iba poznanie. Aby sme pochopili tajomstvo nášho poznania, aby sme objavili tajomstvo pravdy, musíme samy formy myslenia urobiť predmetom nášho myslenia. Túto správnu myšlienku pozoruhodne poznamenal Kant, ale pri tom urobil chybu, keď poukázal na to, že filozofi by mali prestať vytvárať ďalšie filozofie. Ako zdôraznil Kant, kým nevybudujeme kritiku čistého rozumu, nenájdeme v tomto dôvode čo čo dáva mu schopnosť poznať pravdu, potom pred tým nemáme právo budovať nejakú filozofiu. Nájdime tieto formy – formy myslenia, formy vnímavosti, určme, či je metafyzika vedou alebo nie, potom môžeme rozhodnúť o otázke možnosti konštrukcie metafyziky.

Podľa Hegela to znamená, že človek sa musí naučiť myslieť skôr, ako začne myslieť. V jeho obraznom vyjadrení sa človek musí naučiť plávať skôr, ako vstúpi do rieky. Je jasné, že myslieť sa dá naučiť len myslením. Preto skúmať myseľ, skúmať myslenie a budovať filozofický systém je podľa Hegela jedno a to isté. Kant si nevšimol tento moment, túto zjavnú pravdu, že myslenie buduje filozofiu zo seba.

Ďalšou črtou kantovskej filozofie, ktorá je podľa Hegela pozitívna aj negatívna zároveň, je objavenie antinómie rozumu. Kant správne zaznamenal prítomnosť rozporov v našom myslení, no mylne tieto rozpory obmedzil len na číslo štyri. V skutočnosti sú tieto antinómie, tieto rozpory obsiahnuté vo všetkých objektoch. Toto je podľa Hegela dialektický moment logiky. Preto je dôkaz antinómie, ktorý ponúka Kant, chybný, pretože Kant dokazuje to, o čom je presvedčený. V skutočnosti sa tieto antinómie nedajú dokázať. Pozornému čitateľovi je jasné, že Kant pri dokazovaní platnosti tézy a antitézy akoby vychádzal z toho, že je mu od začiatku zrejmé, že téza aj antitéza budú pravdivé. Z toho vyplýva napätie týchto dôkazov, ako tvrdí Hegel. Preto sa Kantova filozofia ukázala ako nejednotná, na metódu nemala zásadný vplyv. Tento nedostatok kantovskej filozofie sa preto ihneď snažili vyriešiť najbližší Kantovi študenti a nasledovníci. Fichte sa napríklad pokúsil skonštruovať dedukciu kategórií, no urobil chybu, že nezašiel nad rámec toho, že poznateľné je len konečné, t.j. bez toho, aby sme prekročili metafyzický spôsob myslenia.

Hegel na druhej strane tvrdí, že myslenie znamená premýšľať o všetkom; myslenie, podobne ako bytie, je nekonečné, preto by myslenie nemalo byť obmedzené na konečnosť, inak nebude myslieť na všetko. Myslenie je nekonečné a teda aj jeho predmet je nekonečný. Ale táto črta myslenia by v žiadnom prípade nemala filozofa vystrašiť, nemala by filozofa prinútiť myslieť si, ako povedal Schelling, že táto nekonečnosť je mysliteľná len v akomsi iracionálnom chápaní. Podľa Hegela Schelling správne zaznamenal nekonečnosť myslenia, ale mylne predpokladal, že táto nekonečnosť je v pojmoch nepochopiteľná, rozumom nepochopiteľná.

Schelling chybne postavil do protikladu rozum a rozum v tradícii Plotina a Mikuláša Kuzánskeho. Hegel si všíma túto Schellingovu zásluhu, no napriek tomu poukazuje na to, že nekonečno je v pojmoch pochopiteľné. Preto sa ďalej pokúša vybudovať filozofický systém založený na týchto princípoch, založený na presvedčení, že myslenie je bytie, t.j. filozofia môže byť postavená na základe čistého prvku myslenia a filozofia môže byť postavená presne v konceptoch. Tu si môžeme pripomenúť Sokrata, pretože to bol Sokrates, ktorý ako prvý poukázal na to, že filozofiu možno budovať iba v konceptoch; Práve túto Sokratovu zásluhu si všimol Aristoteles, ktorý poukázal na to, že odtiaľto pochádza platónska teória ideí, aristotelovská logika a aristotelovská metafyzika.

Hegel teda začína akoby od nuly, rovnako ako Sokrates, hoci sám Hegel si to nemyslí. Poukazuje na to, že jeho filozofia je dokonalá a absolútne pravdivá, ale svoju filozofiu nestavia proti predchádzajúcim filozofickým náukám, čím ukazuje, že všetky tieto filozofické systémy a uhly pohľadu sa tak či onak približovali k pravde. Odrážali jednu alebo druhú stranu objektivity. Hegelova zásluha je podľa neho v tom, že videl túto jednostrannosť predchádzajúcich filozofií a všetky tieto protiklady spojil vo svojej filozofii, čím ich „odstránil“ vo svojom systéme. Tento prístup k dejinám filozofie u Hegela je viditeľný v jeho prednáškach z dejín filozofie (opäť vychádzajú v ruštine). Ich čítanie je veľmi užitočné. Hegel často kladie problémy tam, kde ich iní filozofi nevidia. Je však potrebné pristupovať k čítaniu týchto prednášok s určitými obavami, pretože Hegel vysvetľuje nielen dejiny filozofie, ale aj vývoj svojej vlastnej filozofickej koncepcie, ukazuje, ako filozofi, bez toho, aby to sami vedeli, sa snažili zabezpečiť, aby filozofia dosiahla cieľ. pravda v hegelovskej filozofii.

Hegel tu v skutočnosti nie je sám. Mnohí filozofi videli v dejinách filozofie iba prípravu na vlastný filozofický systém. Zvlášť jasne to vidno nielen u Hegela, ale povedzme aj u Marxa a Nietzscheho, ktorí úprimne ukázali prípravný moment predchádzajúcich dejín filozofie, že celá filozofia sa usilovala len o to, aby sa objavil Hegel, Marx alebo Nietzsche.

Po týchto prípravných chvíľach pristupuje Hegel k samotnej výstavbe systému svojej filozofie. Pre Hegela je myslenie bytie. To vyvoláva očividnú otázku, kde začať s budovaním filozofického systému.

Hegelova „Veda o logike“ obsahuje tri časti: náuku o bytí, náuku o podstate a náuku o koncepte. Hegel začína premýšľať o bytí, to myslenie je bytie. Čo je myslenie samo o sebe, bez odkazu na nejaký konkrétny koncept? Berieme myslenie v čistom elemente myslenia, nerozčlenené na žiadne definície, nieto ešte pojmy; je to čistý prvok myslenia, myslenia samého. Ale myslenie samo o sebe nemôže byť len myslenie, myslenie je vždy premýšľanie o niečom. Prvýkrát túto myšlienku jasne vyjadril Plotinus, poukazujúc na to, že druhou hypostázou jeho bytia je Myseľ, ktorá je čistou jedinou myšlienkou. Napriek tomu je táto jednota vždy rozdvojená, pretože Myseľ, t.j. myšlienka, vždy existuje myšlienka na niečo. Preto sa Myseľ, ktorá je jedna, v sebe rozdeľuje na subjekt a objekt, na myšlienku a bytie. Preto je myseľ bytím aj myslením súčasne.

Hegel navrhuje rovnaký krok, ale s jedným rozdielom. V Plotinovi sa rozum a rozum rozchádzajú rôznymi spôsobmi. Myseľ existuje na úrovni večnosti a protiklady v nej sú zjednotené, keďže sú zjednotené vo večnosti a náš rozum pôsobí na úrovni Duše, kde pôsobí čas, a preto sú tam protiklady oddelené, a to všetko je korunovaný Jediným, presahujúcim všetko bytie a každé chápanie. Zdá sa, že Hegel splošťuje túto pyramídu bytia a ukazuje, že rozum, myslenie a nekonečno sú jedno a to isté. Preto sa pojmy, ktoré podľa Plotina pôsobia na úrovni Duše a nekonečnosti myslenia, ukazujú ako jedno a to isté. Vychádzajúc z čistého prvku myslenia môžeme odvodiť všetky pojmy, ktoré v myslení pôsobia. Preto aj samotná Hegelova filozofia vychádza z filozofie dávnej minulosti a má objektívne predpoklady, no pre svoju špecifickosť sa sama ukazuje byť plná rôznych protirečení.

Myslenie teda vždy znamená premýšľanie o bytí. Preto v prvom rade prvou myšlienkou myslenia je bytie. Hegel vychádza z tejto myšlienky bytia. Bytie je čistá neistota, čistý prvok myslenia, čistá abstrakcia, čistá myšlienka a čistá bezprostrednosť, ako píše Hegel. Bytie nemá žiadnu definíciu, chýba definícia akejkoľvek určitosti, približne tak, ako, povedzme, Plotinus opísal jednotu. Bytie nemožno nijako definovať a nijako opísať, preto bytie nie je ničím, pretože v sebe nesie len negatívne momenty. Bytie je to, čo je úplne zbavené akýchkoľvek definícií, a toto nie je nič. Preto prvá dvojica téz a antitéz, dvojica protikladov, ktoré vznikajú v hegelovskej filozofii, je „bytie“ a „nič“. Začnú na seba pôsobiť a vstúpiť do jednoty a táto jednota dáva „stať sa“, t.j. prechod bytia do ničoty a ničota do bytia. Stať sa je prvá konkrétna myšlienka, prvý koncept. Vzniká nielen bytie, ale skutočné bytie.

Nebudem rozvíjať ďalšie kategórie, ako to stavia Hegel vo svojej filozofii. Pre teba a mňa nie je až také dôležité, ako Hegel odvodzuje ďalšie kategórie ako „bytie pre seba“, „množstvo“, „čisté množstvo“, „stupeň“, „miera“, „identita“, „esencia“, „rozdiel“ , "základňa" atď. Kto chce, môže sa presvedčiť sám.

Niekoľko poznámok k vývoju tejto dedukcie kategórií, dedukcie pojmov. Vo Vede o logike sa objavujú všetky tie Hegelove objavy, neskôr povýšené do hodnosti zákonov marxisticko-leninskej filozofie, a to zákon jednoty a boja protikladov, negácie negácie, prechodu kvantity na kvalitu. Z vôle Engelsa boli povýšení do hodnosti základných zákonov, zatiaľ čo Engels vzal niekoľko čisto schellingovských príkladov toho, ako dochádza k negácii negácie - plus negácie mínus, potom vstupujú do nejakej nepochopiteľnej dialektickej identity, dialektického boja a jednoty. Toto je už úplná metafyzika, prírodná filozofia, ktorá sa nedá kritizovať - ​​čistá mytológia. Korene tejto mytológie siahajú k filozofii Schellinga aj k filozofii Hegela. Vykonávajúc dedukciu kategórií, Hegel mimochodom poukazuje na to, že nič samo o sebe neexistuje, že podstata podľa neho vždy žiari sama v sebe, a preto sa vždy prejavuje ako jav. Kantovská opozícia medzi vecou samou o sebe a zjavom v skutočnosti neexistuje, pretože podstata sa poznáva prostredníctvom zdania. Medzi nevyhnutnosťou a náhodou, medzi nevyhnutnosťou a slobodou nie je protiklad, pretože sú tiež stranami dialektického protirečenia a sú odstránené aj v pojmoch práva, tak ako sa odstraňuje pojem esencie v pojme miery.

Štruktúra hegelovskej filozofie je pozoruhodná v tom zmysle, že stačí mať pred sebou obsah a hneď vám veľa napadne. Ukazuje sa, že čisté bytie sa popiera a vzniká pojem esencie, t.j. byť si istý, byť existujúci v súčasnom svete. Toto je pár "bytie - esencia" a syntéza bytia a podstaty je pojem. Koncept vo „Vede o logike“ je záverečnou časťou práce. Pojem sa odvíja aj sám od seba a subjektívny pojem, t.j. pojem ako taký, pojem používaný v logike, ktorý sa operuje v úsudku, je nútený sám seba negovať, prechádza do svojho protikladu, t.j. pojem spojený s prírodou, s objektivitou. Existuje druhý opak.

Doktrína pojmu zahŕňa takúto triádu - subjektívny pojem, predmet alebo objektívny pojem a myšlienka. Idea je pojem, ktorý sa operuje v úsudku, v čistom myslení, sám sa neguje a prechádza do objektívneho pojmu zodpovedajúceho prírode a vzniká idea, ktorá v sebe spája subjektivitu, t. myslenie, a objektivita, t.j. prírody.

Idea, rozvíjajúca sa životom a poznaním, stúpa k absolútnej idei, k vrcholu hegelovského systému. Čo je absolútna myšlienka? Idea ako jednota objektívnych a subjektívnych ideí je pojmom idey, pre ktorú je idea ako taká objektom, ktorý zahŕňa všetky určenia. Táto jednota je teda absolútnym a úplným myslením pravdy. To znamená, že absolútnou ideou je pravda ako identita bytia a myslenia, identita objektívneho a subjektívneho. Je to pravda, ktorá existuje sama o sebe.

Ďalší vývoj absolútnej idey: idea popiera samu seba, prechádza do inakosti idey, do filozofie prírody. Potom dochádza k syntéze myšlienky a prírody v podobe objektívneho ducha.

Prednáška 12

„Veda o logike“ končí vývojom pojmu od seba, ktorý vedie k myšlienke. Idea je podľa Hegela korešpondencia pojmu s predmetom, existuje identita pojmu a predmetu. Idea je preto pravdou v zmysle, v akom ju zvyčajne chápeme, ako zhodu myšlienok človeka s objektívnym svetom. Ale Hegel tu objasňuje, že pravda nie je korešpondencia subjektívnych predstáv určitej individuálnej osoby, ale korešpondencia pojmu, ktorý existuje objektívne, a nie z rozmaru samostatného jednotlivca, s objektom.

Nie je náhodou, že Hegel používa platónske termíny, čím ukazuje, že myšlienka je formou inferencie. Rozvíja sa aj myšlienka a prvou formou myšlienky je život, t.j. záver, ktorý sa prejavuje v určitom konkrétnom akte poznania živou bytosťou. Živá bytosť nielen žije, ale poznáva, preto protikladom života je poznanie. Hegelovo poznanie má dve podoby: poznanie ako poznanie samo a poznanie ako vôľa. Poznanie a život sú syntetizované v absolútnej idei. Absolútna idea už nie je len idea, ale platónsky povedané svet ideí, t.j. totalita všetkých ideí, forma foriem (podľa Aristotela), aristotelovský Boh ako sebazmýšľajúci rozum, to je absolútna idea, t.j. Pravda s veľkým písmenom, nie konkrétna pravda, ale Pravda všeobecne.

Ale pravda, ako absolútna idea, je duchovná formácia a vyžaduje si pre seba istý druh slobodnej činnosti, takže absolútna idea potrebuje nejaký akt konania. Jeho pôsobenie predpokladá stvorenie, vytvorenie niečoho, niečoho, čo by nebolo nápadom. Idea preto predpokladá prechod do vlastnej inakosti.

Inakosť idey ako ríše ducha, ríše nehmotného, ​​je príroda, hmota alebo hmota. Preto je druhou časťou hegelovskej univerzálnej triády Filozofia prírody, ktorá zaberá druhý zväzok Encyklopédie filozofických vied. Absolútna idea, ktorá je kvintesenciou slobody, si vyžaduje prechod do vlastnej inakosti. Touto inakosťou myšlienky je príroda.

„Filozofia prírody“ je možno najmenej zaujímavá časť Hegelovej filozofie, pravdaže zo všetkých. Ale na to existuje úplne objektívne vysvetlenie, ktoré vám predložím. Štruktúra "Filozofie prírody" je tiež triadická a skladá sa z troch častí - mechaniky, fyziky a organickej časti. Princípom klasifikácie podľa téz, antitéz a syntézy je princíp pohybu, princíp formy pohybu hmoty. V mechanike sa uvažuje o pohybe hmôt, pohybe telies, ktorý pozorujeme v megasvete. Fyzický svet, ktorý zahŕňa chémiu, zahŕňa pohyb krviniek. Organika je pohyb hmôt a krviniek v ich jednote.

Čo sa týka mechaniky, Hegel si všíma, že pohyb hmôt implikuje ekvivalenciu týchto hmôt, hmoty sa od seba líšia iba kvantitou. Ekvivalencia pohybujúcich sa hmôt znamená ich kvantitatívne zjednotenie - tieto hmoty sú zjednotené v priestore a čase a priestor a čas, ako je známe zo zrejmých rovníc mechaniky, je ten, v ktorom sa uskutočňuje pohyb. To znamená, že priestor a čas v ich jednote dávajú hmotu. Pohyb, rozvoj, vedie k tomu, že existujú telá, ktoré majú nielen kvantitatívny, ale aj kvalitatívny vývoj. Takýmito telesami sú planéty a svietidlá. Fyzika je podľa Hegela v prvom rade úvahou na začiatku náuky o nebeských telesách. V budúcnosti, od štúdia nebeských telies, ich rozdelenia na štyri typy - Slnko, Mesiac, kométy a Zem, ktoré zodpovedajú vzduchu, ohňu, vode a zemi, prejde k štyrom postavám sylogizmu.

Hegel tak prichádza k štruktúre hmoty, ktorá mu umožňuje prejsť k pohybu teliesok; a zjednotenie pohybu teliesok a hmôt mu umožňuje prejsť k organickému pohybu. Organizmus nie je len pohyblivý živočích, ale živočích, ktorý má metabolizmus, t.j. v sebe, čo znamená aj pohyb teliesok. Organika je podľa Hegela syntézou prvých dvoch ustanovení – mechaniky ako tézy a fyziky ako protikladu.

Organika začína geologickou podstatou, druhým momentom je rastlinný organizmus a ako ich syntéza živočíšny organizmus. V živočíšnom organizme nastáva akoby samorast hmoty na úroveň jej sebanegácie. V živočíšnom organizme prebieha taký rast hmoty, ktorý si opäť vyžaduje prechod už do vlastnej inakosti, do ríše ducha.

Toto je v skratke štruktúra „Filozofie prírody“. Keď sa pozriem do budúcnosti, pred zvážením „Filozofie ducha“ si dovolím niekoľko poznámok.

Už som hovoril o tom, ako Hegel a jeho nasledovníci chápali rozdiel medzi formálnou, dialektickou a špekulatívnou logikou. Tá údajne špekulatívna logika, v našej terminológii - dialektická, je najvyšším stupňom logiky, kam patrí aj formálna logika. Navrhujem, aby ste na príklade dvoch filozofov, ktorých sme s vami študovali (Hegel a Kant), zvážili rozdiel medzi týmito dvoma spôsobmi myslenia.

Kant sa zaujímal o mechanizmus vedeckého poznania; že vedecké poznatky existujú, pre Kanta niet pochýb. Preto Kant skúma metódu poznania, ktorá existuje vo vede, t.j. metóda poznania, ktorá dáva vznik novým poznatkom. Každý vedec – fyzik, matematik, chemik atď. – vždy pracuje ako s prázdnym listom, objavuje poznatky. Tieto poznatky sú testované rôznymi metódami, teoretickými, praktickými, kolektívnymi atď., a nakoniec prijaté ako pravda.

Hegel vo svojej filozofii k nám pristupuje z druhej strany. Zoberme si akúkoľvek triádu - mechaniku, fyziku, organickú látku; jav, obsah, vzťah (z prvej časti jeho dialektiky); látka, príčina, interakcia; kvalita, kvantita, koncept; pojem, úsudok, záver. Hegel, odvodzujúci antitézu z tézy a potom ich spájanie do syntézy, vytvára určitý dojem logiky. Faktom však je, že je to len zdanie. Hegel nikdy neurobil žiadny objav, vždy sa zaoberá len kategóriami, ktoré sú mu známe, jemu známymi údajmi. A ak už hovoríme o konceptoch, tak je to skôr druh hry, ktorá si ukladá určité koncepty na rôzne police. Triedi pojmy a triedenie prebieha nie podľa objektívneho princípu, ale podľa fiktívneho princípu.

Zoberme si akúkoľvek triádu a namiesto triády jav-obsah-korelácia dáme ľubovoľné tri polohy, povedzme, látka-príčina-interakcia. Každý z vás, ktorý si trochu preštudoval hegelovskú dialektiku, ľahko povie, že podstata je téza, príčina je protiklad a interakcia je syntéza. Toto je len hra. A skutočnosť, že vo „Vede o logike“ a vo „Filozofii ducha“ je to nepostrehnuteľné, vo „Filozofii prírody“ sa stáva zrejmým, pretože tu Hegel zasahuje do oblasti vedy. Jeho filozofia je porovnávaná s vedou, ktorá sa od čias Descarta, od začiatku 17. storočia - Leibniz, Spinoza, Kant, vždy považovala za štandard pravého poznania a filozofia sa rovnala vede, aby dospela k tzv. samé pravé poznanie. Hegel je naopak presvedčený, že filozofia je štandardom pravého poznania a veda sa jej musí podriadiť.

Čo sa stalo? Ukázalo sa, že taký nezmysel - vzkriesenie starodávnych predstáv o štyroch živloch, zodpovedajúcich štyrom postavám sylogizmu; tu nemožno urobiť žiadny vedecký objav, pretože, ako sa hovorí, Hegelova filozofia prírody je podobná prírodno-filozofickým konštrukciám Empedokla a Anaxagora. Empedokles a Anaxagoras boli ľudia, ktorí žili vo svojej dobe a urobili veľa pre rozvoj súčasnej vedy. Vybudovali koncepciu vzniku života, štruktúry kozmu, vzniku človeka, niečoho, z čoho neskôr vzišla geológia a biológia (ako u Theophasta a Aristotela). Bolo to hľadanie, ktoré je vždy plné chýb. Hegel vo vedeckom 19. storočí hovorí, že „nelezie do žiadnych brán“. Nie je to zvláštnosť, ani omyl, ani niečo, čo sa dá hanblivo odsunúť, ale toto je test dialektickej metódy na zistenie pravdy. Dialektická metóda ukazuje, že len čo sa spojí s vedou, utrpí zdrvujúce fiasko. Podľa známeho aforizmu Kozmu Prutkova „raz klamal, kto ti uverí“; aj tu - ten, kto sa raz pomýlil pri uplatňovaní svojej metódy, už nemôže mať žiadnu dôveru v seba. Metóda sa ukázala ako nesprávna.

S týmto postojom budeme uvažovať o tretej časti hegelovskej triády – „Filozofia ducha“. Keď hovorím o filozofii Hegela, podvádzam sám seba, pretože som si vzal na seba poslanie nesúdiť filozofov, ale pokúsiť sa vás presvedčiť o správnosti ktoréhokoľvek z filozofov, bez ohľadu na to, do akých opačných táborov patria. Chcem ťa naučiť filozofovať, hľadať a premýšľať. Len vo vzťahu k Hegelovi si dovoľujem vysloviť svoj postoj práve preto, že Hegelova filozofia neučí mysleniu. Dialektická metóda je falošná metóda. Iba dve školy v dejinách filozofie sa vyznačujú takýmto uvedomelým postojom ku lži - je to sofistika (Sokrates a Platón tvrdo bojovali proti Protagorasovi) a hegelovská metóda, ktorú neskôr prevzali marxisti-leninisti. Toto je tá istá sofistika, tá istá metóda, ktorá vám umožňuje neobjavovať nové neznáme pravdy, ale aby to vyzeralo ako vysvetlenie toho, čo viete. So sofistami to bolo úprimne a zreteľne. Prótagor úprimne povedal, že kritériom pravdy je zisk, pravda je to, čo je niekomu užitočné; všetko je pravda. Hegelovská filozofia je v tomto ohľade oveľa maskovanejšia, nie je taká zjavná, nie taká úprimná ako sofistika. Preto škoda, ktorú napáchal marxizmus-leninizmus na konci 19. a 20. storočia, je do značnej miery spôsobená falošom za pravdu. Klamstvá sa vždy obliekajú za pravdu, pretože diabol sa vždy snaží vyzerať ako láskavá, bystrá bytosť, snaží sa byť zamenený so Spasiteľom. Tu je zvláštny prípad tejto všeobecnej konfrontácie medzi silami dobra a zla, Satanom a Bohom. Tieto slová vyslovujem s plným vedomím, pretože Hegelova dialektika je ten neplodný figovník, ktorý vyschol a nikdy nemôže priniesť žiadne ovocie okrem záhuby.

Uvažujme objektívne o Hegelovej „Filozofii ducha“. „Filozofia ducha“ je umiestnená v treťom zväzku Hegelovej „Encyklopédie filozofických vied“. Podobne ako iné diela sa skladá z troch veľkých častí: „subjektívny duch“, „objektívny duch“ a „absolútny duch“. čo je duch? "Pre nás má duch prírodu ako svoj predpoklad, je to jeho pravda, a preto je vo vzťahu k nemu absolútne prvý. Rovnako ako jeho subjekt, existuje pojem. Inými slovami, duch je jednota, syntéza myšlienky a prírody. Preto duch existuje tam, kde je živý život. Sféra pôsobenia ducha je sférou pôsobenia človeka. Človek je jediná bytosť, v ktorej sa spája príroda a idea. Navyše sa nielen spájajú, ale spájajú. Preto sa rozvíja filozofia ducha ako subjektívneho ducha, objektívneho ducha a absolútneho ducha.

Subjektívny duch je individuálny subjekt, konkrétna osoba. Objektívny duch je pôsobenie ducha v spoločnosti, počnúc od minimálnej asociácie, od rodiny. Absolútny duch je syntézou jednotlivca a spoločnosti. Preto rozdelenie každej z týchto pozícií do vlastných triád. Subjektívny duch pozostáva z antropológie, fenomenológie a psychológie. Objektívny duch je zo zákona, morálky a etiky. Absolútny duch je umenie, zjavené náboženstvo a filozofia. Všetko korunuje filozofia, ktorá je syntézou umenia a náboženstva zjavenia.

Napriek tomu, že tretí diel „Encyklopédie“ sa objemom vyrovná prvému dielu, Hegel vo svojej filozofii oveľa viac dbá na objektívneho ducha a existuje množstvo potvrdení. Mnohé kapitoly tejto knihy Hegel rozvíja tak podrobne, že im venuje samostatné kurzy prednášok. O subjektívnom duchu je práca „Fenomenológia ducha“. O objektívnom duchu - "Filozofia práva" (samostatný kurz prednášok), "Filozofia dejín" (samostatný kurz prednášok). O absolútnom duchu - prednášky o estetike (štyri zväzky vydané v ruštine); o zjavenom náboženstve (dva zväzky o filozofii náboženstva); o filozofii publikovaných vo viacerých zväzkoch prednášok z dejín filozofie. Úvaha o náuke o objektívnom duchu zaberá u Hegela, prinajmenšom čo do objemu ním napísaných kníh a prednášok, veľkú väčšinu celého jeho diela. Práve v tejto časti mal Hegel veľmi silný vplyv na následnú filozofiu. veľký vplyv.

Prvým stupňom vývoja ducha je subjektívny duch. Rozvoj ducha začína v subjekte, v konkrétnom jednotlivcovi. Subjektívny duch je ten moment vo vývoji ducha, aký existuje v jednotlivcovi. Prvým stupňom vývoja subjektívneho ducha je antropológia. Hegelova antropológia uvažuje o duši tak, ako existuje sama o sebe. Preto Hegel v prvom rade uvažuje o duši, ktorá existuje nezávisle od ostatných.

Poznáme Hegelovu doktrínu o zhode historického a logického, že historický vývoj určitej veci a javu sa zhoduje s jej logickým rozvinutím. Preto pre logické vysvetlenie duše je možné a potrebné sledovať jej historický vývoj. Hegel sa zaoberá vývojom duše, počnúc od detstva, dokonca od prenatálneho veku človeka. Hegel uvažuje o rôznych stavoch duše - u dieťaťa stavy demencie, sny, roztržitosť, idiotizmus. Všetky tieto Hegelove fenomény sú mimoriadne zaujímavé, aby ukázali, kde je hranica duše, kde môžeme vidieť zásadný rozdiel medzi dušou a zvyškom sveta. Ak ukážeme rozdiel medzi dušou génia a stolicou, tak ešte nič neukážeme. Ale ak povieme, ako sa duša idiota líši od stolice, potom skutočne nájdeme podstatný rozdiel medzi týmito dvoma látkami. Vskutku, duša vo svojej najmenšej forme, duša embrya, duša spiaceho človeka je stále iná ako neživá príroda. Preto Hegel skúma predovšetkým okrajové stavy človeka, počiatočné formy vývoja duše.

Subjektívny duch pokračuje vo svojom vývoji a dospieva až do momentu, kedy si uvedomí sám seba, začne si seba uvedomovať ako skutočnú dušu. Hegel uvažuje o všetkých formách prirodzenej alebo cítiacej duše, ktoré zahŕňajú sny alebo stav maternice, demenciu, hlúposť, neprítomnosť, hlúposť, šialenstvo, šialenstvo. A skutočná duša je duša normálneho človeka, duša, ktorá dosahuje úroveň sebauvedomenia. Človek, ktorý spája všetky javy duše a uvedomuje si seba ako subjektívneho ducha, sa posúva na úroveň fenomenológie.

Fenomenológia je protikladom subjektívneho ducha. Už sme povedali, že Hegeliánsky systém sa vyvíja podľa cyklickej metódy. A sám Hegel povedal, že nezáleží na tom, z akého miesta to začína. Môže sa začať kdekoľvek; Preto má charakter uzavretého systému, že z akéhokoľvek miesta môžete rozvíjať všetky ostatné prvky. Sám Hegel urobil dva takéto pokusy. Prvá práca sa volala „Fenomenológia ducha“ a druhá – „Encyklopédia filozofických vied“. Vo Fenomenológii ducha začal Hegel faktom sebauvedomenia. Fenomenológia ducha je faktom sebauvedomenia ducha, s ktorým začali mnohí filozofi pred Hegelom. Pripomeňme si aspoň Descarta a Fichteho. Hegel v Encyklopédii sa vydal inou cestou, známejšou cestou, cestou Parmenida a Platóna. Subjektívny duch si začína uvedomovať sám seba; cítiť sa ako outsider. Prečo je tento vývoj? Prečo je to protiklad? Práve preto, že duša akosi zvonku kontempluje samu seba, popiera sa akoby; duša sa na seba díva zvonku a poznáva sa ako nejaké samoexistujúce.

Syntéza je psychológia, veda, ktorá vníma dušu v jej celistvosti – ako dušu cítiacu, ktorá má rôzne okrajové odchýlky, tak aj ako dušu, ktorá si uvedomuje seba samého. To znamená, že psychológia je syntéza a najvyššia forma rozvoj subjektívneho ducha.

Hlavným momentom vo vývoji ducha je vznik rozumu a slobody. Práve zdanie slobody je najvyšším momentom vo vývoji subjektívneho ducha. Sloboda je nerozlučne spojená s mysľou, takže človek, t.j. ducha, mnohé svoje stavy vníma ako niektoré zo svojich praktických vlastností – stav šťastia či nešťastia, stav príťažlivosti, svojvôle, vôle, násilia atď. Preto existuje pocit nezávislosti ducha od okolitého prírodného sveta. Existuje pocit a stav slobody, existuje vôľa. Vôľa je podľa Hegela najvyšším bodom vo vývoji subjektívneho ducha. „Slobodný duch“ je posledným odsekom, ktorý Hegel v téze „subjektívny duch“ uvažuje. Vôľa je vždy vnímaná predovšetkým subjektívne, ale vždy sa snaží negovať samu seba. Vôľa sa vždy snaží konať, vždy sa usiluje prejaviť sa v nejakom predmete, t.j. sa snaží zaprieť sám seba.

Slobodná vôľa sa snaží prejaviť sa vo svete, objektivizovať sa, preto vzniká popieranie subjektívneho ducha, vzniká objektívny duch, duch, ktorý neexistuje len v človeku, ale v spoločnosti, v ktorej ľudia konajú ako slobodní a racionálne bytosti. Objektívny duch je sféra pôsobenia slobodných ľudí, priesečník a kolízia ich rôznych túžob, túžob a činov. Objektívny duch sa tiež delí na tézu, antitézu a syntézu.

Nejaké vysvetlenie. Pre Hegela historické a logické existujú v neoddeliteľnej jednote. Ale u Hegela logické často nahrádza historické. To, že Hegel ukazuje vývoj určitej myšlienky, javu, neznamená, že tento vývoj bol v dejinách práve taký, že prešiel všetkými týmito historickými etapami. Hegel často ukazuje logický vývoj tohto konceptu. Ak povieme „na začiatku“ alebo „potom“, nemusí to vždy znamenať, že v nejakom storočí bol taký štát a o pár rokov neskôr sa objavil iný. Niekedy sa to zhoduje s Hegelom, niekedy je tu iný vývoj. Najmä s ohľadom na objektívneho ducha; tu je to najčastejšie logické rozvinutie myšlienky, objektívne rozvinutie.

Slobodná vôľa človeka sa usiluje realizovať sa v nejakom predmete, snaží sa realizovať svoju slobodu, t.j. snažia sa zmocniť sa niečoho, čo existuje mimo tejto slobodnej vôle. Preto vzniká pojem vlastníctvo a pojem držba tohto majetku. Prvou realizáciou objektívneho ducha je právo, právo vlastniť nejaký druh vlastníctva. Právo je prvé pôsobenie objektívneho ducha, alebo prvé pôsobenie subjektívneho ducha, ktorý sa cíti slobodný, t.j. právo nadobudnúť pre seba niečo, čo je mimo.

Právny štát vzniká najskôr ako nereflexovaný, nevedomý stav, jednoducho ako určitý stav, že slobodný duch musí niečo vlastniť. Ale toto právo jedného slobodného človeka sa nakoniec dostane do konfliktu s právom iného slobodného človeka a vzniká konflikt záujmov. Čo si pamätáme z filozofie Hobbesa či Rousseaua, podľa ktorých je prvým stavom človeka stav absolútnej slobody. Potom, keď si absolútna sloboda začne protirečiť, lebo predpokladá slobodu všetko vlastniť, zabíjať, kradnúť atď., vtedy sa sám stávam nielen subjektom tejto spoločenskej slobody, ale aj objektom absolútnej slobody iného človeka. . Hobbes aj Rousseau a po nich aj Hegel preto upozorňujú, že stret týchto záujmov si vyžaduje dohodu. Len s jedným rozdielom; ak u Hobbesa a Rousseaua išlo o čisto historický vývoj, potom Hegel spočíva na logickom rozvinutí myšlienky. Subjektívna idea, podobne ako slobodný duch, vyžaduje pre seba nejaký druh vlastníctva, koliduje s inými subjektívnymi duchmi a vzniká pojem zmluvy.

Opäť vzniká rozpor – rozpor medzi mojou subjektívnou slobodnou vôľou, mojou túžbou niečo vlastniť a zmluvou ako nejakou objektívnou silou, ktorá porušuje moju túžbu vlastniť to. Syntéza, ktorá tento rozpor odstraňuje, je podľa Hegela právom proti porušenému právu. Čo znamená rozpor? Rozpor v živote sa realizuje ako túžba určitej slobodnej bytosti porušiť túto zmluvu, teda spáchať zločin. Existuje túžba porušovať právo, takže syntéza je právom proti porušovaniu práva. Existuje vedomie prípustnosti aktu alebo jeho neprípustnosti. Toto vedomie zatiaľ existuje len na osobnej úrovni. Napríklad, chcem si kúpiť niečo pre seba. Chápem, že táto vec je v niekoho majetku. Ale naozaj chcem kúpiť túto vec, takže chcem túto vec ukradnúť. Ale viem, že existuje Trestný zákon, ktorý stanovuje trest za tento trestný čin. Chápem však, že mám pravdu, pretože táto vec tomuto človeku právom nepatrí. Povedzme, že ukradol toto auto (ako Detochkin tvrdil v slávnom filme). Preto verím, že mám pravdu, môj čin ukradnúť auto nie je nemorálny. Dochádza k prechodu na určitú novú úroveň vzťahov – vzniká morálka, nie len vzťah, ktorý reguluje vzájomné pôsobenie rôznych slobodných ľudí pri držbe nejakého majetku, ale stav morálky. Alebo, ak mi chce niekto niečo ukradnúť, chápem, že mám pravdu, ak si chránim svoj majetok, alebo svoj život, alebo sa postavím za pravdu; každý čin bude vždy sprevádzaný mojím vlastným hodnotením spravodlivosti alebo jej nedostatku. Existuje stav morálky.

Aj v morálke existujú tri stupne vývoja: téza – zámer; protiklad - úmysel a dobro; syntéza - dobro a zlo.

Zámer považuje stav morálky jednoducho za istý súkromný akt. Chcem ukradnúť určitú vec, ale chápem, že to nielenže nie je dobré, ale pretože kradnúť vo všeobecnosti nie je dobré. Existuje interakcia medzi konkrétnym a všeobecným. Úmysel ako úmysel spáchať nejaký konkrétny čin sa ukazuje ako úmysel spáchať čin, ktorý vo všeobecnosti nie je dobrý.

Preto protikladom úmyslu je úmysel a dobro, t.j. úmysel kradnúť vo všeobecnosti, čo môže zodpovedať realizácii nejakého dobra a naopak zla tohto činu.

Syntéza je dobro a zlo, t.j. chápanie dobra a zla, ktoré spája konkrétny a všeobecný prípad, uvedomenie si všeobecnej myšlienky dobra a konkrétneho konania. Chápem, že ukradnúť určitý predmet nie je dobré práve preto, že pojem dobro vo všeobecnosti zakazuje krádež. Odtiaľ pochádza tento konkrétny prípad.

Hegel ukazuje dialektiku interakcie jednotlivca, konkrétneho a všeobecného. Preto nevzniká len morálka, ale morálka, t.j. Dialektika rozvoja objektívneho ducha vedie k nasledujúcemu momentu. Pripomínam vám tieto kroky – právo, morálka a morálka.

Právo má svoje tri zložky: majetok, zmluvu a právo porušiť právo.

Morálka má: úmysel, úmysel a dobro, dobro a zlo.

Na morálku sa pozrieme o niečo neskôr.

Každý z týchto bodov možno zvážiť ešte podrobnejšie. Táto podrobnejšia úvaha je predmetom Hegelových špeciálnych prednáškových kurzov, publikovaných samostatne. V „Encyklopédii filozofických vied“ dosahuje Hegel spravidla iba druhú úroveň. Rozumie sa, že právo, morálka a morálka sú zvláštnym prípadom objektívneho ducha a objektívny duch je protikladom filozofie ducha a filozofia ducha je syntézou encyklopédie celej filozofie. Je zrejmé, že neustále dochádza k zdokonaľovaniu a rozvíjaniu všetkých hegelovských konceptov.

Morálka vzniká ako stav objektívneho stavu vecí. Ukazuje sa, že moje presvedčenie, že kradnúť nie je dobré, nie je len moje osobné presvedčenie, ale je to objektívny zákon, zákon existujúci v objektívnom duchu, existujúci ešte viac v absolútnej idei; toto je pravda. Hegel tu po prvý raz (musíme mu dať za pravdu) oddelil dva pojmy, ktoré sa vždy považovali a stále považujú za identické, synonymické. Morálka, alebo morálka, je subjektívne presvedčenie o správnosti alebo nesprávnosti určitého konania, presvedčenie o mne ako konkrétnej osobe, ktorá koná konkrétny čin alebo vedie určitý životný štýl, t.j. ako stav samostatného subjektu, samostatného ducha. Morálka je objektívna existencia určitých morálnych noriem, je to tvrdenie o existencii objektívnych morálnych tvrdení – dobra a zla. Morálka je syntézou práva a morálky.

Právo je jednoducho snaha slobodného ducha realizovať sa v nejakom čine. Potom sa ukáže, že tento čin možno hodnotiť ako dobrý alebo zlý. Ukazuje sa, že morálka odstraňuje rozpor medzi slobodou a túžbou robiť čokoľvek a subjektívne vedomie, že nie je dobré to robiť. Tento rozpor odstraňuje skutočnosť, že sa ukazuje, že sloboda nie je obmedzená mojim vlastným vnútorným presvedčením, ale je sférou pôsobenia ducha.

Duch má svoje vlastné zákony. Tieto zákony predpokladajú konanie v dobrom a zlom. Preto sloboda podľa Hegela neodporuje nevyhnutnosti, zákonitosti. Sloboda ako pôsobenie ducha je pôsobením v určitej oblasti, v oblasti ducha a duch má tiež určitú štruktúru a koná vo svojom vlastnom duchovnom svete. Preto neexistuje rozpor medzi slobodou a nevyhnutnosťou. Toto je len zdanie rozporu, ktorý existuje medzi tézou a antitézou. Pri syntéze, t.j. v morálke sa tento rozpor medzi slobodou a nevyhnutnosťou odstraňuje, t.j. zdá sa, že zostáva, ale je to tiež vyriešené.

Morálka je nasadzovaná aj Hegelom podľa určitého mechanizmu. Ľudia, ktorí sa chápu ako slobodné bytosti, chápu, že sú vo svojej slobode obmedzení prítomnosťou morálnych zákonov, vstupujú do vzájomnej komunikácie a vstupujú do rôznych organizácií, odborov, rôznych verejných útvarov.

Prvým, najzákladnejším vzdelaním je rodina. Rodina nie je len jednota, ako zdôrazňuje Hegel, založená na pohlaví, aká existuje vo svete zvierat. Rodina predpokladá morálnu jednotu. Predovšetkým touto zjednocujúcou jednotou je láska, t.j. morálny zmysel, ktorý vo svete zvierat chýba. Dve stvorenia sa spájajú v malom spoločenstve, obmedzujúcom vlastnú slobodu, aby žili v láske a harmónii, t.j. podľa nejakého mravného zákona. Preto rodina nie je len zmluva. Rodina je jednotka spoločnosti organizovaná na určitých romantických princípoch. Rodiny neexistujú izolovane, takže každá rodina ako celok má pocit, že existuje medzi inými rodinami.

Ak je tézou rodina, tak jej protikladom je občianska spoločnosť, ktorá je jednoducho súborom rodín, spoločnosťou, v ktorej tieto rodiny a ich členovia vstupujú do určitých ekonomických, právnych, občianskych a iných vzťahov. Vznikajú rôzne potreby, vzniká potreba uspokojovať tieto potreby, vzniká deľba práce, vzniká polícia ako inštitúcia na udržiavanie poriadku, vzniká nerovnosť a pod. Preto je potrebné regulovať vzťahy medzi ľuďmi a medzi rodinami v občianskej spoločnosti.

Ak je tézou rodina, protikladom občianska spoločnosť, potom syntézou týchto dvoch protichodných javov je štát; v štáte sa odstraňuje rozpor medzi rodinou a občianskou spoločnosťou. Štát existuje, pretože existuje. Tu je charakteristický moment hegelovskej filozofie. Vždy existuje nejaké pokušenie vysvetliť ďalší krok predchádzajúceho. Čakal si odo mňa niečo úplne iné, totiž že štát existuje na to, aby chránil záujmy každej rodiny. Nie Štát existuje sám pre seba, o tom si podrobne povieme v ďalšej prednáške.

Zvážte vedu o logike. Celý výskum začína bytím, ktoré sa potom rozvíja do existujúceho bytia, stávania sa, kvantity, kvality, miery atď. A na záver absolútna myšlienka ako pravda. Je naozaj možné povedať, že absolútna myšlienka existuje, aby regulovala vzťah medzi kvantitou a kvalitou a previedla ich na mieru? Nie Naopak, vzťah medzi kvantitou a kvalitou je určený mierou, pretože existuje absolútna myšlienka, všetko existuje v tejto myšlienke. A absolútna idea existuje, pretože existuje.

Vývoj pojmov podľa Hegela smeruje k cieľu a cieľ existuje sám o sebe, pre seba. V spoločnosti je cieľom štát. Všetko ostatné – občianska spoločnosť, rodina, subjektívny duch, jednotlivec, jeho duša – to všetko pre štát existuje. Hegel je v tomto prípade najradikálnejším podporovateľom štátu ako sebestačnej organizácie. Tu je najjednoduchšie pripomenúť Platóna s jeho utopickým pokusom vybudovať ideálny štát. Povedal, že keď je šťastný štát, budú spokojní aj jeho členovia. Rovnaký jednoduchý vzorec by mohol zopakovať aj Hegel. Pravda, Hegel nepovie takú frázu, povie ešte krutejšiu frázu, že štát je šťastný, štát je „Boží sprievod na zemi“; a aj keď v tomto stave sú niektorí ľudia šťastní a iní nie, potom je to Boží plán; štát bez nej nemôže existovať. Jeho doktrína štátu, ako píše Hegel, je zároveň teodíciou, t.j. vysvetlenie, prečo v tomto stave existuje zlo. Keď prejdeme na úroveň štátu, nevyhnutne prejdeme k úvahe o hegelovskej doktríne náboženstva.

Prednáška 13

Pokračujme v úvahách o Hegelovej doktríne objektívneho a absolútneho ducha. V tom momente sme sa zastavili vo vývoji objektívneho ducha, pri ktorom podľa Hegela vzniká štát. O štáte uvažuje aj Hegel v rôznych bodoch jeho vývoja. Po prvé, štát môže existovať ako štát pre seba, t.j. domáce štátne právo. Po druhé, štát sa posudzuje vo vzťahu k iným štátom, t.j. vonkajšie štátne právo. Napokon syntézou týchto dvoch vzájomne sa vylučujúcich ustanovení sú svetové dejiny, t.j. vznik štátu, vývoj štátu z jednej formy do druhej a formovanie sústavy štátov, t.j. rôzne štáty.

Nie je náhoda, že štát vzniká práve v oblasti objektívneho ducha, kde pôsobila a vznikala morálka a morálka. Štát je podľa Hegela „realitou mravnej idey, mravného ducha, ako jasnej, samozrejmej substanciálnej vôle“. Čiže morálka, ktorá existuje ako súbor určitých objektívnych morálnych zákonov, objektivita, ktorá existuje v duchu, je objektivizovaná na zemi v materiálnom svete ako štát. Štát teda existuje sám o sebe a pre seba. Štát je triumfom morálky, „Božím sprievodom na zemi“. Štát teda existuje, pokiaľ existuje. Vďaka tomu, že štát existuje, existuje aj normálny ľudský život, a to morálka a právo. Štát je samoúčelný, ktorý má najvyššiu korektnosť vo vzťahu k jedinému človeku. A najvyššou povinnosťou človeka je povinnosť byť príslušníkom štátu, byť občanom.

Štát je predovšetkým racionálny prostriedok, je to objektivizácia ducha, preto existuje zhmotnená myseľ. Preto je štát realizáciou slobody. Štát nepotláča slobodu jednotlivca. Niekto by si mohol myslieť, že v tomto prípade sa Hegel dostáva do konfliktu sám so sebou; nie, je verný svojej dialektickej metóde a jednotu slobody a nevyhnutnosti nachádza v momente spolužitia občana a štátu. Štát je realizáciou slobody a realizácia slobody je najvyšším cieľom rozumu.

Štát, považovaný za existujúci sám o sebe a pre seba, je vnútorným zákonom štátu. Preto štát existuje ako určitá celistvosť, ako imanentný, t.j. cieľ sám o sebe, v ktorom existuje rodina aj občan spoločnosti. Štát vlastne realizuje jednotu jednotlivca, partikulárneho a všeobecného, ​​t.j. jednotlivec, rodina a štát ako integrálna entita. Štát skutočne existuje, pretože realita je podľa Hegela určená realitou pojmu. Pojem štátu vzniká dialekticky, vzniká v momente sebarozvinutia idey, objektívneho ducha, teda štát skutočne existuje, majúc bytie v poli objektívneho ducha. Táto realita štátu zabezpečuje jeho rozvoj a kombináciu všetkých jeho zložiek.

V jedinom štáte však existujú rôzne nezávislé subjekty, akými sú napríklad úrady. Autority sú momenty jedného konceptu, preto, keď sú rozdelené, nerozoberajú tento jediný koncept. Zákonodarná moc podľa Hegela zodpovedá univerzalite, výkonná moc singularite a súdna moc singularite. Podľa dialektiky jednotlivca, univerzálneho a konkrétneho, tieto tri sily existujú v jednote. Hegel, hovoriaci ako apologét štátu, ktorý je najvyššou hodnotou a človek sa mu podriaďuje, napodiv pokračuje v tejto myšlienke – ospravedlňuje vojnu. Hegel poukazuje na to, že vojna so svojím stavom, v ktorom sa márnosť časných dobier a vecí berie vážne, je momentom, v ktorom idealita jednotlivca dosahuje svoje právo a stáva sa skutočnosťou. Vysoký význam vojny spočíva v tom, že sa vďaka nej zachováva morálne zdravie ľudí, jeho ľahostajnosť k zmrazeniu konečných istôt. To znamená, že vojna akosi prispieva k vitalite ľudí, pretože bez vojny ľudia zamrznú vo svojom vývoji a vojna prispieva k historickému vývoju ľudí a štátu. Vojna preto podľa Hegela chráni národy pred rozkladom. Ako príklad Hegel uvádza, že úspešné dobyvačné vojny neumožnili rozvoj nepokojov vo vnútri štátu, prispeli k väčšiemu mieru, bez ohľadu na to, ako táto vojna prebiehala. V dôsledku vojen sa objavuje samostatná trieda bojovníkov alebo rytierov, ako tomu bolo v dávnejších dobách. Táto trieda musí nevyhnutne existovať ako garant existencie a rozvoja štátu.

Ale štát, ktorý je integrálnou a nezávislou formáciou, existuje nielen sám o sebe a pre seba, ale aj pre ostatných - štáty vstupujú do určitých vzťahov medzi sebou. Jednou z foriem tohto vzťahu je vojna.

Vo vonkajšom štátnom práve je štát predovšetkým suverénnym subjektom, preto prvým absolútnym právom štátu je jeho suverenita. Ak medzi štátmi vznikne spor, potom ho podľa Hegela možno vyriešiť jedine vojnou. Hoci aj vo vojne medzi štátmi stále existuje zjednocujúce puto, v ktorom sa navzájom uznávajú ako existujúce. Takže vojna je len určitým dialektickým momentom interakcie medzi štátmi, nepopiera existenciu štátov, ale implikuje ich existenciu, a preto je momentom právnej medzinárodnej definície.

Vo vzťahoch medzi štátmi nemôže a neexistuje žiadny sudca, pretože všetky štáty sú si z hľadiska svojej suverenity rovné. Jediným sudcom pre štáty je iba univerzálny duch, ktorý existuje len sám o sebe a pre seba. Svetový duch posudzuje štáty podľa vlastného práva a jeho právo je právom najvyšším. Tento súd ducha o štáte a štátoch sa odohráva vo svetových dejinách.

Svetovým dejinám venoval Hegel veľkú pozornosť, venoval im samostatný cyklus prednášok – „Prednášky o filozofii dejín“. Pripomínam, že filozofii dejín sa v dejinách filozofie nevenovala veľká pozornosť. Prvýkrát koncept filozofických dejín predložil Augustín, starí Gréci tento koncept ako taký nemali. Táto myšlienka sa objavuje až so vznikom kresťanstva, s objavením sa myšlienky vývoja sveta, jeho vzniku, určitej existencie vo vývoji a konca. Pre Grékov bola existencia sveta nezávislá od človeka, chaotická, podriadená iba osudu, ktorý sa nedá pochopiť, preto je nemožné vybudovať filozofiu dejín. Kresťanstvo má úplne iný koncept. Augustín v „Božom meste“ ako prvý ponúkol úvahu o tomto historickom procese z filozofického hľadiska.

V budúcnosti sa pojem filozofia dejín objavuje aj u iných filozofov; v modernej dobe je najznámejší Hobbesov koncept v Leviathanovi. Hegeliánsky koncept je možno jedným z najvážnejších a najznámejších.

Pred úvahami o filozofii dejín uvažuje Hegel o rôznych formách existencie histórie ako vedy vo všeobecnosti a vykonáva určitú klasifikáciu historických pojmov. Podľa Hegela existujú tri typy historiografie – ide o pôvodnú históriu, reflexívnu históriu a filozofickú históriu.

Pôvodná história nepresahuje rámec skúmaného predmetu, história vystupuje ako pôvodná história. Príklady toho možno nájsť v dielach Xenophona, Caesara. Títo autori iba opisujú udalosti, ktorých boli svedkami, alebo ich prerozprávajú z iných zdrojov bez toho, aby nad nimi prevyšovali. V najlepšom prípade môžu o určitých udalostiach moralizovať. V dielach týchto autorov identita ducha autora a ducha doby dosahuje úplnú identitu. To je mimoriadne dôležité pre bádateľa, ktorý prostredníctvom týchto diel môže lepšie pochopiť ducha doby, no samotné dielo nehovorí nič o samotnom autorovi ako historikovi, je skôr rozprávačom.

V reflexívnej histórii sa expozícia povyšuje nad históriu. Historik už rozlišuje seba a rozprávanie, rozlišuje sa duch doby a duch autora. Za prvého autora takéhoto plánu považuje Hegel Tita Livia, po prvý raz vyvstáva otázka o zmysle dejín. Ale historik je v každom prípade synom svojej doby, môže analyzovať udalosti, porovnávať ich, ale nemôže ísť za hranice svojej doby. Ak reflektívny historik žije povedzme v 19. storočí a opisuje antiku, potom akoby modernizuje antiku; nepovznáša sa nad svoju epochu, v ktorej žije a udalosti a idey jemu cudzej epochy prevádza do vlastnej epochy. Preto existuje potreba prezentácie abstrakciou. Často sa tento pokus robí v rámci samotných reflexívnych dejín, no najlepší pokus sa predsa len robí v rámci filozofických dejín, t.j. filozofia histórie.

Filozofia dejín neberie do úvahy udalosti samotné, ale v prvom rade študuje ducha ako hybnú silu historických udalostí. A to je účel histórie. Historik je povinný ani nie tak opisovať udalosti, ako ich rozoberať a ukázať hybnú silu týchto udalostí, kauzálne vzťahy medzi udalosťami, ukázať nevyhnutnosť udalostí, t.j. ich realitu. Ako vieme, podľa Hegela je rozumný štát, preto sú rozumné aj dejiny. História je dejinami štátov, preto história pôsobí v mysli. Filozof prináša svetu myšlienku, že svet ovláda rozum, že neexistujú žiadne náhodné udalosti, že všetko, čo sa deje vo svete, je nejakým prejavom univerzálnej svetovej mysle, objektívneho ducha. Preto filozofia histórie študuje históriu ako dielo ducha, a nie len ako súbor náhodných, nesúvisiacich zaujímavých či nezaujímavých udalostí.

Z tejto pozície pristupuje Hegel k rozboru historického vývoja ľudstva na zemi. Ako bolo povedané, história je rozumná, rovnako ako celá realita, ako štát. Hegel má vetu, ktorú povedal v Encyklopédii filozofických vied, za ktorú bol často napádaný, a tak jej venoval niekoľko strán v Prednáškach z filozofie dejín. Hegel povedal: "Všetko, čo je skutočné, je rozumné, všetko, čo je rozumné, je skutočné." Hegelovi bolo vyčítané, že ospravedlňuje existenciu najrôznejších nehorázností, nedokonalostí, nezákonností a pod. Hegel musel vysvetliť, že táto fráza neospravedlňuje, ale vysvetľuje existenciu nedokonalosti vo svete. Tu je ťažké nesúhlasiť s Hegelom v správnosti jeho frázy, pretože sa dá vysvetliť len to, čo je rozumné; nerozumné, iracionálne nepodlieha vysvetleniu. Ak chceme existenciu niečoho vysvetliť, tak predpokladáme jeho racionalitu, t.j. v súlade s našou mysľou. Známa zásada pochádzajúca z antiky: podobné sa pozná podľa podobného; Takmer celá filozofia je založená na tomto princípe, s veľmi malými výnimkami. Tu sa ukazuje ten istý princíp v činnosti – ak chceme vysvetliť pôsobenie ducha vo svete, v štáte a dejinách, musíme predpokladať, že tieto dejiny a udalosti v nich prebiehajúce sú rozumné, preto ich možno vysvetliť . Podľa toho, naopak, - keďže tieto udalosti vieme vysvetliť, potom sú rozumné. Preto Hegelova téza „Všetko, čo je skutočné, je rozumné, a všetko, čo je rozumné, je skutočné“ neznamená, že sa vo svete nedejú žiadne hlúposti. Dá sa povedať, že racionalita a hlúposť sú len niektoré aspekty toho istého univerzálneho rozumu, dialektickej interakcie.

Duch, či skôr myseľ, je substancia, je to prostredie, v ktorom sa uskutočňujú činy svetových dejín a štátu. Rozum je nekonečná sila, existuje tvorivý princíp, ktorý vykonáva svoju činnosť na zemi. Preto je aktívna iba myseľ a udalosti na Zemi sa dejú, pretože konajú v mysli. Preto je myseľ nasmerovaná k sebe a koná v sebe; je nekonečný a má v sebe cieľ. Historický výskum teda môže byť aj filozofický, keďže skutočné je racionálne a racionálne je skutočné a dejiny sa uskutočňujú v mysli, t.j. v duchu, a preto historik môže použiť svoju rozumnú metódu vo vzťahu k udalostiam svetových dejín. Podľa Hegela rozumnosť dejín a rozumnosť udalostí a zákonitosť dejín či zákonitosť udalostí vzájomne nahrádzajú pojmy, synonymá. Racionalita dejín je zákonitosť dejín. Musíme dať do kontrastu racionalitu s náhodnosťou, nepravidelnosťou, a nie racionalitu s nerozumnosťou.

Racionalita sveta znamená, že vo svete neexistujú náhodné udalosti, svet je riadený prozreteľnosťou, ovládaný rozumom, duchom, Bohom. Toto mal Hegel na mysli. Hegel je, dalo by sa povedať, fatalista. Svet sa podľa neho vyvíja v súlade so zákonom, ktorý, či už človek vie alebo nevie, ho vedie k cieľu, ktorý pozná len rozum. Tento fatalizmus treba prijať s určitou rezervou, ktorá sa pochopí neskôr, pretože racionalita ducha, t.j. jeho nevyhnutnosť nie je v rozpore so slobodou.

Hegel uvádza nasledujúcu definíciu slobody: "Sloboda je nevyhnutnosť, ktorá existuje sama osebe." Sloboda je podľa Hegela vnútorná nevyhnutnosť. Z tejto strany ľudia, ktorí konajú v duchu, v mysli, sú sami slobodnými bytosťami a čím viac sú slobodní, tým viac túto nevyhnutnosť uznávajú.

Preto Hegel považuje dejiny predovšetkým za teodíciu, t.j. ako vysvetlenie toho, ako na svete existuje nedokonalosť, zlo a iné nehoráznosti, napriek tomu, že svetu vládne rozum, duch a v konečnom dôsledku aj Boh. Hegel musí ukázať, že svet je harmonický a že harmónia existuje všade, vrátane histórie. Filozofické dejiny musia zosúladiť človeka so svetom. Toto zmierenie sa dosahuje pochopením histórie. A ako poznávame svet, poznávame všetky jeho nedostatky, poznávame negatíva, a tak toto negatívum prestáva byť negatívnym. Poznaním negatívu nakoľko existuje, teda poznávame bytie tohto negatívu, t.j. jeho pozitívny aspekt. Preto negatív v tomto fenoméne nadobudne podriadený charakter a zmizne, čím sa stane týmto podriadeným. Chápanie negatívu vo svete sa ukazuje ako vysvetlenie a ospravedlnenie negatívneho, t.j. nejaké zlo. Zlo existuje vo svete do tej miery, do akej je zlo nevyhnutné pre rozum. Zrejme myseľ, t.j. duch, pohybujúce sa, rozvíjajúce dejiny, považuje za nevyhnutné existovať v určitých štádiách svojej nedokonalosti. O účele mysle - neskôr.

Keďže dejiny fungujú na jedinom vecnom základe, t.j. v duchu do tej miery, do akej je história jedna. Ale aktérmi dejín sú národy, preto sa táto jednota realizuje ako jednota ľudí. Hegel zavádza pojem „ľudový duch“ alebo „duch ľudu“; tento koncept sa stane mimoriadne populárnym v 20. storočí, najmä vďaka práci Oswalda Spenglera a niektorým spoločenským javom, ktoré sa vyskytli v dejinách Európy v 20. storočí. Prvýkrát sa však tento koncept objavuje práve u Hegela. Národný duch je národnou jednotou každého národa a prejavuje sa v jednote sociálnych formácií každého národa. Svetový duch je stelesnený práve v duchu ľudí. Zvláštnosťou svetového ducha je, že na každom stupni vývoja je stelesnený v duchu jedného z národov. Takýmto ľudom môže byť povedzme grécky, rímsky a za čias Hegela bol takýmto ľudom podľa neho nemecký národ. Ak sa duch ľudu a plán svetovej mysle nezhodujú, potom ľud vo svojom vývoji zamrzne, ak áno, potom je to tento ľud, ktorý je hovorcom historického pokroku. Takýto ľud sa nazýva svetohistorický ľud.

Dejiny sa odohrávajú v ríši ducha, t.j. poznávajúc dejiny, človek poznáva objektívneho ducha, poznáva tú prozreteľnosť, ktorá sa realizuje cez svetového ducha, t.j. cez svetovú myseľ, t.j. Bože. Preto, poznajúc históriu, človek pozná predovšetkým Boha. Ďalší aspekt tohto problému. Oblasťou pôsobenia dejín je duch a podstatou ducha je sloboda. Tak ako podstatou, podstatou tela je gravitácia, ako uvádza Hegel, tak podstatou ducha je jeho sloboda. Uskutočňovanie dejín preto vždy ide cestou uvedomenia si slobody. Duch existuje, pretože existuje; podľa Hegela „duch je bytie mimo seba“, t.j. duch je sebestačný, uvedomuje si len seba, preto je duch absolútne slobodný. Hmota neexistuje samostatne, existuje v duchu, a preto nie je zadarmo.

Svetohistorické národy sú teda slobodnými národmi, pretože v duchu ich národov sa zhodujú so svetovým duchom a ostatné národy, v ktorých nie je taká náhoda, zamrznú v otroctve. Preto je vývoj dejín podľa Hegela vývojom a pokrokom v realizácii a v realizácii slobody. Podľa Hegela existujú štyri hlavné obdobia existencie dejín – východný svet, kde vôbec nie je sloboda; Grécky svet, rímsky a moderný, t.j. kresťanský svet, v ktorom sa naplno realizuje sloboda. V kresťanstve je každý človek slobodný, a preto je kresťanstvo cieľom rozvoja objektívneho ducha. Ako bolo povedané, sloboda je podstatou ducha, tak ako podstatou hmoty je príťažlivosť, preto je sloboda vnútornou nevyhnutnosťou ducha; duch definuje sám seba. Preto sa môže slobodne k niečomu vymedziť. Nevyhnutnosť a sloboda v duchu sa zhodujú.

Človek ako bytosť syntetizujúca myseľ a prírodu pozostáva z absolútne slobodnej mysle a materiálneho princípu, ktorý sa jej riadi. Človek sa musí správať ako v dvoch svetoch: na jednej strane má absolútne slobodnú myseľ, na druhej telo, ktoré ho poslúcha. Preto sa človek musí naučiť zákony rozumu, jeho nevyhnutnosť. Z princípu „sloboda je nevyhnutnosť vlastná duchu“, „sloboda je vnútornou nevyhnutnosťou ducha“ vyplýva princíp „sloboda je uznaná nevyhnutnosť“. Človek spoznáva potrebné zákony ducha, zákony mysle, sám sa stáva slobodným, pretože sa spája s plánom mysle a ducha a koná presne tak isto.

Ale rozum koná všetko rovnako, okrem ľudského vedomia a chápania, myseľ často koná tak, že človek ani nevníma jej plán a chod svetových dejín. Hegel zavádza pojem „prefíkanosť rozumu“, pretože cieľ, ktorý si myseľ vytýči, a prostriedky, ktorými tento cieľ dosahuje, sú často také odlišné, že si to človek nemusí všimnúť. Jedným z prostriedkov rozumu pôsobiaceho v dejinách sú ľudské vášne. Človek, ktorý si uvedomuje svoje vášnivé túžby, dosahuje, ako sa mu zdá, niektoré zo svojich cieľov, malé alebo globálne, ale v skutočnosti sa ukazuje, že to bol nejaký druh prefíkanosti mysle. Rozum, objektívny duch, sa správa tak, ako keby umožňoval ľuďom konať v súlade s ich vlastnými zámermi a zámermi. Ukazuje sa však, že tieto náhodné ľudské plány vedú presne k cieľu, ktorý zamýšľal Boh. To znamená, že Boh, ako píše Hegel, je ako bystrý učiteľ, ktorý nevnucuje deťom vôľu, ale dovoľuje im v procese hry robiť to, čo mal učiteľ na mysli na začiatku hodiny a zdalo sa, že deti, že boli ponechané samy na seba a zapojené do vlastnej hry.

Ale toto Božie pôsobenie vo svete je nezlučiteľné s ľudským chápaním šťastia, lebo sa ukazuje, že človek hnaný vlastnými vášňami dosahuje svoj cieľ, a tak sa uskutočňuje Boží plán. Po dosiahnutí cieľa sa ukáže, že táto osoba sa stáva nepotrebnou, je vymazaná z božského plánu a osoba sa ukáže ako nešťastná. Takéto osobnosti, ktoré Hegel nazýva svetohistorickými osobnosťami, sú spravidla nešťastné. Táto irónia histórie, táto prefíkanosť mysle sa prejavuje všade a vždy.

Prečo duch alebo skôr Boh takto koná? Prečo nemôže vysvetliť svoj plán tejto historickej osobnosti, aby človek, ktorý plní Boží plán, bol šťastný a zaslúžil si nejakú odmenu? Podľa Hegela to tak nemôže byť, pretože človek sa musí sám povzniesť k pochopeniu Boha, k jeho poznaniu. Človek sa stáva slobodným len vtedy, keď pochopí činnosť mysle, a nie vtedy, keď je mu niečo dané zhora ako dar. Boh nemôže robiť takéto ústupky, nemôže dať ľuďom slobodu, slobodu dosahujú ľudia sami. Preto je Boh nútený „prefíkane“ uskutočniť svoj plán vo svete. Preto zlo vo svete, pretože ľudia nedokážu pochopiť Boží plán a nerobia to, čo chce Boh. Ľudia by si mohli vybudovať ideálny stav, keby vedeli, čo chce objektívny duch, čo chce myseľ, a v súlade s tým by konali. Ale konajú podľa svojich vášní a Boh je nútený prispôsobiť ich činy behu dejín a dosiahnuť svoj vlastný zámer. Preto si ľudia sami môžu za to, že na svete je veľa nedokonalostí a zverstiev. Boh dal ľuďom rozum, aby pochopili Jeho plán, Božiu prozreteľnosť vo svete. Ľudia tento dôvod nepoužívali, preto Boh nedal ľuďom raj, pretože by to bola porážka človeka, jeho odmietnutie vlastniť tento raj, teda bola by to porážka Boha, Boh by nevytvoril svoju vlastnú podobu.

História sa vyvíja predovšetkým v Európe. Argumenty predložené Hegelom sa na niektorých miestach zhodujú s argumentmi Montesquieua. Hegel predovšetkým opakuje, že Európa má najvhodnejšie podnebie, ktoré nie je ani v Afrike, ani v severnej Európe. Je však nútený vysvetliť, prečo Európa a nie Sever. Amerika alebo východná Ázia, ktoré zdieľajú rovnakú klímu, však nedávajú vznik historických národov. Hegel sa opäť uchyľuje k pojmu ducha národov, ktorý je v tomto prípade skôr opisom psychológie národov. Píše, že Indiáni zo Sev. Amerika je príliš krotká a servilná; majú príliš blízko k prírode, a preto nie sú schopné rozvoja v spoločnosti. Afričania nie sú schopní kontemplovať podstatu človeka, nie sú schopní poznať myseľ, nemôžu existovať v samostatnom štáte, potrebujú byť kontrolovaní, preto je kolonizácia afrických národov plne opodstatnená. Veľkú úlohu zohráva aj terén. Napríklad reliéf Ameriky je podľa Hegela nedynamickou formou interakcie protikladov. Na inom mieste v tej istej knihe Hegel poukazuje na to, že budúcnosť bude patriť americkému národu, nie Indiánom, ale imigrantom z Európy, ktorí tam prinesú ducha slobody a ducha rozumu, a preto je Amerika krajinou budúcnosť. A krajina súčasnosti je Nemecko.

Podľa Hegela dejiny prešli štyrmi etapami: detstvom (štádium despotizmu, ktoré existovalo vo východnom svete – Čína, India, Perzia); mládež, demokracia (grécky svet); mužnosť, aristokracia (staroveký Rím) a vyspelosť (nemecká monarchia). Staroba sa tu nechápe v bežnom zmysle ako slabosť, ale staroba ako zrelosť, ako dokonalosť. Motorom napredovania dejín je sloboda, miera uvedomenia a rozvoja slobody. Táto myšlienka je dostatočne rozumná; na začiatku 20. storočia Nikolaj Berďajev, ktorý v mnohých ohľadoch nesúhlasil s Hegelom, by predložil približne rovnaké kritérium pokroku. Ale také kritérium histórie, ako je miera slobody, tiež bezpodmienečne prijal.

Vo východnom svete, vo svete despotizmu, bol jeden despota slobodný, všetci ostatní neboli slobodní a boli si toho vedomí. Nie že sú v otroctve a nie sú s tým spokojní; nie, chápu, že nie sú slobodní z definície, zo svojej podstaty. Preto je tento svet detstvom a také krajiny, ktoré si túto slobodu nedokážu uvedomiť, ako Čína a India, sú vo všeobecnosti Hegelom vymazané z historického procesu, sú pred históriou. O vzniku, rozvoji a zániku štátu netušia. Takéto mýty sa prvýkrát objavujú až v Perzii, tam si ľudia uvedomujú určitú slobodu. Perzské náboženstvo, náboženstvo dualizmu, boj medzi dobrom a zlom, ukazuje, že sloboda existuje, aby sme mohli bojovať proti zlu tak, ako to robí dobrý Boh.

V starovekom Grécku a potom v starovekom Ríme je voľných len málokto. V demokratických a aristokratických štátoch prichádza poznanie, že niektorí ľudia sú slobodní. A až s príchodom Ježiša Krista na zem a založením kresťanstva vzniká presvedčenie a napĺňa sa myšlienka slobody každého človeka. V kresťanstve sú všetci ľudia slobodní.

Takto sa uskutočňuje vývoj svetových dejín. Hegel tak chápe filozofiu dejín – ako procesiu ducha, procesiu Boha na zemi, ako pokrok v chápaní slobody. Človek, ktorý stále viac chápe sám seba, chápe úlohy a plány Boha, spoznáva Boha a prispieva k svojej spáse. Preto to podľa Hegela ani v najmenšom neodporuje myšlienkam kresťanstva. Týmto rozumným filozofickým spôsobom poznáva cestu kresťanskej spásy.

Tu Hegel končí svoju úvahu o objektívnom duchu a pokračuje k duchu absolútnemu. Triádou filozofie ducha je subjektívny duch, objektívny duch a absolútny duch. Absolútny duch je syntézou prvých dvoch ustanovení a realizuje sa vo forme triády – umenie, náboženstvo zjavenia a filozofia. Práve v týchto troch formách sa realizuje sociálne sebapoznanie mysle.Celý vývoj idey smeruje k sebapoznaniu absolútnej idey. Požadujúc od seba inakosť, prechádza do prírody a potom sa s ňou spája, pokračuje vo svojom sebapoznaní a jej najvyšší úspech, sebapoznanie mysle, nastáva v absolútnom duchu.

Spočiatku sa toto sebapoznanie uskutočňuje ako umenie, v ktorom po prvé dochádza k deleniu na subjekt tvorby a objekt, t.j. tvorca-umelca a jeho dielo sú chápané ako protiklad a na druhej strane sa tvorba vyskytuje vždy ako individuálna tvorba. Umelecké dielo je vždy dielom jednotlivca, nejakého génia, ktorý často nevie, čo robí. Svetová myseľ funguje prostredníctvom génia a génius je určitým prenášačom myšlienky svetovej mysle. Preto táto jedinečnosť umenia musí mať ako svoj protiklad, svoj protiklad, univerzálnosť náboženstva, nielen náboženstva, ale pravého náboženstva, ktorým je kresťanstvo, náboženstvo zjavenia.

V kresťanstve sa Boh zjavuje ľuďom ako niečo Univerzálne, jestvujúce absolútne pre seba a v sebe samom, a preto existuje protiklad medzi jednotlivcom a univerzálnym v podobe existencie umenia a náboženstva. Tento protiklad medzi jednotlivcom a univerzálnym odstraňuje filozofia, ktorá korunuje celú pyramídu Hegelovho systému. Vo filozofii sa duch chápe vo svojej celistvosti – v jednote jednotlivca, partikulárneho a všeobecného.

Hegel bol často nútený ospravedlniť sa, pretože tu je ľahké dostať dva druhy námietok, ako to bolo v skutočnosti. Na jednej strane námietky Cirkvi. Každého normálneho veriaceho neuspokojí takéto podriadené postavenie náboženstva vo vzťahu k filozofii. Na druhej strane filozofi začiatkom XIX storočia, storočia osvietenstva, sú nespokojní s tým, že filozofia by sa mala opierať o náboženstvo a odstrániť niektoré jeho rozpory a nechať si z neho to pozitívne. Preto Hegel, považujúc sa za kresťanského luterána, poukázal na to, že v jeho systéme neexistuje rozpor medzi náboženstvom zjavenia a filozofiou. V tomto prípade je obsah rovnaký. Tu môžeme hovoriť len o tom, že v náboženstve sa Boh zjavuje ľuďom a vo filozofii človek poznáva Boha. Obrátený smer. Scholastickí myslitelia chápali tento rozdiel takmer rovnako; napríklad Tomáš Akvinský povedal, že náboženstvo a filozofia majú rovnaký predmet, metódy poznania sa líšia. Ak v náboženstve Boh dáva určité základy, zjavuje sa v určitých pravdách a človek vysvetľuje svet na základe týchto ustanovení, tak naopak vo filozofii človek na základe svojho myslenia chápe určité ustanovenia a prostredníctvom nich stúpa nahor. Bohu. Tomáš Akvinský, stotožňujúc filozofiu a náboženstvo, predsa poukázal na to, že v náboženstve existuje iracionálny, superracionálny moment, ktorý vo filozofii nemožno poznať. Tieto prvky náboženstva zahŕňajú všetky sviatosti a mnohé základné charakteristiky Boha, ako je Jeho Trojica, Vtelenie atď.

Nepoznateľnosť Boha je podľa Hegela absurdná. Boh je myseľ, a preto je plne poznateľný, a preto sa filozofia aj náboženstvo zhodujú. Hegel vidí kritérium evolúcie náboženstva v poznateľnosti Boha. Náboženstvo podľa Hegela tiež prechádza rôznymi štádiami svojho vývoja od svojho vzniku, svojho vzniku až po príchod absolútne pravého náboženstva, kresťanstva.

Prvou formou existencie náboženstva je prirodzené náboženstvo (Hegel nazývané „prirodzená religiozita“), v ktorom človek stotožnil Boha s prírodou, v prírode videl iba niektoré sily, stotožnil ich s Božím zásahom a pochopil, že jeho úplný a absolútny nedostatok slobody. Človek podlieha svetu, je jeho súčasťou. V tomto počiatočnom štádiu nemožno hovoriť o náboženstve v pravom zmysle slova, o spojení medzi človekom a Bohom.

Prvej náboženskej forme predchádza čarodejníctvo a fetišizmus, v ktorom je naivná predstava o spiritualite. Človek si myslí, že pomocou vlastných kúziel, vlastnej mysle môže ovplyvňovať svet alebo ctiť si určité veci, ako keby mimo nich existoval duchovný počiatok. V tejto fáze už existuje určitá predstava o svete ako o duchovnej entite, takže ide o prechodnú fázu k vzniku správnej náboženskej myšlienky, ktorou je panteizmus.

Panteizmus má mnoho podôb.

1. Náboženstvo miery (ako Hegel nazval čínske náboženstvo). V čínskom náboženstve bol Boh stotožnený s nebom a nebo s Vládcom Strednej ríše. Tu už bola jasná hierarchia - nebo, zem, v strede zeme - Nebeská ríša, t.j. Čína v strede Číny je vládcom Číny a on je bohom na zemi a všetci ostatní sú jeho otrokmi. Preto strach z Boha je strach z Vládcu, úplné otroctvo, úplné vedomie vlastnej neslobody – všetko je regulované, človek žije podľa dávno zaužívaných zákonov. Hlavná vec pre takého človeka je miera, t.j. rutina.

2. Náboženstvo fantázie. Vo svojej klasifikácii dal Hegel tento názov brahmanizmu, indickému monistickému panteizmu. Brahman je v ňom jediný Boh a cieľom náboženstva je spojenie človeka a Boha, v ktorom nie je ani sloboda človeka, je tu akoby odklon od pozemského stavu k božskej, podriadenosti. seba samého k Bohu, rozpustenie v Brahmane.

3. Ďalšou formou náboženstva je budhizmus, ktorý Hegel nazval „náboženstvom bytia v sebe“. Boh je čistá abstrakcia, čistá ničota a cieľom náboženstva je zjednotiť sa s touto „ničotou“, t.j. ísť do nirvány.

4. Prechodným náboženstvom k ďalšej forme je náboženstvo dobra alebo svetla, perzský zoroastrizmus, ktorý si po prvý raz uvedomuje protiklad bojujúcich síl dobra a zla. Robia sa teda prípravy na to, že aj človek môže byť účastníkom svetového zápasu medzi dobrým a zlým bohom, svetlom a tmou, aby si človek uvedomil svoju slobodu.

5. Ďalšou prechodnou formou náboženstva je fénické náboženstvo utrpenia, náboženstvo boha Adonisa, ktoré Hegel nazval „náboženstvom života“. Tu sa odstraňuje protiklad dobra a zla, života a smrti, pretože podľa fénických povier bol boh Adonis dva dni v mŕtvom stave a potom sám vstal z mŕtvych, t.j. dobro a zlo, život a smrť sú v jednom bohu. Preto odstránením protikladu medzi dvoma bohmi v sebe a privedením tohto protikladu k jednému bohu dochádza k odstráneniu protikladu, dochádza k prechodu k náboženstvu duchovnej individuality.

6. Egyptské náboženstvo je náboženstvom tajomstva, ktoré pripravuje aj náboženstvo duchovnej individuality. Hlavnou zásluhou tohto náboženstva je realizácia individuálnej nesmrteľnosti. Ako píše Hegel, starí Egypťania boli natoľko pohltení myšlienkou nesmrteľnosti, že za svoju hlavnú úlohu považovali dosiahnutie posmrtnej existencie. Čo máme teraz z ich palácov a príbytkov? Nič len skaly a špina. A pyramídy, t.j. hrobky a svätyne stoja a budú stáť po stáročia, ako správne poznamenáva Hegel

7. Ďalšou formou rozvoja náboženskej koncepcie je náboženstvo duchovnej individuality, v ktorom sa uskutočňuje ďalší stupeň náboženského poznávania Boha a poznávania človeka. Náboženstvom duchovnej individuality je predovšetkým židovské, starozákonné náboženstvo. Radikálne sa vyvyšuje nad všetky predchádzajúce náboženstvá. V židovskom náboženstve, ktoré Hegel nazval „náboženstvom vznešených“, vynikajú dve hlavné myšlienky. Po prvé, myšlienka stvorenia sveta z ničoho. Už len táto myšlienka môže povýšiť toto náboženstvo nad všetky ostatné, v ktorých Boh môže nariadiť len to, čo existuje mimo neho, a teda nie je Bohom. V judaizme sa po prvýkrát objavuje pojem vlastného Boha. Táto myšlienka akoby odstraňuje nevýhodu tohto náboženstva, ktorou je absencia myšlienky nesmrteľnosti individuálnej duše. V tomto „náboženstve vznešenosti“, ako poznamenal Hegel, sa veľká pozornosť venuje ľudskej mysli, pretože práve v nej videl Hegel zmysel pádu človeka. Keď človek zjedol ovocie zo stromu poznania dobra a zla, stal sa tým istým ako Boh a odtiaľ sa začali dejiny.

Nevýhodou „náboženstva povýšenia“, židovského náboženstva, je aj jeho národnostná obmedzenosť, predstava Židov ako jediného nositeľa skutočnej religiozity.

8. Toto národné obmedzenie je odstránené v nasledujúcich náboženstvách, predovšetkým v „náboženstve krásy“, v starovekom gréckom náboženstve. V tomto náboženstve sa každý môže podieľať na poznaní Boha. Človek chápe svoju vlastnú podstatu, poznáva sa ako slobodná bytosť, a to sa prejavuje stvorením bohov podobných človeku. Preto je pre náboženstvo krásy hlavnou vecou duchovná sloboda.

9. Starorímske „náboženstvo účelnosti“ sa líši od živej, svetlej, malebnej religiozity starovekého Grécka. Bohovia starovekého Ríma sú suchí a vážni, dalo by sa povedať, prísni. Je pozitívne, že v tomto náboženstve je jeho hlavným cieľom štát. Ale toto chápanie štátu ako hlavnej hodnoty, pri absencii pochopenia slobody jedného a všetkých, bolo prenesené na cisára. Preto, rovnako ako v starovekej Číne, bol cisár bohom na zemi. Vznikol rozpor medzi uvedomovaním si seba samého ako slobodného a identifikáciou jedného cisára ako boha. Tento rozpor je v kresťanstve odstránený.

10. Kresťanstvo Hegel nazýva „absolútnym a nekonečným náboženstvom“. V kresťanstve človek naplno spoznáva svoju slobodu, aj keď nie hneď. Spočiatku človek nemôže okamžite úplne pochopiť dar, ktorý na neho padol. Vytvára Cirkev, do ktorej odovzdáva časť svojej vlastnej slobody. Svetová myseľ, aby vniesla nejaký dialektický moment do tejto existencie neslobody, vytvára mohamedánstvo, ktorého účelom je postaviť sa proti kresťanstvu. Križiacke výpravy a iné formy konfrontácie medzi kresťanstvom a mohamedánstvom slúžia práve tomuto účelu. Plné uvedomenie si ľudí ako slobodných v kresťanstve sa uskutočňuje až s príchodom Martina Luthera. Jedine luteranizmus je úplne dokonalá forma pravého kresťanstva.

Boh je Trojica a práve v Božej trojici vidí Hegel najdôležitejší dôkaz pravdivosti triadickej metódy svojej filozofie. Boh Otec je téza, ktorá existuje v sebe samom a pre neho samého, je to existencia Boha pred stvorením sveta. Tu Hegel uskutočňuje populárnu myšlienku, ktorá sa prvýkrát objavuje u Augustína, myšlienku rozdelenia sveta na ríšu Boha Otca, Boha Syna a Boha Ducha Svätého. Kráľovstvo Boha Otca je kráľovstvo pred stvorením sveta. Kráľovstvo Božieho Syna je časom pred príchodom Ježiša Krista, pred Jeho zmŕtvychvstaním a nanebovstúpením, pretože po udalostiach evanjelia, po tom, čo Ježiš Kristus vystúpil do neba a znova sa zjednotil so svojím Otcom, sa stvorenie sveta vrátilo do jeho Tvorcom. A preto, toto je odstránenie protikladu, ktorý vznikol pred príchodom Spasiteľa, toto je pravá existencia sveta, toto je kráľovstvo Ducha.

Ako už bolo spomenuté, najvyššou formou sebauvedomenia je filozofia. Rovnako podrobne skúma vývoj filozofie Hegel vo svojich Prednáškach z dejín filozofie, tým sa však nebudeme zdržiavať.

Hegelovská filozofia mala veľmi vážny vplyv na nasledujúcu filozofiu. Je zvykom hovoriť, že existuje ľavicový a pravý hegelianizmus. Je tiež zvykom povedať, že niekto prevzal metódu od Hegela a niekto iný systém. Hegelovu metódu – dialektiku zdedili neohegelovci, predovšetkým Marx, ktorí Hegelovi vyčítali, že si jeho systém a metóda protirečia, dialektická metóda odporuje strnulému triadickému systému, v ktorom má všetko svoje miesto. Marx akosi priviedol Hegelovu dialektiku až do absurdity. Ak by mal Hegel aspoň jedinú rozumnú predstavu o nejakom hierarchickom stave sveta, že v ňom existuje duchovný a materiálny princíp, že existuje akási podriadenosť týchto dvoch princípov, a to nie je predmetom dialektických pochybností od Hegela, potom Marx zaviedol dialektiku aj tu.

Berďajev poukázal na to, že Hegelovo náboženstvo je ateistické, pretože ukázať, že kresťanstvo vyrastá z predchádzajúcich foriem religiozity, znamená redukovať kresťanstvo na prednáboženský stav. Na druhej strane podriadiť kresťanstvo filozofii, rozumu – v konečnom dôsledku sa môžeme oslobodiť od kresťanstva, dôverovať len svojmu rozumu, čo sa stalo. Aj keď sám Hegel uvažoval o dobrých cieľoch, o poznaní Boha a o filozofickej láske k Nemu, je známe, kde je cesta dláždená dobrými úmyslami.

Preto sú plody hegelovskej filozofie veľmi, veľmi smutné, hoci zo strany náboženských mysliteľov bolo veľa Hegelových prívržencov. V prvom rade si treba všimnúť anglického filozofa konca 19. storočia Francisa Bradleyho, predstaviteľa idealistického prúdu neohegelianizmu. Skorý Ilyin mal vášeň pre Hegela (doktorskú dizertačnú prácu), hoci sám Ilyin neskôr opustil svoje hegeliánstvo.

Hegelovým žiakom bol Ludwig Feuerbach, ktorý doslova postavil hegelovskú filozofiu na hlavu, urobil to, čo od neho kritickí dialektici neočakávali, totiž opustil pojem Boha. Keďže u Hegela je ľudská myseľ a božská myseľ jedna a tá istá myseľ, preto je poznanie Boha poznaním samotného človeka. Feuerbach tento nápad bravúrne, prehľadne a logicky zrealizuje.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Hegel na kazateľnici.

Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (VIII.27.1770 - 14.11.1831) - nemecký filozof, objektívny idealista, najvýraznejší predstaviteľ nemeckej klasickej filozofie, ktorá bola jedným z teoretických prameňov marxizmu; prvýkrát dal systematický rozvoj dialektiky na základe idealizmu. Narodil sa v Stuttgarte v rodine vysokopostaveného úradníka. V rokoch 1788-1793 navštevoval 2-ročný filozofický a 3-ročný teologický kurz na univerzite v Tübingene. V roku 1801 sa stal profesorom filozofie v Jene, v rokoch 1808-1816 riaditeľom gymnázia v Norimbergu, potom profesorom filozofie v Heidelbergu a od roku 1818 v Berlíne. Zomrel v Berlíne na choleru. Hlavné diela Hegela, publikované počas jeho života, - “ Fenomenológia ducha"("Die Phänomenologie des Geistes", 1807, ruský preklad 1913, 1959), "Veda o logike" ("Wissenschaft der Logik", 1812-16, ruský preklad, 3. vydanie, 1937-39), "Encyklopédia of filozofia. vedy“ („Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse“, 1817, ruský preklad, 2. vyd., 1929-1956), „Filozofia práva“ („Grundlinien der Philosophie des Rechts“, 1821, ruský preklad 1934). , „Filozofia svetových dejín“, „Dejiny filozofie“, „Estetika“, „Filozofia náboženstva“ vyšli na základe jeho osobných poznámok a poznámok študentov.

Veľkou Hegelovou zásluhou, poznamenal F. Engels, je, že „... celý prírodný, historický a duchovný svet najprv predstavil ako proces, teda v neustálom pohybe, zmene, premene a vývoji, a pokúsil sa odhaliť vnútorné spojenie medzi týmto hnutím a vývojom“ („Anti-Dühring“, 1957, s. 23). Hegel považoval vývoj za samohyb, ktorý sa vyskytuje na základe protirečenia. „Rozpor – to je to, čo skutočne poháňa svet...“ (Soch., zv. 1, M.-L., 1929, s. 206). Vývoj je podľa Hegela pohyb od najnižšieho k najvyššiemu, proces vzniku nových kvalít, ktoré vznikajú v dôsledku prerušenia postupnosti, skoku.

Hegel sa brilantne pokúsil nájsť paralelu medzi logikou a históriou, teda medzi teóriou objektu a procesom jeho vývoja. Pravda, u Hegela je vzťah medzi logickým a historickým idealisticky zvrátený: nie logika objektu reflektuje zovšeobecneným spôsobom dejiny jeho vývoja, ale naopak, dejiny sú objektívnym obrazom logického jeden. nápady na sebarozvoj. Ale aj v tomto idealistickom výklade sa Hegelovi podarilo priviesť teóriu poznania na cestu historizmu, poukázať na historický výskum ako metódu na vytvorenie teórie akéhokoľvek procesu. Hegelova teória poznania sa zhoduje s dejinami poznania. To mu pomohlo dospieť k správnemu, dialektickému riešeniu problému pravdy. Pre Hegela pravda nie je absolútne správna odpoveď daná raz a navždy, ale spočíva v historickom vývoji ľudského poznania, v pohybe od neúplného poznania k úplnejšiemu.

V ostrom protiklade k tomuto hlbokému pochopeniu historickej povahy ľudského poznania je Hegelov pokus nazerať na svoj filozofický systém ako na vyjadrenie absolútnej pravdy. Celý systém Hegela sa delí na tri časti: logiku, filozofiu prírody a filozofiu ducha, zodpovedajúce trom štádiám vývoja absolútnej idey, ktorá je podľa Hegela základom všetkého, čo existuje. Prvá etapa je logická: vývoj prebieha vo sfére čistého myslenia, absolútna idea hromadí svoje bohatstvo, rozvíjajúc sa od najjednoduchších pojmov až po tie najzložitejšie. Táto časť Hegelovej filozofie je najcennejšia a myšlienkovo ​​najbohatšia: v dialektike pojmov Hegel uhádol samopohyb reálneho sveta. Druhým stupňom vývoja absolútnej idey je príroda, ktorá je podľa Hegela skameneným duchom, jeho „iným bytím“. Príroda nepozná vývoj v čase, ale len zmeny v priestore. Hegel bol nepriateľský voči myšlienke vývoja anorganického a organického sveta. Treťou časťou Hegelovho systému je filozofia ducha. V tomto štádiu sa myšlienka vracia k sebe v jednote so stvorenou prírodou. Filozofia ducha sa delí na tri oddiely: subjektívny duch – tu uvažuje Hegel o rozvoji individuálneho vedomia človeka; objektívny duch – rozvoj verejných inštitúcií (rodina, štát); absolútny duch - vývoj foriem povedomia verejnosti(umenie, náboženstvo, filozofia).

Hegel významne prispel k rozvoju teórie spoločnosti – historického procesu. „Bol prvý,“ napísal Engels o G., „snažil sa ukázať vývoj, vnútorné prepojenie dejín...“ (K. Marx a F. Engels, Soch., 2. vyd., zv. 13, str. 496). V. I. Lenin, ktorý celkovo považuje prednášky o filozofii dejín za najstaršie Hegelovo dielo, zároveň vysoko ocenil úvod „... kde je veľa krásy vo formulácii otázky“ (Soch. zväzok 38, s. 310) a opakovane poznamenal, že Hegel mal „začiatky historického materializmu“ (pozri tamtiež, s. 180, 307).

Historická koncepcia mladého Hegela sa formovala pod vplyvom názorov Rousseaua, Montesquieua, Herdera a myšlienok francúzskej buržoáznej revolúcie, ku ktorej bol Hegel naklonený, avšak bez akceptovania jakobínskej diktatúry. Počiatočná etapa v dejinách spoločnosti (podľa Hegela - staroveké Grécko) sa Hegelovi zdala stavom slobody a demokracie, druhá etapa (celé nasledujúce dejiny) - nadvláda despotizmu a nerovnosti a napokon tretia etapa, otvorila súčasná doba, mala viesť k novonadobudnutej slobode. Tu máme nielen iluzórnu predstavu o význame politických udalostí, ktoré sa odohrali, ale aj jasnú idealizáciu staroveku. Čoskoro si to však Hegel uvedomil Staroveké Grécko s jeho inštitútom otroctva bol ďaleko od ideálu spravodlivosti. Preto opustil svoj mladícky sen o revolučnom návrate do staroveku v domnení, že je to nemožné a zbytočné, keďže kolaps starogréckej demokracie bol nevyhnutným a pokrokovým javom. Rovnako nevyhnutný a pokrokový je rozklad feudálnych vzťahov. Preto Hegel sympatizoval s dobytím Nemecka napoleonským Francúzskom a považoval Napoleona za pokračovateľa francúzskej revolúcie, pretože prispel k zničeniu feudálnej rozdrobenosti a zaostalosti. Viera v sociálny pokrok sa u Hegela spájala s pochopením jeho rozporuplnosti: Hegel najmä videl, ako v buržoáznej spoločnosti hromadenie bohatstva na jednom póle spôsobuje otrasnú chudobu na druhom.

Obrovský vplyv na formáciu historické pohľady Hegel mal v Anglicku priemyselnú revolúciu. Mladý Hegel pozorne študoval diela A. Smitha a ďalších predstaviteľov anglickej politickej ekonómie. To pomohlo Hegelovi prísť k „Fenomenológii ducha“ v snahe pochopiť vývoj ľudskej spoločnosti ako výsledok spoločných aktivít jej členov. Veľkosť „fenomenológie“ podľa Marxa spočíva v tom, že Hegel považoval osobu „... za výsledok svojej vlastnej práce“ (Marx K. a Engels F., Z raných prác, 1956, s. 627). Marx zároveň upozornil na obmedzenia Hegelovho postoja, ktoré spočívali v tom, že Hegel videl len pozitívna stránka pôrodu a nevideli negatívne. Marx mal na mysli Hegelovu neschopnosť nájsť cestu k dialektickej negácii kapitalizmu. Hegel nemohol rozšíriť negáciu ako zrušenie samotného objektu na súčasné ekonomické a politické vzťahy.

Hegel si veľmi dobre uvedomoval porážku Napoleona; rýchlo sa však presvedčil, že vojenské víťazstvo monarchistickej koalície nemôže zvrátiť históriu. Návrat k starému nie je a nemôže byť. Túto myšlienku jasne sformuloval Hegel vo svojom historicko-politickom diele „Hodnotenie rozpráv v Zhromaždení predstaviteľov Zemstva Württemberského kráľovstva“ (1817). Tu Hegel prichádza k niektorým záverom o tom, ako pristupovať k analýze historického procesu. Historik by nemal vyzdvihovať takzvané „tajné pramene“ – ciele jednotlivých jednotlivcov a subjektívne vplyvy, ale zobrazovať „vývoj podstatného celku“ (Hegel, Sämtliche Werke, hrsg. von G. Lasson, Bd 8, S 158). Hegelovo dielo „Filozofia svetových dejín“ („Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte“) vzniklo v rokoch 1822 – 1831 formou prednáškového kurzu, ktorý Hegel v tomto období prečítal 5-krát. Lassonove vydania sú najkompletnejšie (od roku 1917 niekoľko vydaní, v ruskom preklade - "Filozofia dejín", Diela, zv. 8, 1935, preklad vyrobený z vydania z roku 1840 a obsahuje značné medzery).

Hegel začína svetové dejiny vznikom štátu. Pre Hegela: „Štát je božská idea, aká existuje na zemi. Ide teda o presnejšie definovaný predmet svetových dejín...“ (Soch., zv. 8, M.-L., 1935, s. 38). Primitívny stav ľudstva, „šírenie jazyka a formovanie kmeňov leží mimo hraníc histórie“ (tamže, s. 107). V spoločnosti dochádza k neustálemu zdokonaľovaniu foriem, k pohybu od nižšieho k vyššiemu. Hegel zosmiešňuje a kritizuje Schellingovu a Schlegelovu teóriu o existencii určitého praľudu, údajne vlastniaceho vysoko rozvinutú kultúru, následne stratenú. História sa vyvíja prirodzene. Zákonitosti vývoja spoločnosti sú objektívneho charakteru a prejavujú sa v činnosti ľudstva. Ten je tvorený konaním jednotlivcov, ktoré sa riadia čisto individuálnymi záujmami. Každý sleduje svoje osobné ciele, ale v dôsledku toho vzniká niečo, čo nebolo v jeho úmysle, hoci to bolo obsiahnuté v jeho konaní. Hegel nazval tento rozpor medzi osobnými cieľmi a spoločenskými výsledkami činnosti ľudí „prefíkanosťou mysle“. Náuka o historickej nevyhnutnosti neviedla Hegela k fatalistickým záverom, snažil sa zdôrazniť význam ľudskej činnosti. „... Nič veľké na svete nebolo dosiahnuté bez vášne“ (tamže, s. 23). Hegel má však ďaleko od idealizácie historických postáv, hoci v plnom odhalení ich úlohy mu bránilo nepochopenie skutočných hybných síl dejín.

Kritériá dobrých prianí a cnostných zásad nie sú aplikovateľné na historický proces. "Svetové dejiny nie sú arénou šťastia. Obdobia šťastia sú v nich prázdnymi listami, pretože sú obdobiami harmónie, absencie opozície" (ibid., s. 26). Hegelovej historickej koncepcii je cudzí akýkoľvek utopizmus; viera v progresívny vývoj ľudstva mu nebráni vidieť zložitosť a nejednotnosť tohto vývoja. Hlboký náhľad do dialektickej podstaty historických zákonov niekedy vedie Hegela k takmer materialistickému prístupu. ustanovenia. V. I. Lenin napríklad vysoko ocenil hegelovskú charakteristiku pracovných nástrojov. Materialistické poznámky zaznievajú aj v niektorých hegelovských úvahách o štáte. To druhé vzniká podľa Hegela vtedy, keď je rozdiel v majetkoch a majetkoch. nerovnosť. V raste majetkových rozporov vidí Hegel právom príčinu gréckej kolonizácie. Pri analýze Francúzskej revolúcie Hegel nenápadne poznamenáva, že zvrhnutie starého poriadku bolo spôsobené systémom feudálnych vzťahov, ktoré obmedzovali slobodu vlastníctva.

Takéto vyhlásenia sú však epizodické. Celkovo Hegel dôsledne rozvíja idealistickú koncepciu historického procesu. Základom dejín je podľa Hegela vývoj absolútnej idey, svetového ducha. Konkretizujúc tento pojem Hegel hovorí o národnom duchu, ktorý stelesňuje jednotu zákonov, štátnych inštitúcií, náboženstva, umenia a filozofie. Pokrok vo svetových dejinách je vždy uskutočňovaný nejakými konkrétnymi ľuďmi, ktorých duch je nositeľom svetového ducha v danom štádiu jeho vývoja. Iné národy sa buď vyčerpali, alebo ešte nedosiahli potrebný stupeň vývoja. Kritériom pokroku je vedomie slobody. Postupne sa rozvíjajúce ľudstvo prichádza k stále hlbšiemu uvedomeniu si myšlienky slobody. Vost. národy poznajú slobodu len jedného človeka - despotu, ale taká sloboda je svojvôľa, grécko-rímsky svet pozná slobodu niektorých, len germánske národy v kresťanstve prišli na to, že človek je slobodný ako taký. Po stanovení týchto období vo vývoji ľudstva sa však Hegel len málo zaujíma o historické udalosti. Jeho hlavná pozornosť sa sústreďuje do sféry verejného povedomia. Hegelova „Filozofia svetových dejín“ je do istej miery rozšíreným komentárom k jeho „Dejinám filozofie“, kde Hegel vystupuje ako skutočný historik analyzujúci fakty. To nie je prekvapujúce, pretože vývoj podľa Hegela prebieha iba vo sfére ducha a jeho najvyšším vyjadrením je filozofia.

Historický a filozofický koncept Hegela je originálny a zmysluplný. Na rozdiel od mnohých svojich predchodcov Hegel nepovažuje pohyb filozofického myslenia za náhodnú zmenu niektorých názorov inými, ale za prirodzený proces. Filozofické systémy minulosti predstavujú nevyhnutné kroky k stále hlbšiemu poznaniu sveta, v „odstránenej“ podobe existujú ďalej. Plodná bola aj Hegelova úvaha o prepojení filozofického systému s historickými podmienkami; filozofia je epocha vyjadrená v myšlienkach. Avšak, ignorujúc sociálno-ekonomické korene filozofických učení, Hegel nemohol odhaliť skutočné vzorce filozofického vývoja. Nevýhodou jeho historicko-filozofickej koncepcie bolo aj spracovanie materializmu.

Politické názory zosnulého Hegela sú jednoznačne konzervatívne. Ak predtým bola pre neho francúzska revolúcia ústrednou udalosťou moderných dejín, teraz toto miesto priraďuje reformácii, ktorá podľa neho urobila revolučné premeny v Nemecku zbytočnými. Ak mal Hegel v mladosti negatívny vzťah k pruskej monarchii a jej minulosti, teraz obdivuje Fridricha II. Konštitučná monarchia je Hegelovi predstavovaná ako ideálna štátna štruktúra. Hegel považuje vojnu za nevyhnutný jav v živote spoločnosti.

Protirečivý charakter Hegelovej filozofie určoval heterogénny, často diametrálne odlišný charakter učenia tých, ktorí sa považovali za jeho nasledovníkov. V hegelovstve 30. – 40. rokov 19. storočia boli načrtnuté dva hlavné smery, z ktorých jeden (pravicový hegelianizmus) zdedil iba idealistický systém a reakčné politické názory Hegela; tento prístup nebol široko prijatý. Oveľa väčší verejný ohlas nadobudli teórie ľavicových hegeliánov (mladohegeliánov) – B. Bauera, Straussa, A. Rugeho a ďalších buržoáznych radikálov a ateistov. Spomedzi mladých Hegelovcov vzišiel L. Feuerbach. Revolučnú interpretáciu Hegelových myšlienok podali G. Heine, V. Belinsky, A. Herzen, ktorí Hegelovu filozofiu charakterizovali ako „algebru revolúcie“ (pozri Sobr. soch., zv. 9, 1956, s. 23). Najkompletnejší a najkonzistentnejší vývoj progresívnych aspektov Hegelovho učenia dostal vo filozofii marxizmu. Koncom 19. storočia ožil záujem o Hegela v buržoáznej filozofii. Najprv v Anglicku, potom v Nemecku a po 2. svetovej vojne a vo Francúzsku vznikli neohegelovské prúdy interpretujúce učenie Hegela v duchu tzv. iracionalizmu. Reakčné aspekty Hegelovho učenia vyzdvihli na štít istí „teoretici“ nemeckého a talianskeho fašizmu (G. Gentile a ďalší). Pokusy „oprieť“ sa o Hegela robia niektorí súčasní propagátori „amerického spôsobu života“ (H. Marcuse a ďalší). buržoázny historická veda(L. Ranke, F. Meinecke, v Rusku - B. Chicherin) prevzal od Hegela najmä kult štátu. Zároveň je Hegelovo úsilie o objavenie vnútorného vzorca v dejinách hlboko cudzie buržoáznym historikom. Charakteristický je preto výrok I. Huizingu, ktorý tvrdil, že „Hegelovo učenie pre dejiny samo o sebe bolo neplodné“ (Huizinga J., Geschichte und Kultur, Stuttg., 1954, S. 30).

A. V. Gulyga. Moskva.

Sovietska historická encyklopédia. V 16 zväzkoch. - M.: Sovietska encyklopédia. 1973-1982. Zväzok 4. HAAG - DVIN. 1963.

Skladby: Sämtliche Werke, hrsg. von G. Lasson, Bd 1-15, 18-21, 27-30, Lpz.-Hamb., 1905-60; Samtliche Werke. Jubiläumsausgabe v 20. Bde, hrsg. von H. Glockner, Bd 1-26, Stuttg., 1927-40 (zv. 21-26 monografia vydavateľa G.); Briefe von und an Hegel, Sämtliche Werke, hrsg. von G. Lasson. Bd 27-30, Hamb., 1960; v ruštine za. Soch., zväzok 1-14, M., 1929-1959.

Literatúra: K. Marx, Ku kritike hegelovskej filozofie práva, K. Marx a F. Engels, Soch., 2. vydanie, zväzok 1; jeho, The Poverty of Philosophy, tamtiež, zväzok 4; jeho vlastné, Smerom k politickej kritike. úspory. Úvod, tamtiež, zväzok 13; Engels F., Ludwig Feuerbach a záver klasiky. nemecký filozofia, M., 1955; Lenin V.I., Filozof. zošity, Soch., 4. vydanie, t. 38; Plechanov G. V., K šesťdesiatemu výročiu Hegelovej smrti, Izbr. filozofia Prod., zväzok 1, M., 1956; Ovsyannikov M.F., Philosophy of Hegel, M., 1959; Gulyga A. V., Hegelove názory na zdroj. proces, "VIMK", 1959, č. 3; Lifshitz M., Lit. Hegelov odkaz, vo svojej knihe: Issues of Art and Philosophy, M., 1935; Solovyov E. Yu., Did Hegel zdieľa pracovnú teóriu hodnoty., "VI", 1959, č. 3; Aržanov M., Hegelianizmus v službách nemeckého fašizmu, M., 1933; Gimelshteib E. X .. Nové materiály pre Hegelovu „Filozofiu dejín“, „VI“, 1956, č. 3; Gulian K. I., Hegelova metóda a systém, zväzok 1, per. z rumu, M., 1962; Lasson G., Hegel als Geschichtsphilosoph, Lpz., 1920; Haering Th. L., Hegel, sein Wollen und sein Werk, Bd 1-2, Lpz.-B., 1929-38; Litt Th., Hegel. Versuch einer kritischen Erneuerung, Hdlb., 1953; Marcuse H. Rozum a revolúcia. Hegel a vzostup sociálnej teórie, Boston, 1960; Ritter J., Hegel und die französische Revolution, Köln, 1957.

3. Všeobecná koncepcia a obsah metód filozofie.

Téma 4. Funkcie filozofie

1. Všeobecná koncepcia funkcií filozofie.

2. Obsah funkcií filozofie.

Téma 5. Hlavná otázka a hlavné smery filozofie

1. Všeobecný koncept hlavnej otázky filozofie, jej stránky.

Téma 6. Taoizmus je najstaršie filozofické učenie v Číne

1. Všeobecný koncept taoizmu,

2. Vysvetlenie pojmov „Tao“ a „De“ taoistami.

3. Hlavné myšlienky taoizmu.

Téma 7. Budhizmus a jeho hlavné myšlienky

1. Všeobecná koncepcia budhizmu.

Téma 8. Staroveká grécka filozofia: periodizácia a hlavné črty

1. Všeobecná koncepcia a periodizácia starogréckej filozofie.

2. Stručný opis etáp (období) starogréckej filozofie.

3.Črty starogréckej (antickej) filozofie.

Téma 9. Filozofia sofistov a Sokrata

Téma 10. Platónova filozofia

Téma 11. Filozofia Aristotela

Téma 12. Filozofia svätého Augustína

1. Hlavné ustanovenia filozofie Augustína Blaženého a jeho hlavné diela.

Téma 13. Filozofia Tomáša Akvinského (tomizmus)

Téma 14. Racionalistická filozofia Descarta. Učenie o podstate

1. Descartes – zakladateľ racionalizmu, význam jeho filozofie.

6. Náuka o „vrodených ideách“ a účel filozofie.

Téma 15. Leibnizova filozofia. Doktrína monád

1. Leibniz je finalista filozofických tradícií modernej doby, predchodca nemeckej klasickej filozofie.

Téma 16. Filozofia Immanuela Kanta

1. Všeobecná koncepcia a periodizácia filozofie a. Kant, jeho hlavné diela.

10. Historický význam Kantovej filozofie.

Téma 17. Hegelova filozofia

3. Dialektika – Hegelov zásadný filozofický objav.

Téma 18. Filozofia Ludwiga Feuerbacha - koniec obdobia nemeckej klasickej filozofie, začiatok prechodu k materializmu

Téma 19. Filozofia marxizmu

Téma 20. Genesis

1. Všeobecný pojem ontológie. Problém bytia je pôvodným predmetom filozofie.

2. Obsah kategórie „bytie“.

4. Bytie a nebytie.

Téma 21. Hmota (hmotná existencia)

Téma 22. Vedomie. Všeobecná koncepcia, základné prístupy, vznik

1. Zložitosť problému vedomia pre filozofiu.

2. Hlavnými prístupmi k problému vedomia 1 vo filozofii sú fyzikalizmus, solipsizmus, objektívny idealizmus, umiernený (klasický) materializmus.

3. Tri hlavné uhly pohľadu na otázku pôvodu vedomia: božské, vlastné všetkej živej prírode, vlastné len človeku.

Téma 23. Poznávanie (epistemológia)

Téma 24. Ruská filozofia.

Téma 25. Ruská filozofia XIX storočia.

Téma 26. Ruská filozofia XX storočia.

1. Hlavné smery ruskej filozofie konca XIX - XX storočia.

Téma 27. Psychoanalýza

Téma 28. Existencializmus (existenciálna filozofia Kierkegaarda, Jaspersa, Sartra, Camusa, Heideggera).

Téma 17. Hegelova filozofia

Všeobecné charakteristiky tvorivosti a hlavné diela Hegela.

Hegelova identifikácia bytia a myslenia. Absolútna idea je najvyššou substanciou

a jeho odcudzenie v podobe okolitého sveta a človeka.

3. Dialektika – Hegelov zásadný filozofický objav.

Filozofia prírody, filozofia ducha a filozofia dejín Hegela.

Sociálno-politické názory.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831) - profesor na univerzite v Heidelbergu a potom v Berlíne, bol jedným z najuznávanejších filozofov svojej doby v Nemecku aj v Európe, významný predstaviteľ nemeckého klasického idealizmu.

Hegelov hlavný prínos pre filozofiu spočíva v tom, že podrobne predložil a rozvinul: teóriu objektívneho idealizmu (ktorej základným konceptom je absolútna idea – svetový duch); dialektika ako univerzálna filozofická metóda.

Medzi najvýznamnejšie filozofické diela Hegela patria: „Fenomenológia ducha“, „Veda o logike“, „Filozofia práva“.

2 . Hlavnou myšlienkou Hegelovej ontológie (učenia o bytí) je identifikácia bytia a myslenia. V dôsledku tejto identifikácie Hegel odvodzuje zvláštny filozofický koncept – absolútnu ideu.

Absolútna myšlienka - je to: jediná skutočná realita, ktorá existuje; hlavná príčina celého okolitého sveta, jeho predmetov a javov; svetový duch vlastniaci sebauvedomenie a schopnosť tvoriť. Ďalším kľúčovým ontologickým konceptom Hegelovej filozofie je odcudzenie.

Absolútny duch, o ktorom nemožno povedať nič isté, sa odcudzuje v podobe: okolitého sveta, prírody, človeka.

A potom, po odcudzení ľudským myslením a činnosťou, sa k sebe opäť vracia prirodzený chod dejín: čiže kolobeh Absolútneho Ducha nastáva podľa schémy: Svetový (Absolútny) Duch - odcudzenie - okolitý svet a človek - myslenie a ľudská činnosť - uskutočnenie duchom seba samého cez myslenie a činnosť človeka - návrat Absolútneho ducha k sebe samému.

Samotné odcudzenie zahŕňa: vytvorenie hmoty zo vzduchu; zložité vzťahy medzi objektom (okolitým svetom) a subjektom (človekom) - ľudskou činnosťou sa svetový duch objektivizuje; skreslenie, nepochopenie okolitého sveta osobou. Ľudské v ontológii (bytí) Hegela zohráva osobitnú úlohu. on - nositeľom absolútnej idey. Vedomie každého človeka je časticou Svetového Ducha.

Abstraktný a neosobný svetový duch v človeku získava vôľu, osobnosť, charakter, individualitu. Človek je teda „konečným duchom“ ducha Sveta.

Prostredníctvom človeka sa Svetový Duch: prejavuje vo forme slov, reči, jazyka, gest; cieľavedome a prirodzene sa pohybuje - činy, činy človeka, priebeh dejín; poznáva sa prostredníctvom kognitívnej činnosti človeka; vytvára – v podobe výsledkov materiálnej a duchovnej kultúry vytvorenej človekom.

3 . Hegelova historická služba filozofii spočíva v tom, že ako prvý jasne sformuloval pojem dialektika.

dialektika, podľa Hegela, základný zákon vývoja a existencie Svetového Ducha a ním vytvoreného okolitého sveta. Význam dialektiky je, že:

všetko - Svetový duch, "konečný duch" - človek, predmety a javy okolitého sveta, procesy - obsahuje opačné princípy (napríklad deň a noc, teplo a zima, mladosť a staroba, bohatstvo a chudoba, čierna a biela, vojna a svet atď.);

tieto začiatky (časti jedinej bytosti a svetového ducha) sú vo vzájomnom rozpore, no zároveň sú svojou podstatou spojené a vzájomne sa ovplyvňujú;

jednota a boj protikladov je základom rozvoja a existencie všetkého na svete (teda základom univerzálneho bytia a vývoja).

rozvoj postupuje od abstraktného ku konkrétnemu a má nasledovné mechanizmus:

existuje určitá diplomovej práce(výrok, forma bytia);

táto téza je vždy protiklad- jeho opak;

ako výsledok interakcia dvoch protichodných téz ukázalo sa syntéza je nové tvrdenie, ktoré naopak sa stáva tézou, ale na vyššej úrovni vývoja;

tento proces nastáva znova a znova a zakaždým sa v dôsledku syntézy protikladných téz vytvára téza stále vyššej úrovne.

Ako úplne prvú tézu, od ktorej sa začína univerzálny vývoj, Hegel vyčleňuje tézu „bytie“ (teda to, čo existuje). Jeho protikladom je „neexistencia“ („absolútna ničota“). Existencia a neexistencia dáva syntézu – „stávanie sa“, čo je nová téza.

Podľa Hegela protirečenie nie je zlo, ale dobro. Práve rozpory sú hybnou silou pokroku. Bez rozporov, ich jednoty a boja je rozvoj nemožný.

4 . Vo svojom výskume sa Hegel snaží pochopiť: filozofiu prírody, filozofiu ducha, filozofiu dejín, a teda ich podstatu.

Hegel chápe prírodu (svet okolo seba) ako inakosť idey (teda protiklad idey, inú formu existencie idey).Duch má podľa Hegela tri odrody: subjektívny duch, objektívny duch, duch je podľa Hegela v troch variantoch. absolútny duch. subjektívny duch- duša, vedomie jednotlivého človeka (tzv. "duch pre seba").

Objektívny duch- ďalší krok ducha, „duch spoločnosti ako celku“. Vyjadrením predmetov nového ducha je zákon – daný zhora, pôvodne existujúci ako idea (keďže sloboda je vlastná samotnej osobe) poriadok vzťahov medzi ľuďmi. Zákon je realizovaná myšlienka slobody. Ďalším prejavom objektívneho ducha, popri práve, je morálka, občianska spoločnosť a štát.

Absolútny duch- najvyšší prejav ducha, večne platná pravda. Vyjadrením Absolútneho ducha sú: umenie, náboženstvo, filozofia.

čl- priama reflexia človeka absolútnej idey. Medzi ľuďmi môžu podľa Hegela „vidieť“ a reflektovať absolútnu myšlienku iba talentovaní a geniálni ľudia, preto sú tvorcami umenia.

Náboženstvo- protiklad umenia. Ak je umenie absolútnou ideou, „videnou“ brilantnými ľuďmi, potom je náboženstvo absolútnou ideou, ktorú človeku zjavil Boh vo forme zjavenia.

filozofia- syntéza umenia a náboženstva, najvyšší stupeň vývoja a chápania absolútnej idey. Ide o poznanie dané Bohom a zároveň chápané geniálnymi ľuďmi – filozofmi. Filozofia je úplné odhalenie všetkých právd, poznanie seba samého Absolútnym duchom („svet uchopený myšlienkou“ – podľa Hegela), spojenie začiatku absolútnej idey s jej koncom, najvyšším poznaním.

Predmet filozofie by mal byť podľa Hegela širší, ako sa tradične prijíma, a mal by zahŕňať: filozofiu prírody, antropológiu, psychológiu, logika, filozofia štátu, filozofia občianskej spoločnosti, filozofia práva, filozofia dejín, dialektika – ako pravda univerzálnych zákonov a princípov.

príbeh, podľa Hegela proces sebarealizácie Absolútneho ducha. Keďže Absolútny Duch zahŕňa myšlienku slobody, celá história je procesom dobývania stále väčšej slobody človekom. V tomto ohľade Hegel rozdeľuje celú históriu ľudstva na tri veľké epochy: východnú, staroveko-stredovekú, nemeckú.

východná éra(obdobie starovekého Egypta, Číny atď.) - také obdobie dejín, kedy si v spoločnosti uvedomuje sám seba len jeden človek, užíva si slobodu a všetky požehnania života - faraón, čínsky cisár atď., a všetci zvyšok sú jeho otroci a služobníci.

Anticko-stredoveká éra- obdobie, kedy sa skupina ľudí (hlava štátu, sprievod, vojenskí vodcovia, aristokracia, feudáli) začala realizovať, no gro je potlačená a neslobodná, odkázaná na „vrchol“ a slúži mu.

nemeckej éry- Hegelova súčasná doba, keď si každý uvedomuje sám seba a každý je slobodný.

5 . Môžete tiež zdôrazniť nasledujúce sociálno-politické názory Hegela:štát je formou Božej existencie vo svete (vtelený Boh vo svojej sile a „schopnostiach“); právo je existencia (stelesnenie) slobody; spoločné záujmy sú vyššie ako súkromné ​​a jednotlivec, jeho záujmy môžu byť obetované spoločnému dobru; bohatstvo a chudoba sú prirodzené a nevyhnutné, je to realita daná zhora, s ktorou sa treba zmieriť; rozpory, konflikty v spoločnosti – nie zlo, ale dobro, motor pokroku; rozpory a konflikty medzi štátmi, vojny sú motorom pokroku vo svetohistorickom meradle; „večný mier“ povedie k úpadku a morálnemu úpadku; pravidelné vojny, naopak, očisťujú ducha národa.

Jeden z najdôležitejších filozofických záverov Hegela o bytí a vedomí je ten neexistuje rozpor medzi bytím (hmotou) a predstavou (vedomím, mysľou). Rozum, vedomie, idea má bytie a bytie má vedomie. Všetko, čo je rozumné, je skutočné a všetko, čo je skutočné, je rozumné.

Hegel Georg Wilhelm Friedrich (1770-1831)

Nemecký filozof, básnik, tvorca systematickej teórie dialektiky založenej na objektívnom idealizme.

Vo svojich raných rokoch Hegel zdieľal kantovskú antropologickú teóriu. Usiloval sa o poznanie holistického človeka, rozvinul akúsi antropologickú metafyziku zameranú na pochopenie človeka. Neskorý Hegel rozpúšťa antropologické témy vo všeobecných diskusiách o podstate a význame ducha.

Hegelovo učenie malo obrovský vplyv na formovanie marxistického myslenia, Feuerbachovho svetonázoru a životnej filozofie. V prednáškach o filozofii náboženstva sa Hegel zamýšľa nad slobodou, koreluje ju s problémom účelu človeka, jeho prirodzenosti. Hegel uvádza dve opačné definície osoby - „človek je od prírody dobrý“ a „človek je od prírody zlý“, pričom sa snaží tieto dva pojmy porovnať a ukázať ani nie tak ich rozdiely, ako skôr neoddeliteľnosť jedného od druhého.

Umelecké a vedecké dielo Hegela zaujíma v kultúre prelomu 18.-19. storočia jedinečné postavenie. Jeho charakteristickou črtou je túžba po univerzálnom, integrálnom poznaní, chápaní a videní sveta ako súboru živých foriem, organicky sa rozvíjajúcich na všetkých úrovniach bytia, kde podľa mysliteľa nie je nič „stabilné, nič odpočívajúce, úplné“. , kde sa všetko naopak „hojdá v neustálom pohybe“.

Spoznávanie sveta je možné, ak „zachovať vo všetkom prirodzené a vidieť veci také, aké v skutočnosti sú“, t.j. „žiť v predstave“, študovať javy v plastickej celistvosti, prekonávanie dualizmov medzi Bohom a svetom, jazykom a vecou, ​​subjektívnou skúsenosťou a vonkajšou udalosťou. Príroda a ľudské poznanie sú v hlbokej zhode (viditeľné a vidiace, svetlo sĺnk a oka), preto je poznanie prírody človekom podľa Hegela zároveň sebapoznaním prírody prostredníctvom muž.

Potvrdzujúc na jednej strane úplnú identitu vnútorného a vonkajšieho, viditeľného a neviditeľného, ​​podstaty a javu, Hegel na druhej strane prežíva prírodu ako tajomstvo, tajomstvo, ktoré, ako verí, je človekom pochopené len v úvahách, úvahách, ktoré prenikajú celým svetom.príroda a morálka.

Hegelove hlavné diela sú „Fenomenológia ducha“ (1807), „Veda o logike“ (1812-1815), „Encyklopédia filozofických vied“, „Základy filozofie práva“.

Hegelova filozofia nie je len jeho osobným výtvorom, bola pripravená predchádzajúcimi filozofickými smermi a predstavuje na jednej strane zavŕšenie cesty, ktorú prerazil Leibniz, ako aj Kant a jeho nástupcovia. Kant, namiesto doterajšieho chápania poznania ako pôsobenia objektu na subjekt, veril, že ide skôr o dôsledok organizácie človeka, jeho kognitívnej schopnosti, aj keď nielen jej. Bola to Kantova náuka o poznaní, ktorá vydláždila cestu Hegelovej filozofii. Podľa Kantovej epistemológie potrebuje kognitívna schopnosť na rozvoj poznania vplyv vonkajšieho činiteľa – veci samej; kognitívna schopnosť obsahovala len formu poznania, ale nie obsah. Kantov inventár „čistého rozumu“, nech bol akokoľvek bohatý, obsahujúci okrem čistých foriem zmyslového vnímania (priestor a čas) aj kategórie rozumu a ideí rozumu, rozšírený len na subjektívnu stránku poznania, ale nie na jej objektívny faktor (vplyv vychádzajúci z veci samej). Fichte vo svojej filozofii eliminoval objektívny faktor. Jediným zdrojom poznania sa stal čistý rozum – nielen jeho forma, ale aj obsah. Schopnosť poznania obsahovala v sebe základy všetkého možného poznania, takže zostávalo len zistiť, akým procesom čistý rozum zo seba rozvíja všetko poznanie. Tento proces sa podľa Fichteho odohráva v Ja a podľa Schellinga v Absolútne a prechádza tromi štádiami: nevedomá pozícia (téza), vedomá opozícia (antitéza) a vedomá kombinácia kladenia a predpokladaný (syntéza).

Hegelov systém filozofie – stručne

Hegel vo svojom filozofickom systéme akceptoval rovnaké tri stupne rozvoja kognitívnej sily, ale vylúčil z tohto procesu akúkoľvek svojvoľnú aktivitu, pričom celý proces považoval za nevyhnutný pohyb z jedného štádia vývoja do druhého – od bytia v sebe cez bytie. mimo seba k bytia v sebe a pre seba (idea, príroda, duch). Nevyhnutný proces sebarozvoja prebieha podľa Hegela v čistom alebo absolútnom rozume (idei), v dôsledku čoho sa rozum (myslenie) ukazuje ako jediný a skutočne existujúci a všetko, čo je skutočné, je nevyhnutne rozumné. . Rozum v tomto systéme je teda jedinou substanciou, nie však reálnou, ale čisto ideálnou a logickou (preto sa Hegelova filozofia často nazýva panlogizmus ). Premeniť túto substanciu na subjekt, t. j. pôvodnú nevedomú myseľ, na nezávislú, na ducha a dokonca na absolútneho ducha, keďže substancia je absolútna myseľ, je úlohou svetového procesu. Vynorenie sa substancie z jej pôvodnej formy existencie, ako logickej myšlienky, do inej existencie, ako prírody, a konečné pochopenie seba samej ako jedinej a skutočne skutočnej, pochopenie toho, čo je absolútna idea, čím je vo svojom rozvinutom stave. bytie, predstavuje kroky svetového procesu.

Veľký nemecký filozof Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Portrét od J. Schlesingera

Z toho vznikajú tri časti Hegelovho systému: 1) zobrazenie mysle alebo idey v jej bytí v sebe samej (An-sich-sein). 2) filozofia prírody, zobrazujúci tú istú myšlienku v jej inakosti (Anderssein) a 3), zobrazujúci myšlienku v jej bytí v sebe a pre seba (An-und-für-sich-sein). Absolútno alebo logická idea existuje najprv ako systém predsvetských konceptov; potom zostupuje do nevedomej sféry prírody, prebúdza sa v človeku k sebauvedomeniu, vyjadruje svoj obsah v spoločenských inštitúciách, aby sa vrátil k sebe v umení, náboženstve a filozofii, keď dosiahol vyššiu a rozvinutejšiu úplnosť, ako mal. Preto musí byť logika „obrazom Boha takého, aký je vo svojom večnom bytí, pred stvorením prírody a obmedzeného ducha“. Keďže rozum je jediná vec, ktorá existuje, keďže ten istý rozum sa stáva aj prírodou a potom sebauvedomujúcim duchom, logika vo filozofickom systéme Hegela sa zhoduje s ontológiou alebo metafyzikou, nie je to len veda o myslení, ale aj o bytie. "Čo je rozumné, je skutočné a čo je skutočné, je rozumné." Metóda, ktorou Hegel rozvíja obsah logiky, teda absolútna idea, sa nazýva dialektická.

Hegelova dialektika – stručne

Absolútna idea, realizovaná vo svete, nie je nehybnou, odpočívajúcou substanciou, ale je večne žijúcim a rozvíjajúcim sa princípom. Absolútno je dialektický proces, všetko skutočné je obrazom tohto procesu. Ak chcú Boha nazvať absolútnou bytosťou, potom by sa podľa Hegela malo povedať: „Boh je stvorený“, a nie „Boh existuje“. Filozofia je reprezentáciou tohto myšlienkového pohybu, Boha a sveta, je to systém organicky prepojených a nevyhnutne sa rozvíjajúcich konceptov jeden od druhého. Hnacou silou rozvoja myslenia je podľa Hegelovej filozofie rozpor, bez neho by nebolo pohybu, života. Všetko skutočné je plné protirečení a napriek tomu rozumné. Protirečenie nie je niečo nerozumné, čo zastavuje myslenie, ale podnet k ďalšiemu mysleniu. Netreba ho zničiť, ale „odstrániť“, teda zachovať, ako sa popiera, vo vyššom poňatí. Protichodné pojmy sú koncipované spoločne v treťom, širšom a bohatšom, v rozvoji ktorého tvoria iba momenty. Predtým protichodné pojmy, asimilované do vyššieho pojmu, sa navzájom dopĺňajú prostredníctvom dialektiky. Ich nedôslednosť bola porazená. Ale nový vyšší pojem sa zasa ukazuje ako protirečivý s iným pojmom a túto nejednotnosť treba opäť prekonať dohodou vo vyššom pojme a tak ďalej – to je podstata Hegelovej dialektiky. Každý samostatný pojem je jednostranný, predstavuje len čiastočku pravdy. Treba ho doplniť o jeho opak, po spojení s ktorým tvorí vyšší pojem, bližšie k pravde. Podľa Hegelovej filozofie Absolútno vo svojom večnom stvorení prechádza všetkými protikladmi, striedavo ich vytvára a odstraňuje a tak každým novým pohybom vpred nadobúda jasnejšie vedomie svojej pravej podstaty. Len vďaka takejto dialektike pojmov filozofia plne zodpovedá živej realite, ktorej musí rozumieť. Takže postavenie, opozícia a ich spojenie ( téza - antitéza - syntéza ) tvoria v hegeliánskom systéme podstatu, dušu dialektickej metódy. Najširší príklad tejto triády – idea, príroda, duch – poskytuje metódu na rozdelenie Hegelovho filozofického systému na tri hlavné časti. A každý z nich je v sebe postavený na rovnakom základe.

Hegelova logika – stručne

Najmä Hegelova logika sa delí na náuku o bytí, podstate a pojme a v prvej časti sa študujú pojmy kvalita, kvantita a miera, v druhej - podstata, javy a skutočnosť, v tretej - subjektivita (pojem , úsudok, záver), objektivita (mechanizmus, chemizmus, teleológia) a myšlienky (život, poznanie a absolútna idea). Začiatok Hegelovej logiky poskytuje vynikajúci príklad jeho dialektickej metódy: ak abstrahujeme od akéhokoľvek určitého myšlienkového obsahu, potom nám zostane najvšeobecnejší a neurčitý pojem, od ktorého sa už abstrahovať nedá – bytie. Je zbavená akéhokoľvek obsahu a kvality, je prázdna a ako taká sa rovná neexistencii. Teda bytie prechádza do nebytia, myšlienka bytia mimovoľne vedie k opačnému konceptu nebytia. Prechod nebytia v bytie, spojenie oboch je bytím, v ktorom sa odstraňuje rozpor medzi bytím a nebytím. Ale pri bližšom skúmaní sa bytie, podobne ako bytie, ukazuje ako jednostranné, vzbudzuje protichodný koncept atď.

Hegelova filozofia prírody – stručne

Hegelova filozofia prírody zobrazuje ideu v jej inakosti; myšlienka sa stáva hmotnou prírodou, aby sa potom rozvinula do skutočného vedomého ducha, prechádzajúceho tromi štádiami: mechanickými javmi, chemickým a organickým.

Hegelova filozofia ducha – stručne

(Samostatné časti Hegelovej filozofie ducha sú podrobnejšie uvedené v špeciálnych článkoch našej stránky: Hegel o subjektívnom duchu a jednotlivcovi, Hegel - filozofia práva, Hegel o manželstve a rodine, Hegel o občianskej spoločnosti a štátu, Hegel - filozofia dejín, Hegel o absolútnom duchu, Hegel o umení, Hegel - filozofia náboženstva, Hegel - filozofia vedy)

Filozofia ducha, jedna z najrozvinutejších Hegelových oddelení systému, sa delí na učenie o subjektívnom duchu, objektívnom a absolútnom. V určitom štádiu vývoja prírody rozumná ľudský jedinec. Žijúci najprv ako dieťa v prirodzenom stave, v podriadení sa inštinktom egoizmu a rôznym vplyvom prírody: rozdiely medzi rasami, národmi, pohlaviami, vekom, temperamentom, prirodzenými schopnosťami atď. subjektívny duch. Ako sa však myseľ vyvíja, spoznáva v iných jedincoch sebe rovných, teda duchovné bytosti, ktoré musí rešpektovať. Jednotlivec chápe, že jeho individuálna sloboda je obmedzená slobodou jemu podobných.

Takto začína kolektívny život ľudí – krok objektívneho ducha. V spoločnosti ľudské impulzy prestávajú byť slepými inštinktmi a menia sa na vedomé impulzy. Sloboda všetkých, uznávaná a prijímaná jednotlivcom pre svoju vlastnú slobodu, tak nadobúda podobu práva, ktorý je podľa Hegela povolaný prostredníctvom trestnosti zločinov realizovať nie hrubý a momentálny prospech, ale ideu večnej spravodlivosti. Po vzostupe na úroveň dobrovoľného osobného impulzu stúpa právo na morálky. Jednou z hlavných morálnych inštitúcií je rodina – ale len vtedy, ak nie je založená na jednoduchej inštinktívnej príťažlivosti, ale je inšpirovaná myšlienkou slúžiť spoločnosti.

Tretia etapa vývoja ducha - absolútny duch- existuje jednota subjektívneho a objektívneho. V tomto štádiu sa duch úplne oslobodí od všetkých rozporov a zmieri sa sám so sebou. Absolútny duch dosahuje pravdivé, dokonalé poznanie seba samého, pričom podľa Hegela prechádza tromi štádiami: 1) kontemplácia v umení, 2) činnosť cítenia a reprezentácie v náboženstve a 3) život čistého myslenia vo filozofii. Predmet umenia, krása, je absolútno v zmyslovom jave, idea v obmedzenej existencii. V závislosti od pomeru týchto dvoch prvkov: vonkajšieho obrazu a vnútorného obsahu, ich prevahy alebo rovnováhy, je umenie buď symbolické (oddelená existencia myšlienky a formy, estetická forma je len ako symbol idea, bez jej presného a konkrétneho stvárnenia - orientálne umenie, architektúra) alebo klasická (jasná a priama materializácia myšlienky - grécke umenie, plast) alebo romantická (idealizácia materiálnej formy - kresťanské umenie, poézia). V náboženstve sa absolútna myšlienka nevyjadruje v hrubom materiáli, ale v duchovných obrazoch a pocitoch. Hegel verí, že náboženstvo a filozofia sú v podstate totožné: obe sa snažia o jednotu konečného s nekonečným a líšia sa iba formami. Náboženstvo zobrazuje v obrazoch, v reprezentáciách to, čo filozofia obsahuje vo forme pojmu. Vo filozofii absolútny duch dosahuje vysokú úroveň sebauvedomenia, akoby sa vracal k sebe, obohatený o dlhú históriu sebarozvoja. Filozofia je podľa Hegela samouvažujúca myšlienka, v ktorej duch stojí tvárou v tvár sám sebe. V takomto sebapoznaní nie je nič vonkajšie, je to myslenie samo, ktoré vstúpilo do seba a poznáva seba ako podstatu vecí; mimo takého absolútna neexistuje nič, a naopak, všetko v ňom existuje. Keďže takéto poznanie absolútna je najvyšším cieľom filozofie, hegelianizmus je absolútnou filozofiou, ktorá prevyšuje všetky ostatné filozofické systémy, náboženstvá a umenia, dáva vodítko k vesmíru.

hegeliánstvo

Hegel po sebe zanechal celú filozofickú školu, ktorá sa čoskoro rozpadla na samostatné smery. Jadrom sváru boli najmä teologické a náboženské otázky. Hegel považoval svoj systém za „ortodoxný“, no v jeho vlastnej škole sa čoskoro ozývali hlasy, že zvrhol štátne a cirkevné formy, odmietol osobného Boha a osobnú nesmrteľnosť. Začali sa spory a škola sa rozpadla, k čomu prispel najmä Strauss svojou esejou Život Ježiša. V hegeliánstve sa sformovala ľavá strana (Strauss), z ktorej neskôr vzišla krajná ľavica (Feuerbach, bratia Bauerovci atď.), pravá konzervatívna (Göschel, Gabler, Erdman) a stred (Rosenkrantz, Batke, Conradi). . Zľava Hegelovci (mladohegelovci) prichádzali slávni kritici cirkevných dejín a filozofi náboženstva v negatívnom smere (hlavne Feuerbach a Max Stirner). Krajne ľavicoví hegelovci rozšírili svoj výskum z nábožensko-filozofickej oblasti na sociálne a politické otázky. Marx a Engels, reinterpretujúc Hegelovu filozofiu v materialistickom duchu, na nej vybudovali vlastný systém ekonomického materializmu.

Veľký vplyv na rozvoj vedy malo hegeliánstvo. Najmä niektoré odvetvia vedeckého bádania sa rozvíjali v duchu Hegelovho systému – filozofia náboženstva, dejiny filozofie, filozofia dejín, estetika.

Hegelov vplyv na západných a ruských mysliteľov

Hegelova filozofia sa rozšírila ďaleko za hranice vlasti jej tvorcu: Francúzov s ňou zoznámili Leroux, Ott („Hegel a nemecká filozofia“, Par., 1844), Prevost („Hegel. Výklad jeho doktríny.“ Toulouse, 1845) a ďalší: anglický Stirling („Hegelovo tajomstvo“ a „Hegelovský systém“, Londýn .. 1865), Taliani Vera, Mariano, Spaventa a ďalší