ჰეგელი ერთ-ერთი ყველაზე რთული ფილოსოფოსია მსოფლიო ფილოსოფიის ისტორიაში. მას ართულებს არა იმდენად მისი სწავლება, სისტემა, რამდენადაც ის ენით, რომლითაც იგი ასახავს თავის პოზიციებს. ჰეგელის კითხვა ძალიან რთულია. ჰეგელი ცდილობდა აეშენებინა ფილოსოფიური სისტემა, რომელიც მოიცავდა ყველაფერს. როგორც ვ.ს. სოლოვიოვი ბროკჰაუზისა და ეფრონის ენციკლოპედიურ ლექსიკონში გამოქვეყნებულ სტატიაში „ჰეგელი“, „ჰეგელს შეიძლება ეწოდოს საუკეთესო ფილოსოფოსი“, ე.ი. თუ ვინმეს ფილოსოფოსს უწოდებთ, მაშინ პირველ რიგში ჰეგელს. ჩვეულებრივ, სოკრატეს სახელს უპირველეს ყოვლისა ფილოსოფოსის ცნება უკავშირდება, რომლისთვისაც ფილოსოფია და ცხოვრება ერთი მთლიანობა იყო. ჰეგელისთვის ფილოსოფია ცვლის ყველაფერს - სულის სამყაროს და ბუნების სამყაროს და ადამიანის შემოქმედების სამყაროს - ხელოვნებას, მეცნიერებას და რელიგიას, როგორც საერთო აბსოლუტური იდეის განსაკუთრებულ შემთხვევას. აქედან გამომდინარე, შეუძლებელია ყველაფრის დაფიქსირება, ლოგიკურად ჩამოყალიბება ორ ლექციაში. შევეცდები წარმოვაჩინო ჰეგელის ფილოსოფიის ძირითადი საწყისი პრინციპები და გამოვყო ჰეგელის აბსოლუტური იდეის ლოგიკური განვითარების ძირითადი პუნქტები.

ჰეგელის ბიოგრაფია არ გამოირჩევა რაიმე მოვლენით. დაიბადა 1770 წელს შტუტგარტში, მდიდარი ჩინოვნიკის ოჯახში. ჯერ კიდევ გიმნაზიაში სწავლისას ჰეგელი დაინტერესდა ანტიკურობით, რამაც შემდგომში იმოქმედა მის, როგორც ფილოსოფოსის განვითარებაზე. სამომავლოდ ის ჩადის გეტინგენის უნივერსიტეტში, სწავლობს ფილოსოფიას, სწავლობს სასულიერო ფაკულტეტზე. თავიდან მას სურდა პასტორი გამხდარიყო, მაგრამ გადაიფიქრა და ფილოსოფიისადმი ინტერესმა მასში ყველა სხვა სურვილი დათრგუნა. სწავლობს ლაიბნიც-ვოლფის სკოლის ფილოსოფიას, ამთავრებს უნივერსიტეტს ფილოსოფიის მაგისტრის ხარისხით და თეოლოგიის კანდიდატად. მომავალში ჰეგელი სწავლობს კანტს, რაც გარკვეულ ცვლილებას იწვევს მის მსოფლმხედველობაში.

სკოლის დამთავრების შემდეგ დროა იმოგზაუროთ და ასწავლოთ სხვადასხვა უნივერსიტეტებში. გარკვეული პერიოდი იყო სახლის მასწავლებელი ბერნში, მაინის ფრანკფურტში, შემდეგ, შელინგის რეკომენდაციით, ასწავლის იენის უნივერსიტეტში. ამ უნივერსიტეტში მუშაობისას იცავს ორ დისერტაციას - ერთ ფილოსოფიაში, მეორე ნატურფილოსოფიაში „პლანეტების რევოლუციაზე“. პარალელურად წერს ნაშრომს „სხვაობა ფიხტესა და შელინგის ფილოსოფიის სისტემებს შორის“. მანამდე ჰეგელის ფილოსოფიური იდეები ძირითადად გამოირჩეოდა ან ადრეული ქრისტიანობისა და ანტიკურობისადმი ინტერესით, ან უფრო მეტად მისი მეგობრის შელინგის სულისკვეთებით ფიქრობდა. ზემოხსენებულ ნაშრომში ჩვენ უკვე ვხედავთ გარკვეულ გადახვევას ამ ორი ფილოსოფოსის იდეებისგან, თუმცა აქ ის გარკვეულწილად უფრო ახლოს დგას შელინგთან.

იენის უნივერსიტეტში სწავლებისას 1807 წელს მან დაწერა თავისი პირველი ფუნდამენტური ნაშრომი „სულის ფენომენოლოგია“. ამ ნაშრომში იგი წარმოგვიდგება როგორც ორიგინალური ფილოსოფოსი, რომელიც საბოლოოდ განშორდა შელინგის იდეებს. შემდეგ 1806-1816 წლებში ასწავლიდა ნიურნბერგის გიმნაზიაში. ეს მისი ყველაზე პროდუქტიული პერიოდია. ის წერს „ლოგიკის მეცნიერებას“, სადაც გადმოსცემს თავის ძირითად იდეებს, რომლებსაც შემდეგ „ფილოსოფიურ მეცნიერებათა ენციკლოპედიაში“ განავითარებს. ის წერს ამ ნაშრომს გიოტინგენის უნივერსიტეტში სწავლების დროს. „ფილოსოფიურ მეცნიერებათა ენციკლოპედია“ შედგება სამი ნაწილისაგან: „ლოგიკის მეცნიერება“, „ბუნების ფილოსოფია“ და „სულის ფილოსოფია“. შემდეგ მიწვეულია ბერლინის უნივერსიტეტში, სადაც პროფესორად მუშაობს 1831 წლამდე, ქოლერისგან გარდაცვალების წლამდე. ბერლინში ის პრაქტიკულად აღარ წერს ნაწარმოებებს, მხოლოდ კითხულობს ლექციების სხვადასხვა კურსს. მისი გარდაცვალების შემდეგ სტუდენტები აქვეყნებენ ლექციების ყველა კურსს, რომლის წაკითხვაც მან მოახერხა; ეს არის ლექციების კურსები რელიგიის ფილოსოფიაზე, ესთეტიკის ისტორიაზე, ფილოსოფიის ისტორიაზე და ა.შ.

ჰეგელი ტიპიური აკადემიური ფილოსოფოსია, რომელიც მთელი ცხოვრება ასწავლიდა და წერდა ფილოსოფიურ ნაწარმოებებს. ახალგაზრდობაში ჰეგელს უყვარდა ანტიკურობა და გეგმავდა საღვთისმეტყველო მოღვაწეობისთვის მიეძღვნა. ახალგაზრდობის ამ იდეებმა გავლენა მოახდინა მის ზოგიერთ ადრეულ ნამუშევრებზე, რომლებიც გამოიცა მოგვიანებით, 1907 წელს, გერმანიაში (ჰეგელის ახალგაზრდული ხელნაწერები). მათ შორის გამოირჩევა: „იესოს ცხოვრება“, „ქრისტიანული რელიგიის პოზიტიურობა“ და „ხალხური რელიგია და ქრისტიანობა“. ამ ნაშრომებმა დიდი ინტერესი გამოიწვია, რადგან ჰეგელი მათში სრულიად განსხვავებულად გამოიყურებოდა, ვიდრე იყო ნაშრომებში „სულის ფენომენოლოგია“ და „ფილოსოფიური მეცნიერებათა ენციკლოპედია“.

ჰეგელის ადრეულ თხზულებაში მას აინტერესებს ადამიანის, პიროვნების, ადამიანის სულის, ცხოვრების პრობლემები, რომელსაც იგი განიხილავს ევროპის ისტორიაში გარდამტეხი მომენტის მაგალითზე, კერძოდ, წარმართობიდან ქრისტიანობაზე გადასვლის მომენტში. ჰეგელს აინტერესებს, რატომ მაინც აღმოჩნდა ევროპა გაქრისტიანებული, რატომ დაამარცხა წარმართობა ქრისტიანობამ. ამ თხზულებებში წარმოდგენილი მისი იდეები, ფაქტობრივად, არ უძლებს არანაირ კრიტიკას მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების თვალსაზრისით. მაგალითად, ნაშრომში იესოს ცხოვრება არ მოგვითხრობს ისეთ ცნობილ მოვლენებზე, როგორიცაა იესოს დაბადება და მისი სიკვდილი ჯვარზე და აღდგომა, რომლებიც ცნობილია ყველასთვის, ვისაც არც ერთი სახარება არ გაუხსნია. ის წერს მხოლოდ ქრისტეს ქადაგებაზე, გამოტოვებს ყველა სასწაულს, მათ შორის შობას და მის აღდგომას.

ნაშრომებში „ქრისტიანული რელიგიის პოზიტიურობა“ და „ხალხური რელიგია და ქრისტიანობა“ ჰეგელი იკვლევს წარმართობას, ცდილობს აღმოაჩინოს ის თვისებები, რამაც ვერ შეინარჩუნა წარმართობა ევროპაში. ჰეგელის აზრით, წარმართობა შეესაბამებოდა ძველი ევროპის სულს - თავისუფალი აზროვნების სულს. ეს მართლაც ხალხური რელიგიაა (სიტყვასიტყვით წარმართობა არის ხალხის, წარმართების მიერ გამოგონილი რელიგია). წარმართობაში ხალხის ინტერესები, უპირველეს ყოვლისა, მიწიერი იყო. ადამიანები არ ფიქრობდნენ სხვა სამყაროზე, არ ჰქონდათ მარადიული უკვდავების სურვილი. ქრისტიანობა, რომელიც იმ დროს ჩნდებოდა ახლო აღმოსავლეთში, სრულიად განსხვავებული რელიგია იყო. ეს რელიგია, უპირველეს ყოვლისა, ატარებდა ინდივიდუალისტურ იდეებს, ის აიძულებდა ადამიანებს ეფიქრათ არა საზოგადოებაზე, არამედ საკუთარ სულზე, მათ შორის, ადამიანის სიკვდილის შემდგომ ბედზე. ამიტომ ქრისტიანობაში ადამიანის ცხოვრების იდეალი და აზრი სხვა სამყაროში გადადის. ადამიანი, ჰეგელის აზრით, ქრისტიანობაში მოქალაქიდან იქცევა სუბიექტად, მონად. ადამიანი კარგავს თავისუფლების გრძნობას, ამიტომ ქრისტიანობამ ხელი შეუწყო სიძველის სიკვდილს, აღზარდა ადამიანებში თავმდაბლობისა და საკუთარი თავისუფლების უარყოფის გრძნობა.

ქრისტიანობის ეს ავტორიტარული ორიენტაცია არსებობდა მრავალი წლის განმავლობაში, სანამ არ გამოჩნდა მარტინ ლუთერი, რომელმაც აღადგინა ქრისტიანობა და მისცა მას მისი ნამდვილი მნიშვნელობა - კერძოდ, თავისუფალი ადამიანის არსებობის მნიშვნელობა. ნებისმიერი ქრისტიანის ამოცანაა მხარი დაუჭიროს ლუთერის იდეებს, განავითაროს ქრისტიანობის პოზიტიურობა, დაუბრუნდეს ანტიკურობას, მის პოზიტიურ იდეებს, ე.ი. თავისუფლების იდეები და მიწიერი არსებობის ღირებულება. ჰეგელს არ აინტერესებს ქრისტიანული დოგმების პრობლემები, მას უპირველესად აინტერესებს ქრისტიანობის პირადი და სოციალური ასპექტი.

მაგრამ მისი პოპულარობის საიდუმლო არ მდგომარეობს ჰეგელის ახალგაზრდულ ხელნაწერებში, მართლაც, ჰეგელის ფილოსოფია უკიდურესად პოპულარული გახდა მის სიცოცხლეშიც კი, ყველა მოხიბლული იყო ჰეგელის ფილოსოფიის ფუნდამენტური და ყოვლისმომცველი ბუნებით. თავად ჰეგელმა აღნიშნა, რომ მის ფილოსოფიაში, რომელიც სისტემაა, ყველაფერი ურთიერთდაკავშირებულია, ამიტომ არ შეიძლება ითქვას, რომ ფილოსოფიის რომელიმე ერთი ამოსავალი წერტილი არსებობს. ჰეგელის აზრით, თუ ფილოსოფია არის სისტემა, რომელიც მოიცავს ყველა არსებას, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ეს სისტემა შეიძლება განვითარდეს ნებისმიერი წერტილიდან, ნებისმიერი კონცეფციიდან. მან დაგვიტოვა ორი ასეთი მცდელობა. ერთი მცდელობა მოცემულია მის პირველ ფუნდამენტურ ნაშრომში, სულის ფენომენოლოგიაში, სადაც ფილოსოფიის სისტემა ვითარდება ადამიანის თვითშეგნებიდან, ანუ იქიდან, რასაც ჰეგელი მოგვიანებით უწოდებს „სუბიექტური იდეიდან“. ფილოსოფიურ მეცნიერებათა ენციკლოპედიაში ჰეგელი განსხვავებულად უახლოვდება, ავითარებს ფილოსოფიის სისტემას, რომელიც დაფუძნებულია ყოფიერების კონცეფციაზე, სუფთა აზროვნების კონცეფციიდან, არა სუბიექტური, არამედ ობიექტური აზროვნებიდან, ობიექტური აბსოლუტური იდეიდან.

განვიხილოთ ჰეგელის ფილოსოფია ისე, როგორც ის ასახავს მას ფილოსოფიურ მეცნიერებათა ენციკლოპედიაში. რამდენიმე სიტყვა ამ ნაწარმოების შესახებ. ეს არის ნამუშევარი, ერთ-ერთი იმ მცირერიცხოვანთაგან, რომელიც თავად ჰეგელმა დაწერა. ეს ნაშრომი სამი ნაწილისგან შედგება: პირველ ტომს ჰქვია „ლოგიკის მეცნიერება“, მეორე ტომს – „ბუნების ფილოსოფია“ და მესამე ტომს „სულის ფილოსოფია“.

შემთხვევითი არ არის, რომ მე ვჩერდები ენციკლოპედიის სტრუქტურაზე, რადგან ამ ნაწარმოების სტრუქტურა ჰეგელის მიერ არის აგებული ისე, რომ მისი ფილოსოფიის მთავარი იდეა სტრუქტურიდან გამომდინარეობს. ჰეგელი ამ ნაწარმოებს აშენებს თავისი პრინციპით, რომელიც ცნობილი გახდა, ტრიადის პრინციპით, რომელიც შედგება თეზისის, ანტითეზისა და სინთეზისგან. ამ შემთხვევაში „ლოგიკის მეცნიერება“ თეზისია; „ბუნების ფილოსოფია“ არის იდეის უარყოფა, ე.ი. ანტითეზისი; და ამ ორი წინადადების სინთეზს შეიცავს სულის ფილოსოფია. თითოეული ეს ნამუშევარი აგებულია იმავე პრინციპით, ამიტომ დაინტერესებულთათვის საკმარისია ამ ნაწარმოების სარჩევის გახსნა და ბევრი რამ ცხადი ხდება. ვთქვათ, „ლოგიკის მეცნიერება“ სამი განყოფილებისგან შედგება; თითოეული ნაწილი შედგება სამი თავისგან; თითოეული თავი შედგება სამი აბზაცისგან. ტრიადობის პრინციპი ყველგან ჩანს. ეს არის ძირითადი პრინციპი, რომელიც მთელ ჰეგელიანის ფილოსოფიას მოიცავს.

მარქსიზმის კლასიკოსები საყვედურობდნენ ჰეგელს იმის გამო, რომ ის აყალიბებს ტრიადურობის პრინციპს სისტემაში, რომელიც ეწინააღმდეგება დიალექტიკის სულს. მარქსიზმის კლასიკოსები ცდილობდნენ დიალექტიკის პრინციპი აბსოლუტურამდე აეყვანათ, უარყოთ ყველაფერი უცვლელი, მათ შორის ფილოსოფიის მშენებლობის სისტემაც.

კიდევ ერთი შენიშვნა ჰეგელის ფილოსოფიის აგების პრინციპთან დაკავშირებით. ჰეგელი პირველივე გვერდებზე გვიჩვენებს განსხვავებას მის ფილოსოფიასა და წინა ფილოსოფიურ სისტემებს შორის, პირველ რიგში, კანტის, ფიხტეს და შელინგის ფილოსოფიას შორის. ის გვიჩვენებს იდეებს, რომლებიც ისესხება ამ გერმანელი ფილოსოფოსებისგან და რას არ ეთანხმება მათ პირველ რიგში. წინა ფილოსოფოსებთან ამ უთანხმოებებს ჰეგელი გვიხსნის ლოგიკის მეცნიერების პირველ აბზაცებში, რომლებსაც ჰქვია „აზროვნების ობიექტურობასთან ურთიერთობის შესახებ“. ჰეგელის აზრით, ლოგიკა არის მეცნიერება წმინდა იდეის შესახებ, ანუ იდეა აზროვნების აბსტრაქტულ ელემენტში. მაშასადამე, აზროვნება არის ის ელემენტი, რომელშიც იდეა ცხოვრობს, რომელშიც იდეა ვლინდება როგორც ლოგიკური. ლოგიკა მოიცავს ყველა აზრს და ლოგიკის საგანია აზრი და სიმართლე. ვინაიდან აზროვნება ერთადერთი გზაა, რომლითაც შესაძლებელია მარადიული ყოფიერების, როგორც თავისთავად, ისე თავისთვის, ყოფიერების გაგება, ამიტომ ლოგიკის შინაარსი არის ზეგრძნობადი სამყარო. მაგრამ არა მხოლოდ ზეგრძნობადი სამყარო; ვინაიდან ლოგიკის საგანი არის ჭეშმარიტება და არისტოტელეს დროიდან მოყოლებული ჭეშმარიტების ერთ-ერთი მომენტი არის სუბიექტური და ობიექტური, ყოფნისა და აზროვნების დამთხვევა, მაშინ ლოგიკის საგანია ყველაფერი - აზროვნებაც და ყოფიერებაც. ამიტომ, ლოგიკა ნამდვილად მოიცავს ყველაფერს. ლოგიკა, ჰეგელის აზრით, არის არა მხოლოდ ლოგიკა, არამედ მეტაფიზიკა, ეპისტემოლოგია და ონტოლოგია; ის მართლაც ყველაზე ზოგადია ყველა მეცნიერებას შორის. „ლოგიკის მეცნიერება“ არ არის ლოგიკის სახელმძღვანელო, ეს არის ჰეგელის მთავარი წიგნი, რომელიც მოიცავს მისი ფილოსოფიის ძირითად მეთოდოლოგიურ პრინციპებს, რომლებიც შემდგომ განვითარდება და განვითარდება სხვა წიგნებში. მთელი ფილოსოფიის ბირთვი სწორედ ჰეგელის ლოგიკის მეცნიერებაშია. შეუძლებელია ჰეგელის ფილოსოფიის გაგება ლოგიკის მეცნიერების წაკითხვის გარეშე. მაგრამ „ლოგიკის მეცნიერების“ მოკლე დროში გაგებაც შეუძლებელია.

Გავაგრძელოთ. რა არის ლოგიკა ჰეგელისთვის? ჰეგელი წერს, რომ არსებობს ლოგიკის სამი მხარე: აბსტრაქტული, ე.ი. რაციონალური, ლოგიკური, დიალექტიკური და სპეკულაციური.

აბსტრაქტულ ან რაციონალურ ლოგიკაში აზროვნება, ისევე როგორც მიზეზი, არ სცილდება უძრავ განმსაზღვრელობას. აქ ჰეგელი იყენებს პლატონისა და პლოტინისგან მომდინარე ცნობილ ადამიანურ შემეცნებით შესაძლებლობებს გონიერებად და გონიერებად დაყოფას. მიზეზი, ჰეგელის აზრით, ისევე როგორც პლოტინუსის აზრით, არის აზროვნება, მოქმედი უცვლელი დარწმუნებით, ყოველთვის დროში მოქმედება და წინააღმდეგობების თავიდან აცილება. ეს უძრავი განსაზღვრებები ყოველთვის განცალკევებულია ერთმანეთისგან. აზროვნება იძულებულია განიხილოს ეს წინააღმდეგობები ერთმანეთის გამომრიცხავად და აირჩიოს წინააღმდეგობის ერთი წევრი მეორის საპირისპიროდ. ჰეგელის აზრით, აბსტრაქტული ლოგიკა შეზღუდულია და ეს შეზღუდვა ბრწყინვალედ შენიშნა კანტმა წმინდა მიზეზის ცნობილ ანტინომიებში. კანტის ერთადერთი ნაკლი ის იყო, რომ მან იპოვა მხოლოდ ოთხი ანტინომია, თვლიდა, რომ ჩვენი გონების მთელი ანტინომია მათზეა დაყვანილი. ფაქტობრივად, ჰეგელის აზრით, მთელი მსოფლიო, მთელი ჩვენი აზროვნება გაჟღენთილია ანტინომიებით. მაშასადამე, ანტინომიები, რომლებიც ერთმანეთს უარყოფენ, აჩვენებენ ჩვენი აზროვნების სპეციფიკას, რომ ჩვენი აზროვნება ბუნებით წინააღმდეგობრივია.

ლოგიკის მეორე, დიალექტიკური მხარე, ჰეგელის აზრით, ავლენს დიალექტიკის არსებობას, ე.ი. რომ ყოველი წინააღმდეგობა დაკავშირებულია წინააღმდეგობის მეორე მხარესთან და გადაიქცევა ამ წინააღმდეგობაში. მაგრამ ეს არ არის საბოლოო ლოგიკა.

საბოლოო ლოგიკა, რომლის მხარდამჭერადაც თავს ჰეგელი თვლიდა, არის სპეკულაციური ლოგიკა, რომელიც აცნობიერებს ამ შეზღუდული განმარტებების ერთიანობას მათ წინააღმდეგობაში. ჩვეულებრივ, ტერმინოლოგიის ძალით, ჩვენ ვამბობთ, რომ სიტყვები „ჰეგელის დიალექტიკა“ ჩვენთვის რაღაც კარგად დამკვიდრებული ფრაზაა. თუმცა თავად ჰეგელი თავის ლოგიკას სპეკულაციურს უწოდებს. მაგრამ დიალექტიკურ ლოგიკას იგი ასევე იყენებს პოზიტიური გაგებით, თუმცა ჯერ არ აჩვენებს ამ დაპირისპირებების მოცილებას. დიალექტიკა ავლენს დაპირისპირებებს, ავლენს მათ გაერთიანებას, დაპირისპირეთა ურთიერთგადასვლას ერთმანეთში. მაგრამ მხოლოდ სპეკულაციური ლოგიკა შლის საპირისპიროებს.

ტერმინი „გაყვანა“ ერთ-ერთი ყველაზე რთული ცნებაა ჰეგელის ფილოსოფიაში; ჩვეულებრივ ადამიანურ ენაზე ითარგმნება, ეს ნიშნავს ისეთ ოპერაციას დაპირისპირებებთან, რომლის დროსაც წინააღმდეგობა ამ დაპირისპირებებში არ ქრება, მაგრამ, სხვა დონეზე გადასვლისას, თითქოს, წყდება. ამისთვის ჰეგელი იყენებს ტერმინს „მოცილება“. ანუ მოხსნა არის წინააღმდეგობის გადაწყვეტა. ჰეგელმა შენიშნა აშკარა ჭეშმარიტება, რომ ადამიანის აზროვნების განვითარება ყოველთვის წინააღმდეგობების გადაჭრის გზით ხდება. მაგალითად, ბრძენის გონებაში ჩნდება გარკვეული აზრი; ამის შემდეგ სხვა ბრძენი საპირისპირო აზრს აყენებს. ამრიგად, ამ ორ აზრს შორის არის წინააღმდეგობა. ჩვეულებრივ ითვლებოდა, რომ წინააღმდეგობები წყდება ამ წინააღმდეგობის ერთი ან მეორე წევრის სასარგებლოდ. მაგალითად, არისტოტელეს ფიზიკაში ნათქვამია, რომ სხეულების დაცემის სიჩქარე დამოკიდებულია მათ წონაზე. გალილეო ამტკიცებს, რომ სხეულების დაცემის სიჩქარე არ არის მათი წონის გამო. არის წინააღმდეგობა, რომელიც იძიებს. საბოლოოდ, ერთ-ერთი მხარე იმარჯვებს - გამოდის, რომ გალილეო მართლაც მართალია, არისტოტელე კი შედარებით მართალია, რადგან ჰაერის წინააღმდეგობა არ გაითვალისწინა.

ასე ჩვეულებრივ ითვლებოდა, რომ წინააღმდეგობები წყდება ამ წინააღმდეგობის ამა თუ იმ წევრის სასარგებლოდ. ჰეგელის აზრით, ეს არასწორი გადაწყვეტილებაა, ეს არის რაციონალური, მეტაფიზიკური გადაწყვეტა წინააღმდეგობისა. წინააღმდეგობა ყოველთვის რჩება, ის იხსნება ახალ საფეხურზე ასვლით, სადაც წინააღმდეგობები მოიხსნება. ანუ წინააღმდეგობა რჩება ყველაზე დაბალ დონეზე და უმაღლეს დონეზე ჩნდება რაღაც ერთიანობა.

ჰეგელი ასევე ადარებს სპეკულაციურ ლოგიკას აბსტრაქტულ ლოგიკას, რომელიც ჩვენთვის უფრო ცნობილია ტერმინით „ფორმალური ლოგიკით“. დიალექტიკის მომხრეების აზრით, ფორმალური ლოგიკა დიალექტიკური ლოგიკის განსაკუთრებული შემთხვევაა. ეს ძალიან მაცდური შედარებაა, ის აჩვენებს, რომ ჰეგელის დიალექტიკა და მარქსისტულ-ლენინური ფილოსოფია, რომელმაც ეს მეთოდი მემკვიდრეობით მიიღო, ვითარდება კაცობრიობის ყველა მიღწევის უარყოფისა და გადაგდების გარეშე, მაგრამ შემოქმედებითად ათვისების, გადამუშავებისა და ახალ დონეზე ასვლის გარეშე. მაგრამ ეს შეცდომა კი არ არის, არამედ აშკარა მოტყუება, რადგან დიალექტიკურ ლოგიკასა და ფორმალურ ლოგიკას შორის არის ზუსტად საპირისპირო, წინააღმდეგობა. ადამიანის აზრები ისეა მოწყობილი, რომ საპირისპიროები ყოველთვის არსებობენ, მათ ასე უბრალოდ ვერ მოვხსნით. საპირისპიროები ყოველთვის რჩება და ამიტომ დიალექტიკა ყოველთვის იძულებულია იმ პრინციპით იმოქმედოს, რომელიც ლენინმა საოცრად გამოხატა ფილოსოფიურ რვეულებში. საოცარი გულწრფელობით მან აღნიშნა, რომ დიალექტიკის არსი არის ერთიანობა, თუნდაც დაპირისპირებების იდენტურობა. არსებობს საპირისპირო "A" არსებობს "არა-A"; მაშინ დიალექტიკა ამბობს, რომ "A" უდრის "არა-ა". ნებისმიერი გადასვლის შესახებ ახალ დონეზე აბსტრაქტულის ლოგიკასთან შედარებით, ფორმალური, რომელიც ამტკიცებს, რომ "A" მხოლოდ "A"-ს ტოლია და სხვა არაფერი, აქ არ შეიძლება იყოს. ანუ ხდება არა ახალ დონეზე გადასვლა, არამედ აშკარა და მარტივი წინააღმდეგობა ფორმალურ ლოგიკასა და სპეკულაციურ ლოგიკას შორის. აზროვნების ეს მეთოდი დაფუძნებულია აბსოლუტურად ცრუ აზროვნების სისტემაზე. აქ არა მხოლოდ არ შეიძლება იყოს მეცნიერული განვითარება, არამედ საერთოდ აზროვნება. იმის მაგივრად, რომ ვიკამათოთ და გავარკვიოთ სიმართლე, ვთანხმდებით და ვამბობთ, რომ ორივე მხარე მართალია, ე.ი. არსებობს საპირისპირო ერთიანობა. და როგორ არ უნდა მოერიდონ ამგვარ პირდაპირ ბრალდებას დიალექტიკის მომხრეები, დიალექტიკური სამუშაო ყოველთვის ასე იქნება სტრუქტურირებული.

დავუბრუნდეთ ჰეგელის ფილოსოფიას. ის აზრები, რომლებიც მე გამოვკვეთე, ისინი აშკარად არ შეიცავს ჰეგელის ფილოსოფიას. ისინი მისგან გამომდინარეობენ, როგორც შედეგი და მეთოდოლოგიის საფუძველი, მაგრამ ჰეგელის მსჯელობის გზა ნამდვილად შეიძლება აცდუნოს ლოგიკით და ყოვლისმომცველობის პრეტენზიით.

ჰეგელი იწყებს იმით, რომ ლოგიკა არის მეცნიერება წმინდა იდეის, აზროვნების შესახებ. აზროვნება ყოველთვის უნივერსალურზე ფიქრია, ამიტომ მატერიის არსის, არსის, ჭეშმარიტების მნიშვნელობა ყოველთვის შეიცავს უნივერსალურს. მხოლოდ უნივერსალური ფლობს ამ ჭეშმარიტებას. მაგრამ, ჰეგელი ამტკიცებს, არ შეიძლება დაუპირისპირდეს უნივერსალურს და ინდივიდუალურს, კონკრეტულს, რადგან უნივერსალური შეიცავს ინდივიდს და ამიტომ ინდივიდი უპირისპირდება უნივერსალურს. მაგრამ ეს ოპოზიცია მოხსნილია უფრო მაღალ დონეზე. ამ გენერალზე ფიქრისას საგნების ჭეშმარიტი ბუნება ვლინდება იმდენად, რამდენადაც ეს ბუნება შეესაბამება აზროვნებას.

ამიტომ ჰეგელი ისევ უბრუნდება ცნობილ პრინციპს, რომლის მიტოვებაც კანტი ცდილობდა, ელეასტური სკოლის პრინციპს, ყოფისა და აზროვნების იდენტურობას. ჰეგელისთვის ეს არ არის მხოლოდ იდენტობა, არამედ აზროვნება არის ყოფნა; აქ არ შეიძლება იყოს რაიმე იდენტობის საკითხი, არ არსებობს არსება, გარდა აზროვნებისა. რადგან მხოლოდ აზროვნებაა ობიექტური, აზროვნება არის ყოფნა.

მაშასადამე, ყველა კითხვა ცოდნის, ყოფნის, რწმენის, ადამიანის შესახებ მცირდება აზროვნების მარტივ დეფინიციებამდე და მხოლოდ ლოგიკაში პოულობს მათ ნამდვილ გადაწყვეტას. მაშასადამე, ფილოსოფია შეიძლება აშენდეს როგორც სისტემა თავისთავად დაწყებული. ანუ არ არის საჭირო აზრების სინამდვილესთან ურთიერთობის, შემეცნების შესახებ კითხვების გადაჭრა, რა არის თავისთავად რამ, რა არის ფენომენი - ის პრობლემები, რომლებიც აწუხებდა კანტის კრიტიკულ ფილოსოფიას თუ ლოკის ემპირიულ ფილოსოფიას. ყველა ეს კითხვა არასწორად არის დასმული, რადგან აზროვნება ყოფიერებაა. მაშასადამე, კითხვა, იდენტურია თუ არა აზროვნება ყოფასთან და როგორ უნდა გადაწყდეს მათი ურთიერთობა, არასწორად დასმული კითხვა გამოდის.

მაგრამ ეს საკითხი მაინც არსებობდა და ჰეგელი განიხილავს ამ საკითხის სხვადასხვა გადაწყვეტას. საერთო ჯამში, ჰეგელი ჩამოთვლის აზროვნების სამ მიმართებას ობიექტურობასთან. პირველი არის მეტაფიზიკა, რომელიც მხოლოდ თავად აზროვნების ელემენტებიდან გამომდინარეობს, მაგრამ არ ამჩნევს, რომ აზროვნებას თავისთავად აქვს საპირისპირო და არ სცილდება აზროვნების საბოლოო განსაზღვრების საზღვრებს. სწორედ ამ ჰეგელისეული განსაზღვრებიდან ვიცნობთ მეტაფიზიკის ცნებას დიალექტიკისგან განსხვავებით. აქამდე ტერმინი „მეტაფიზიკა“ გამოიყენებოდა (როგორც არისტოტელეში) როგორც გააზრებული არსის მოძღვრება, როგორც საკუთრივ ფილოსოფიის სიმბოლო, მოძღვრება თვითარსების და უძრავის, არამატერიალური, არამატერიალურის შესახებ.

ჰეგელი აგრძელებს მეტაფიზიკის გაგებას, როგორც დიალექტიკის საპირისპიროდ, როგორც დოქტრინას, რომელიც შემოიფარგლება საპირისპიროების მტკიცებით და არ ამჩნევს მათ ერთიანობის არსებობას. მეტაფიზიკა ყოველთვის მოქმედებს რაციონალური, აბსტრაქტული აზროვნებით, ლოგიკურის რაციონალური მხარით. მაგრამ მეტაფიზიკა უფრო მაღალია, ვიდრე შემდგომი კრიტიკული ფილოსოფია იმით, რომ იგი ადასტურებს სამყაროს შემეცნებას, მეტაფიზიკა ყოველთვის გამომდინარეობს ყოფიერებისა და აზროვნების იდენტურობის პრინციპიდან. ეს სამყარო ჩვენში შეცნობადი და შემეცნებადია, ე.ი. მეტაფიზიკისთვის არ არსებობს რაიმე თავისთავად. მაგრამ მეტაფიზიკა შეცნობად საგნებს აღიქვამს, როგორც მას ობიექტურად მოცემულ გარკვეულ მთლიანობებს, ე.ი. არა როგორც თავად აზროვნებისგან წარმოშობილი ცნებები, არამედ როგორც ამ აზროვნების საწინააღმდეგო ცნებები. ჰეგელი არ აპროტესტებს კანტს და ეთანხმება მას, რომ არსებობს მხოლოდ სამი ასეთი მთლიანობა: ეს არის სული, სამყარო და ღმერთი და ამიტომ მეტაფიზიკა ყოველთვის მოდის რაციონალურ ფსიქოლოგიამდე, კოსმოლოგიამდე და რაციონალურ თეოლოგიამდე. ჰეგელი იმეორებს კანტის მტკიცებას, რომ სხვადასხვა განმარტებებში ანტინომიისა და ოპოზიციის პოვნისას, მეტაფიზიკა ვერ პოულობს გამოსავალს ამ დაპირისპირებებისთვის და ამდენად განწირულია მარცხისთვის. მეტაფიზიკის უპირატესობა, ჰეგელის აზრით, არის მისი დარწმუნება არსებულის შეცნობაში, ხოლო მინუსი ის არის, რომ იგი ჩარჩა აბსტრაქტში, მისცა საბოლოო განმარტებები უსასრულოს. მაშასადამე, მეტაფიზიკა ყოველთვის სუბიექტივიზმით და რეალობისგან განცალკევებამდე იყო დაყვანილი. მეტაფიზიკის ეს რწმენა ყოფიერებისა და აზროვნების იდენტურობაში დაყვანილ იქნა ამ იდენტობის უხსნადობამდე, აზროვნების ყოფიერებისგან განცალკევებამდე და, ამრიგად, დასაბამი მისცა აზროვნებისა და ყოფნის იდენტურობის პრობლემის გადაწყვეტას წამის ძიებით. აზრის ურთიერთობა რეალობასთან.

აზროვნების მეორე მიმართება რეალობასთან, ჰეგელის აზრით, ორი სახისაა - ეს არის ემპირიზმი და კრიტიკული ფილოსოფია. რაც მათ აერთიანებს არის ის, რომ ორივე ემპირიზმი (ვთქვათ ლოკის ფილოსოფია) და კანტის კრიტიკული ფილოსოფია გამომდინარეობს იქიდან, რომ გამოცდილება არის ცოდნის ნამდვილი წყარო. ჰეგელის აზრით, ემპირიზმი წარმოიქმნება მეტაფიზიკისგან განსხვავებით, მისი აბსტრაქტული თეორიებისაგან, რომელიც ვერ აერთიანებს ზოგადსა და ინდივიდს. მაგალითად, ცინიკური და მეგარის სკოლებში ფილოსოფოსებმა შენიშნეს ისეთი უცნაური წინააღმდეგობა, რომ ჩვენ ყოველთვის ვაშენებთ ჩვენს განცხადებებს შემდეგი პრინციპის მიხედვით: პეტრე არის ადამიანი, ბაგი არის ძაღლი (ლენინის ცნობილი მაგალითი ფილოსოფიური რვეულებიდან). ჩვენ, როგორც იქნა, ვაფიქსირებთ იმას, რისი იდენტიფიცირებაც შეუძლებელია, ჩვენ ვაღიარებთ ინდივიდს და ზოგადს. ვიტყვით, რომ პეტრე კაცია, ჩვენ ამით ვამბობთ, რომ კაცი არის პეტრე, მაგრამ რაც შეეხება, მაგალითად, ნიკოლაი ან ივანე? მეტაფიზიკის ამ უუნარობისგან გადაჭრის ზოგადიდან კონკრეტულზე გადასვლის პრობლემა, წარმოიქმნება ემპირიზმი, რომელიც ყოველთვის ამაღლდება კონკრეტულიდან და ცდილობს დაადგინოს, როგორ წარმოიქმნება ზოგადი იდეები. ამას ვხედავთ ფილოსოფოსების ლოკისა და ჰობსის მაგალითში. ამ შემთხვევაში, ემპირიზმი გამომდინარეობს ძალიან რეალური პრობლემისგან, ადამიანის შემეცნების რეალური საჭიროებიდან, ყოფნისა და აზროვნების შერწყმისა, რადგან ყოფიერება ყოველთვის გვეჩვენება როგორც კონკრეტულად, ხოლო აზროვნება ყოველთვის არის ფიქრი უნივერსალურზე.

ემპირიზმის მინუსი ის არის, რომ მას ასევე არ შეუძლია გადაჭრას ეს პრობლემა, რადგან მისთვის აზროვნება ყოველთვის არის აზროვნება, რომელიც მოქმედებს აღქმის საშუალებით, ხოლო აღქმა მხოლოდ გარე სამყაროს გააზრების ფორმაა. ანუ ისევ აზროვნება და გარე სამყარო მოწყვეტილია.

კრიტიკული ფილოსოფია, ისევე როგორც ემპირიზმი, გამოცდილებას ცოდნის ერთადერთ საფუძველად მიიჩნევს. მაგრამ კრიტიკული ფილოსოფიის ჭეშმარიტი აზრი, რომელიც განასხვავებს მას ემპირიზმისგან, არის ის, რომ მხოლოდ ცოდნაა ჩვენი აზროვნების საგანი. იმისათვის, რომ გავიგოთ ჩვენი ცოდნის საიდუმლო, აღმოვაჩინოთ ჭეშმარიტების საიდუმლო, აზროვნების ფორმები თავად უნდა გავხადოთ ჩვენი აზროვნების საგნად. ეს სწორი აზრი საოცრად შენიშნა კანტმა, მაგრამ ამით მან შეცდომა დაუშვა და აღნიშნა, რომ ფილოსოფოსებმა უნდა შეწყვიტონ შემდგომი ფილოსოფიების შექმნა. როგორც კანტმა აღნიშნა, სანამ წმინდა მიზეზის კრიტიკას არ შევქმნით, ამ მიზეზში ვერ ვიპოვით რა რააძლევს მას სიმართლის შეცნობის უნარს, მანამდე ჩვენ არ გვაქვს უფლება ავაშენოთ რაიმე ფილოსოფია. მოდი ვიპოვოთ ეს ფორმები - აზროვნების ფორმები, მგრძნობელობის ფორმები, განვსაზღვროთ მეტაფიზიკა მეცნიერებაა თუ არა, შემდეგ შეგვიძლია გადავწყვიტოთ მეტაფიზიკის აგების შესაძლებლობის საკითხი.

ჰეგელის აზრით, ეს ნიშნავს, რომ ადამიანმა უნდა ისწავლოს აზროვნება, სანამ აზროვნებას დაიწყებს. მისი ხატოვანი გამოთქმით ადამიანმა მდინარეში შესვლამდე ცურვა უნდა ისწავლოს. გასაგებია, რომ აზროვნების სწავლა მხოლოდ ფიქრით შეიძლება. ამიტომ, გონების შესწავლა, აზროვნების შესწავლა და ფილოსოფიური სისტემის აგება, ჰეგელის აზრით, ერთი და იგივეა. კანტს არ შეუმჩნევია ეს მომენტი, ეს აშკარა ჭეშმარიტება, რომ აზროვნება ფილოსოფიას აშენებს თავისგან.

კანტიანის ფილოსოფიის კიდევ ერთი თავისებურება, რომელიც ჰეგელის აზრით, ერთდროულად პოზიტიურიც არის და უარყოფითიც, არის გონების ანტინომიის აღმოჩენა. კანტმა სწორად შენიშნა ჩვენს აზროვნებაში წინააღმდეგობების არსებობა, მაგრამ შეცდომით შემოიფარგლა ეს წინააღმდეგობები მხოლოდ ოთხი რიცხვით. სინამდვილეში, ეს ანტინომიები, ეს წინააღმდეგობები ყველა ობიექტშია. ეს, ჰეგელის აზრით, არის ლოგიკის დიალექტიკური მომენტი. მაშასადამე, კანტის მიერ შეთავაზებული ანტინომიის დადასტურება მცდარია, რადგან კანტი ამტკიცებს იმას, რაშიც დარწმუნებულია. სინამდვილეში, ამ ანტინომიების დამტკიცება შეუძლებელია. ყურადღებიანი მკითხველისთვის ცხადია, რომ კანტი თეზისისა და ანტითეზის მართებულობის დადასტურებისას, როგორც ჩანს, გამომდინარეობს იქიდან, რომ მისთვის თავიდანვე აშკარაა, რომ თეზისიც და ანტითეზისაც ჭეშმარიტი იქნება. აქედან გამომდინარეობს ამ მტკიცებულებების დაძაბულობა, როგორც ჰეგელი ამტკიცებს. აქედან გამომდინარე, კანტის ფილოსოფია არათანმიმდევრული აღმოჩნდა, მას რაიმე მნიშვნელოვანი გავლენა არ მოუხდენია მეთოდზე. ამიტომ კანტის უახლოესი სტუდენტები და მიმდევრები მაშინვე ცდილობდნენ კანტის ფილოსოფიის ამ ნაკლის გადაჭრას. ფიხტე, მაგალითად, ცდილობდა შეექმნა კატეგორიების დედუქცია, მაგრამ მან დაუშვა შეცდომა და არ გასცდა იმ ფაქტს, რომ მხოლოდ სასრულია შეცნობადი, ე.ი. მეტაფიზიკური აზროვნების მიღმა გასვლის გარეშე.

ჰეგელი კი ამტკიცებს, რომ აზროვნება ყველაფერზე ფიქრია; აზროვნება, ისევე როგორც ყოფა, უსასრულოა, ამიტომ აზროვნება არ უნდა შემოიფარგლოს სასრულით, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის არ იქნება ყველაფერზე ფიქრი. აზროვნება უსასრულოა და ამიტომ მისი საგანი უსასრულოა. მაგრამ აზროვნების ამ თავისებურებამ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა შეაშინოს ფილოსოფოსი, არ უნდა აიძულოს ფილოსოფოსი იფიქროს, როგორც შელინგი ამბობდა, რომ ეს უსასრულობა მხოლოდ რაიმე სახის ირაციონალური გაგებით არის წარმოდგენილი. ჰეგელის აზრით, შელინგმა სწორად აღნიშნა აზროვნების უსასრულობა, მაგრამ შეცდომით ჩათვალა, რომ ეს უსასრულობა ცნებებში გაუგებარია, გონებისთვის გაუგებარი.

შელინგმა შეცდომით დააპირისპირა მიზეზი და მიზეზი პლოტინისა და ნიკოლოზ კუზაელის ტრადიციაში. ჰეგელი აღნიშნავს შელინგის ამ დამსახურებას, მაგრამ მაინც აღნიშნავს, რომ უსასრულო გასაგებია ცნებებში. ამიტომ, ის შემდგომში ცდილობს ააგოს ამ პრინციპებზე დაფუძნებული ფილოსოფიური სისტემა, იმ რწმენის საფუძველზე, რომ აზროვნება არის, ე.ი. ფილოსოფია შეიძლება აშენდეს აზროვნების წმინდა ელემენტის საფუძველზე, ხოლო ფილოსოფია შეიძლება აშენდეს ზუსტად ცნებებში. აქ შეგვიძლია გავიხსენოთ სოკრატე, რადგან სწორედ სოკრატემ აღნიშნა, რომ ფილოსოფია მხოლოდ ცნებებში შეიძლება აშენდეს; სწორედ სოკრატეს ეს დამსახურება შენიშნა არისტოტელემ და აღნიშნა, რომ იდეების პლატონური თეორია, არისტოტელესური ლოგიკა და არისტოტელესური მეტაფიზიკა აქედან იღებს სათავეს.

ამრიგად, ჰეგელი, როგორც იქნა, ნულიდან იწყებს, ისევე როგორც სოკრატე, თუმცა თავად ჰეგელი ასე არ ფიქრობს. ის აღნიშნავს, რომ მისი ფილოსოფია არის სრულყოფილი და აბსოლუტურად ჭეშმარიტი, მაგრამ არ ეწინააღმდეგება მის ფილოსოფიას წინა ფილოსოფიურ სწავლებებს, რაც აჩვენებს, რომ ყველა ეს ფილოსოფიური სისტემა და თვალსაზრისი ამა თუ იმ გზით მიუახლოვდა ჭეშმარიტებას. ისინი ასახავდნენ ობიექტურობის ამა თუ იმ მხარეს. ჰეგელის დამსახურება, მისი აზრით, არის ის, რომ მან დაინახა წინა ფილოსოფიების ეს ცალმხრივობა და გააერთიანა ყველა ეს დაპირისპირება თავის ფილოსოფიაში, „ამოშალა“ ისინი თავის სისტემაში. ჰეგელის ფილოსოფიის ისტორიისადმი ასეთი მიდგომა ჩანს მის ლექციებში ფილოსოფიის ისტორიის შესახებ (ისინი კვლავ რუსულად არის გამოქვეყნებული). მათი წაკითხვა ძალიან სასარგებლოა. ხშირად ჰეგელი აყენებს პრობლემებს იქ, სადაც სხვა ფილოსოფოსები მათ ვერ ხედავენ. მაგრამ აუცილებელია ამ ლექციების წაკითხვას გარკვეული შეშფოთებით მივუდგეთ, რადგან ჰეგელი ხსნის არა მხოლოდ ფილოსოფიის ისტორიას, არამედ საკუთარი ფილოსოფიური კონცეფციის განვითარებას და აჩვენებს, თუ როგორ მიდიოდნენ ფილოსოფოსები, თავად ამის ცოდნის გარეშე, იმის უზრუნველსაყოფად, რომ ფილოსოფია მიაღწია მიზანს. სიმართლე ჰეგელის ფილოსოფიაში.

სინამდვილეში, ჰეგელი აქ მარტო არ არის. ბევრი ფილოსოფოსი ფილოსოფიის ისტორიაში ხედავდა მხოლოდ მომზადებას საკუთარი ფილოსოფიური სისტემისთვის. ეს განსაკუთრებით ნათლად ჩანს არა მხოლოდ ჰეგელში, არამედ, ვთქვათ, მარქსსა და ნიცშეში, რომლებმაც გულწრფელად აჩვენეს ფილოსოფიის წინა ისტორიის მოსამზადებელი მომენტი, რომ მთელი ფილოსოფია მხოლოდ ჰეგელის, მარქსისა თუ ნიცშეს გამოჩენისკენ მიისწრაფოდა.

ამ მოსამზადებელი მომენტების შემდეგ ჰეგელი აგრძელებს თავისი ფილოსოფიის სისტემის რეალურ მშენებლობას. ჰეგელისთვის აზროვნება არის ყოფნა. ეს აჩენს აშკარა კითხვას, სად უნდა დაიწყოს ფილოსოფიური სისტემის მშენებლობა.

ჰეგელის „ლოგიკის მეცნიერება“ შეიცავს სამ ნაწილს: დოქტრინა ყოფიერების შესახებ, დოქტრინა არსის შესახებ და ცნების დოქტრინა. ჰეგელი იწყებს ფიქრს ყოფაზე, რომ აზროვნება არის ყოფა. რა არის აზროვნება თავისთავად, რაიმე კონკრეტული კონცეფციის მითითების გარეშე? ჩვენ ვიღებთ აზროვნებას აზროვნების წმინდა ელემენტში, არ იყოფა რაიმე განმარტებებად, რომ აღარაფერი ვთქვათ ცნებებად; ეს არის აზროვნების წმინდა ელემენტი, თავად აზროვნება. მაგრამ ფიქრი თავისთავად არ შეიძლება იყოს მხოლოდ ფიქრი, ფიქრი ყოველთვის რაღაცაზე ფიქრია. პირველად ეს აზრი ნათლად გამოთქვა პლოტინმა და მიუთითა, რომ მისი არსების მეორე ჰიპოსტასი არის გონება, რომელიც არის სუფთა ერთი აზრი. მიუხედავად ამისა, ეს ერთიანობა ყოველთვის ორმხრივია, რადგან გონება, ე.ი. ფიქრობდა, ყოველთვის არის რაღაცაზე ფიქრი. მაშასადამე, გონება, ერთიანი, თავისთავად იყოფა სუბიექტად და ობიექტად, აზროვნებად და ყოფიერებად. მაშასადამე, გონება არის ერთდროულად ყოფნაც და აზროვნებაც.

ჰეგელი გვთავაზობს იგივე ნაბიჯს, მაგრამ ერთი განსხვავებით. პლოტინში მიზეზი და მიზეზი განსხვავებულად არის განქორწინებული. გონება არსებობს მარადისობის დონეზე და მასში დაპირისპირებები გაერთიანებულია, რადგან ისინი გაერთიანებულნი არიან მარადისობაში და ჩვენი გონიერება მოქმედებს სულის დონეზე, სადაც დრო მოქმედებს და ამიტომ დაპირისპირებები იქ განცალკევებულია და ეს ყველაფერი გვირგვინდება ერთით, აღემატება ყოველგვარ არსებას და ყოველგვარ გაგებას. ჰეგელი თითქოს აბრტყელებს ყოფიერების ამ პირამიდას და აჩვენებს, რომ მიზეზი, აზროვნება და უსასრულობა ერთი და იგივეა. მაშასადამე, ცნებები, რომლებიც პლოტინუსის მიხედვით სულის დონეზე მოქმედებენ და აზროვნების უსასრულობა ერთი და იგივე აღმოჩნდება. აზროვნების სუფთა ელემენტიდან დაწყებული, ჩვენ შეგვიძლია გამოვიტანოთ ყველა ცნება, რომელიც მოქმედებს აზროვნებაში. მაშასადამე, ჰეგელის ფილოსოფია თავად შორეული წარსულის ფილოსოფიაშია დაფუძნებული და აქვს ობიექტური წინაპირობები, მაგრამ თავისი სპეციფიკიდან გამომდინარე, ის თავადაც სავსეა სხვადასხვა წინააღმდეგობებით.

ამრიგად, აზროვნება ყოველთვის არის ფიქრი ყოფაზე. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, აზროვნების პირველი იდეა არის ყოფნა. ჰეგელი ყოფნის ამ იდეიდან გამომდინარეობს. ყოფიერება არის სუფთა გაურკვევლობა, აზროვნების სუფთა ელემენტი, სუფთა აბსტრაქცია, სუფთა აზრი და სუფთა უშუალობა, როგორც ჰეგელი წერს. ყოფიერებას არ აქვს განსაზღვრება, არის დეფიციტი რაიმე განსაზღვრულობისთვის, დაახლოებით ისევე, როგორც, ვთქვათ, პლოტინმა აღწერა ერთიანობა. ყოფიერება არანაირად არ შეიძლება განისაზღვროს და არანაირად აღიწეროს, ამიტომ ყოფიერება არაფერია, რადგან ის თავისთავად მხოლოდ უარყოფით მომენტებს ატარებს. ყოფიერება არის ის, რაც სრულიად მოკლებულია ყოველგვარ განმარტებებს და ეს არაფერია. მაშასადამე, თეზისისა და ანტითეზის პირველი წყვილი, საპირისპირო წყვილი, რომელიც წარმოიქმნება ჰეგელის ფილოსოფიაში არის „ყოფნა“ და „არაფერი“. ისინი იწყებენ ურთიერთქმედებას და შედიან ერთობაში და ეს ერთობა იძლევა „გაქცევას“, ე.ი. ყოფიერების გადასვლა არარაობაში და არარაობა ყოფიერებაში. გახდომა არის პირველი კონკრეტული აზრი, პირველი კონცეფცია. ჩნდება არა მხოლოდ ყოფა, არამედ ფაქტობრივი ყოფა.

მე არ განვავითარებ სხვა კატეგორიებს, როგორც ამას ჰეგელი აშენებს თავის ფილოსოფიაში. ჩემთვის და შენთვის არც ისე მნიშვნელოვანია, როგორ აყალიბებს ჰეგელი სხვა კატეგორიებს, როგორიცაა "ყოფნა თავისთვის", "რაოდენობა", "სუფთა რაოდენობა", "ხარისხი", "ზომა", "იდენტობა", "არსი", "განსხვავება". , "ბაზა" და ა.შ. მსურველებს შეუძლიათ თავად ნახონ.

რამდენიმე შენიშვნა კატეგორიების ამ გამოკლების განვითარების, ცნებების გამოკლების შესახებ. ლოგიკის მეცნიერებაში ჩნდება ჰეგელის ყველა ის აღმოჩენა, რომელიც მოგვიანებით ამაღლებულია მარქსისტულ-ლენინური ფილოსოფიის კანონმდებლობამდე, კერძოდ, დაპირისპირეთა ერთიანობისა და ბრძოლის კანონი, უარყოფის უარყოფა, რაოდენობრივი გადასვლა ხარისხში. ენგელსის ნებით ისინი ამაღლდნენ ფუნდამენტურ კანონმდებლობამდე, ხოლო ენგელსმა აიღო არაერთი წმინდა შელინგის მაგალითი იმისა, თუ როგორ ხდება უარყოფის უარყოფა - პლუს უარყოფს მინუს, შემდეგ ისინი შედიან რაღაც გაუგებარ დიალექტიკურ იდენტობაში, დიალექტიკურ ბრძოლაში და ერთიანობაში. ეს უკვე სრული მეტაფიზიკაა, ნატურფილოსოფია, რომელიც არანაირ კრიტიკას არ ექვემდებარება – წმინდა მითოლოგიას. ამ მითოლოგიის ფესვები მიდის როგორც შელინგის, ასევე ჰეგელის ფილოსოფიაში. კატეგორიების დედუქციის განხორციელებისას ჰეგელი ტრადიციად აღნიშნავს, რომ თავისთავად არ არსებობს რაიმე, რომ არსი ყოველთვის, მისი აზრით, თავისთავად ანათებს და ამიტომ ყოველთვის ფენომენად ვლინდება. კანტიური წინააღმდეგობა საგანსა და გარეგნობას შორის ნამდვილად არ არსებობს, რადგან არსი გარეგნობით შეიცნობა. არ არსებობს დაპირისპირება აუცილებლობასა და შემთხვევითობას შორის, აუცილებლობასა და თავისუფლებას შორის, რადგან ისინი ასევე არიან დიალექტიკური წინააღმდეგობის მხარეები და ასევე ამოღებულია კანონის ცნებებში, ისევე როგორც არსის ცნება ამოღებულია საზომის ცნებაში.

ჰეგელიანის ფილოსოფიის სტრუქტურა გასაოცარია იმ კუთხით, რომ საკმარისია გქონდეთ სარჩევი თქვენს წინაშე და ერთბაშად ბევრი მახსენდება. გამოდის, რომ წმინდა არსება უარყოფს საკუთარ თავს და ჩნდება არსის ცნება, ე.ი. გარკვეული, არსებობა დღევანდელ სამყაროში. ეს არის წყვილი „ყოფიერება – არსი“, ხოლო ყოფისა და არსის სინთეზი ცნებაა. კონცეფცია "ლოგიკის მეცნიერებაში" არის ნაწარმოების დასკვნითი ნაწილი. ცნებაც თავისგან იშლება და სუბიექტური ცნება, ე.ი. ცნება, როგორც ასეთი, ლოგიკაში გამოყენებული ცნება, რომელიც მოქმედებს განსჯაში, იძულებულია საკუთარი თავის უარყოფა, გადადის მის საპირისპიროში, ე.ი. კონცეფცია ასოცირდება ბუნებასთან, ობიექტურობასთან. არის მეორე საპირისპირო.

კონცეფციის დოქტრინა მოიცავს ასეთ ტრიადას - სუბიექტურ ცნებას, ობიექტს ან ობიექტურ კონცეფციას და იდეას. იდეა არის ცნება, რომელიც მოქმედებს განსჯის დროს, წმინდა აზროვნებაში, ის უარყოფს საკუთარ თავს და გადადის ბუნების შესაბამის ობიექტურ კონცეფციაში და ჩნდება იდეა, რომელიც აერთიანებს თავის თავში სუბიექტურობას, ე.ი. აზროვნება და ობიექტურობა, ე.ი. ბუნება.

ცხოვრებითა და ცოდნით განვითარებული იდეა ადის აბსოლუტურ იდეამდე, ჰეგელის სისტემის მწვერვალამდე. რა არის აბსოლუტური იდეა? იდეა, როგორც ობიექტური და სუბიექტური იდეების ერთიანობა, არის იდეის ცნება, რომლისთვისაც იდეა, როგორც ასეთი, არის ობიექტი, რომელიც მოიცავს ყველა განსაზღვრას. მაშასადამე, ეს ერთიანობა არის აბსოლუტური და სრული ჭეშმარიტების აზროვნება. ანუ აბსოლუტური იდეა არის ჭეშმარიტება, როგორც ყოფიერებისა და აზროვნების იდენტობა, ობიექტური და სუბიექტური. ეს არის ჭეშმარიტება, რომელიც თავისთავად არსებობს.

აბსოლუტური იდეის შემდეგი განვითარება: იდეა უარყოფს საკუთარ თავს, გადადის იდეის სხვაობაში, ბუნების ფილოსოფიაში. შემდეგ ხდება იდეისა და ბუნების სინთეზი ობიექტური სულის სახით.

ლექცია 12

„ლოგიკის მეცნიერება“ მთავრდება კონცეფციის განვითარებით, რაც თავისთავად იწვევს იდეას. იდეა არის, ჰეგელის აზრით, კონცეფციის შესაბამისობა ობიექტთან, არსებობს კონცეფციისა და ობიექტის იდენტურობა. მაშასადამე, იდეა არის ჭეშმარიტება იმ გაგებით, რომლითაც ჩვენ ჩვეულებრივ გვესმის, როგორც ადამიანის აზრების შესაბამისობა ობიექტურ სამყაროსთან. მაგრამ ჰეგელი აქ განმარტავს, რომ ჭეშმარიტება არ არის გარკვეული, ინდივიდუალური პიროვნების სუბიექტური იდეების შესაბამისობა, არამედ ობიექტურად არსებული კონცეფციის შესაბამისობა და არა ცალკეული ინდივიდის სურვილისამებრ, ობიექტთან.

შემთხვევითი არ არის, რომ ჰეგელი იყენებს პლატონურ ტერმინებს, რაც აჩვენებს, რომ იდეა არის დასკვნის ფორმა. იდეაც ვითარდება და იდეის პირველი ფორმა სიცოცხლეა, ე.ი. დასკვნა, რომელიც გამოიხატება ცოცხალი არსების შემეცნების გარკვეულ კონკრეტულ აქტში. ცოცხალი არსება არა მხოლოდ ცხოვრობს, არამედ ცნობს, ამიტომ სიცოცხლის ანტითეზა არის შემეცნება. ჰეგელის ცოდნას ორი ფორმა აქვს: ცოდნა, როგორც თავად ცოდნა და ცოდნა, როგორც ნება. შემეცნება და სიცოცხლე სინთეზირებულია აბსოლუტურ იდეაში. აბსოლუტური იდეა უკვე არა მხოლოდ იდეაა, არამედ, პლატონური თვალსაზრისით, იდეების სამყარო, ე.ი. ყველა იდეის მთლიანობა, ფორმათა ფორმა (არისტოტელეს მიხედვით), არისტოტელეს ღმერთი, როგორც თვითმოაზროვნე გონება, ეს არის აბსოლუტური იდეა, ე.ი. სიმართლე დიდი ასოებით, არა კონკრეტული სიმართლე, არამედ ზოგადად სიმართლე.

მაგრამ ჭეშმარიტება, როგორც აბსოლუტური იდეა, სულიერი წარმონაქმნია და თავისთვის მოითხოვს თავისუფალ აქტივობას, ამიტომ აბსოლუტურ იდეას მოქმედების გარკვეული აქტი სჭირდება. მისი მოქმედება გულისხმობს შექმნას, რაღაცის შექმნას, რაც არ იქნება იდეა. მაშასადამე, იდეა გულისხმობს გადასვლას საკუთარ სხვაობაში.

იდეის სხვაობა, როგორც სულის სფერო, არამატერიალურის სფერო, არის ბუნება, მატერია ან მატერია. მაშასადამე, ჰეგელის უნივერსალური ტრიადის მეორე ნაწილი არის ბუნების ფილოსოფია, რომელიც იკავებს ფილოსოფიურ მეცნიერებათა ენციკლოპედიის მეორე ტომს. აბსოლუტური იდეა, როგორც თავისუფლების კვინტესენცია, თავისთავად მოითხოვს საკუთარ სხვაობაში გადასვლას. იდეის ეს სხვაობა ბუნებაა.

"ბუნების ფილოსოფია" ალბათ ყველაზე ნაკლებად საინტერესო ნაწილია ჰეგელის ფილოსოფიაში, ყველამ უნდა აღიაროს. მაგრამ ამას სრულიად ობიექტური ახსნა აქვს, რომელსაც წარმოგიდგენთ. „ბუნების ფილოსოფიის“ სტრუქტურაც ტრიადულია და ის სამი ნაწილისგან შედგება – მექანიკა, ფიზიკა და ორგანიკა. თეზისის, ანტითეზისა და სინთეზის მიხედვით კლასიფიკაციის პრინციპი არის მოძრაობის პრინციპი, მატერიის მოძრაობის ფორმის პრინციპი. მექანიკაში განიხილება მასების მოძრაობა, სხეულების მოძრაობა, რომელსაც ვაკვირდებით მეგასამყაროში. ფიზიკური სამყარო, რომელიც მოიცავს ქიმიას, მოიცავს სხეულების მოძრაობას. ორგანიკა არის მასებისა და კორპუსების მოძრაობა მათ ერთობაში.

მექანიკის გათვალისწინებით ჰეგელი ამჩნევს, რომ მასების მოძრაობა გულისხმობს ამ მასების ეკვივალენტობას, მასები ერთმანეთისგან მხოლოდ რაოდენობით განსხვავდებიან. მოძრავი მასების ეკვივალენტობა გულისხმობს მათ რაოდენობრივ გაერთიანებას - ეს მასები გაერთიანებულია სივრცეში და დროში, ხოლო სივრცე და დრო, როგორც ცნობილია მექანიკის აშკარა განტოლებიდან, არის ის, რომელშიც მოძრაობა ხორციელდება. ანუ სივრცე და დრო თავის ერთობაში იძლევა მატერიას. მოძრაობა, განვითარება იწვევს იმ ფაქტს, რომ არსებობს სხეულები, რომლებსაც აქვთ არა მხოლოდ რაოდენობრივი, არამედ თვისობრივი განვითარება. ასეთი სხეულებია პლანეტები და მნათობები. ფიზიკა, ჰეგელის აზრით, უპირველეს ყოვლისა, არის ციური სხეულების მოძღვრების საწყისში განხილვა. მომავალში, ციური სხეულების შესწავლიდან, დაყოფით მათ ოთხ ტიპად - მზე, მთვარე, კომეტები და დედამიწა, რომლებიც შეესაბამება ჰაერს, ცეცხლს, წყალს და დედამიწას, ის გადადის სილოგიზმის ოთხ ფიგურამდე.

ამრიგად, ჰეგელი მოდის მატერიის სტრუქტურამდე, რომელიც საშუალებას აძლევს მას გადავიდეს სხეულების მოძრაობაზე; ხოლო კორპუსებისა და მასების მოძრაობის გაერთიანება საშუალებას აძლევს მას გადავიდეს ორგანულ მოძრაობაზე. ორგანიზმი არ არის უბრალოდ მოძრავი ცხოველი, არამედ ცხოველი, რომელსაც აქვს ნივთიერებათა ცვლა, ე.ი. თავის შიგნით, რაც ასევე გულისხმობს სხეულების მოძრაობას. ორგანიკა, ჰეგელის აზრით, არის პირველი ორი დებულების სინთეზი - მექანიკა, როგორც თეზისი, და ფიზიკა, როგორც ანტითეზა.

ორგანიკა იწყება გეოლოგიური ბუნებით, მეორე მომენტია მცენარეული ორგანიზმი და, როგორც მათი სინთეზი, ცხოველური ორგანიზმი. ცხოველურ ორგანიზმში ხდება, თითქოს, მატერიის თვითგანვითარება მისი თვითუარყოფის დონემდე. ცხოველურ ორგანიზმში ხდება მატერიის ისეთი ზრდა, რომელიც ისევ თავისთვის მოითხოვს გადასვლას უკვე საკუთარ სხვაობაში, სულის სამყაროში.

ეს არის მოკლედ "ბუნების ფილოსოფიის" სტრუქტურა. წინ ვიხედები, სანამ „სულის ფილოსოფიას“ განვიხილავ, თავს უფლებას მივცემ რამდენიმე კომენტარის გაკეთებას.

მე უკვე ვისაუბრე იმაზე, თუ როგორ გაიგეს ჰეგელი და მისი მიმდევრები განსხვავება ფორმალურ, დიალექტიკურ და სპეკულაციურ ლოგიკას შორის. ის ვითომ სპეკულაციური ლოგიკა, ჩვენს ტერმინოლოგიაში - დიალექტიკური, არის ლოგიკის უმაღლესი დონე, რომელიც მოიცავს ფორმალურ ლოგიკას. მე გირჩევთ, გაითვალისწინოთ ორი ფილოსოფოსის (ჰეგელი და კანტი) მაგალითის გამოყენებით, აზროვნების ორ გზას შორის განსხვავება.

კანტი დაინტერესებული იყო მეცნიერული ცოდნის მექანიზმით; რომ მეცნიერული ცოდნა არსებობს, კანტისთვის ეჭვი არ არის. ამიტომ კანტი იკვლევს შემეცნების მეთოდს, რომელიც არსებობს მეცნიერებაში, ე.ი. შემეცნების მეთოდი, რომელიც წარმოშობს ახალ ცოდნას. ნებისმიერი მეცნიერი – ფიზიკოსი, მათემატიკოსი, ქიმიკოსი და ა.შ – ყოველთვის მუშაობს ისე, თითქოს ცარიელი ფურცლით, ის აღმოაჩენს ცოდნას. ეს ცოდნა მოწმდება სხვადასხვა მეთოდით, თეორიული, პრაქტიკული, კოლექტიური და ა.შ. და საბოლოოდ მიღებულია როგორც ჭეშმარიტება.

ჰეგელი თავის ფილოსოფიაში გვიახლოვდება მეორე მხრიდან. ავიღოთ ნებისმიერი ტრიადა - მექანიკა, ფიზიკა, ორგანიკა; ფენომენი, შინაარსი, მიმართება (მისი დიალექტიკის პირველი ნაწილიდან); ნივთიერება, მიზეზი, ურთიერთქმედება; ხარისხი, რაოდენობა, კონცეფცია; კონცეფცია, განსჯა, დასკვნა. ჰეგელი, რომელიც თეზისიდან ანტითეზისს იღებს და შემდეგ მათ სინთეზში აერთიანებს, რაღაც ლოგიკას აჩენს. მაგრამ საქმე ის არის, რომ ეს მხოლოდ გარეგნობაა. ჰეგელს არასოდეს გაუკეთებია რაიმე აღმოჩენა, ის ყოველთვის ეხება მხოლოდ მისთვის ცნობილ კატეგორიებს, მისთვის ცნობილ მონაცემებს. და თუ ჩვენ ვსაუბრობთ კონცეფციებზე, მაშინ ეს არის საკმაოდ ერთგვარი თამაში, რომელიც ასახავს გარკვეულ კონცეფციებს სხვადასხვა თაროებზე. ის ახარისხებს ცნებებს და დახარისხება ხდება არა ობიექტური პრინციპის, არამედ ფიქტიური პრინციპის მიხედვით.

ავიღოთ ნებისმიერი ტრიადა და ტრიადის ფენომენის-შინაარსი-კორელაციის ნაცვლად დავაყენოთ ნებისმიერი სამი პოზიცია, ვთქვათ, სუბსტანცია-მიზეზი-ურთიერთქმედება. ნებისმიერი თქვენგანი, რომელსაც ცოტა ჰეგელის დიალექტიკა აქვს შესწავლილი, ადვილად იტყვის, რომ სუბსტანცია არის თეზისი, მიზეზი არის ანტითეზა და ურთიერთქმედება არის სინთეზი. ეს უბრალოდ თამაშია. და ის, რომ „ლოგიკის მეცნიერებაში“ და „სულის ფილოსოფიაში“ ეს შეუმჩნეველია, „ბუნების ფილოსოფიაში“ ეს აშკარა ხდება, რადგან აქ ჰეგელი მეცნიერების სფეროში იჭრება. მის ფილოსოფიას ადარებენ მეცნიერებას, რომელიც დეკარტის დროიდან, მე-17 საუკუნის დასაწყისიდან - ლაიბნიცი, სპინოზა, კანტი, ყოველთვის ითვლებოდა ჭეშმარიტი ცოდნის სტანდარტად, ხოლო ფილოსოფია მეცნიერების ტოლფასი იყო, რათა მოსულიყო იგივე ჭეშმარიტი ცოდნა. ჰეგელი თვლის, რომ პირიქით, ფილოსოფია არის ჭეშმარიტი ცოდნის სტანდარტი და მეცნიერება მას უნდა დაემორჩილოს.

Რა მოხდა? აღმოჩნდა ასეთი სისულელე - უძველესი იდეების აღორძინება ოთხი ელემენტის შესახებ, სილოგიზმის ოთხი ფიგურის შესაბამისი; აქ მეცნიერული აღმოჩენა არ შეიძლება, რადგან, როგორც ამბობენ, ჰეგელის ბუნების ფილოსოფია მსგავსია ემპედოკლესა და ანაქსაგორას ბუნებრივ-ფილოსოფიურ კონსტრუქციებთან. ემპედოკლე და ანაქსაგორა იყვნენ ადამიანები, რომლებიც ცხოვრობდნენ თავიანთ ეპოქაში და ბევრი გააკეთეს თანამედროვე მეცნიერების განვითარებისთვის. მათ ააშენეს სიცოცხლის წარმოშობის, კოსმოსის სტრუქტურის, ადამიანის გაჩენის კონცეფცია, საიდანაც მოგვიანებით წარმოიშვა გეოლოგია და ბიოლოგია (როგორც თეოფასტოსა და არისტოტელეში). ეს იყო ძიება, რომელიც ყოველთვის სავსეა შეცდომებით. ჰეგელი მეცნიერულ მე-19 საუკუნეში ამბობს, რომ „ის არ ადის არცერთ ჭიშკარში“. ეს არ არის უცნაურობა, არ არის შეცდომა, არ არის ის, რაც შეიძლება სამარცხვინოდ განზე გადავიდეს, მაგრამ ეს არის ჭეშმარიტების დიალექტიკური მეთოდის გამოცდა. დიალექტიკური მეთოდი გვიჩვენებს, რომ როგორც კი მეცნიერებას უერთდება, გამანადგურებელი ფიასკო განიცდის. კოზმა პრუტკოვის ცნობილი აფორიზმის მიხედვით „ერთხელ იცრუა, ვინ დაგიჯერებს“; აქაც - ვინც ერთხელ დაუშვა შეცდომა თავისი მეთოდის გამოყენებაში, მას უკვე აღარ შეუძლია საკუთარი თავის ნდობა. მეთოდი არასწორი აღმოჩნდა.

ამ დამოკიდებულებით განვიხილავთ ჰეგელის ტრიადის მესამე ნაწილს – „სულის ფილოსოფიას“. ჰეგელის ფილოსოფიაზე რომ ვსაუბრობ, საკუთარ თავს ვატყუებ, რადგან მისია ავიღე არა ფილოსოფოსების განსჯა, არამედ ვცდილობ დაგარწმუნოთ რომელიმე ფილოსოფოსის სისწორეში, რაც არ უნდა საპირისპირო ბანაკებს მიეკუთვნებოდეს ისინი. მინდა გასწავლო ფილოსოფოსობა, ძიება და აზროვნება. მხოლოდ ჰეგელთან მიმართებაში ვაძლევ თავს უფლებას გამოვხატო ჩემი დამოკიდებულება, სწორედ იმიტომ, რომ ჰეგელის ფილოსოფია არ ასწავლის აზროვნებას. დიალექტიკური მეთოდი ცრუ მეთოდია. ფილოსოფიის ისტორიაში მხოლოდ ორი სკოლა გამოირჩევა სიცრუისადმი ასეთი შეგნებული დამოკიდებულებით - ეს არის სოფისტიკა (სოკრატე და პლატონი სასტიკად ებრძოდნენ პროტაგორას) და ჰეგელიანის მეთოდი, რომელიც მოგვიანებით მიიღეს მარქსისტ-ლენინისტებმა. ეს არის იგივე სოფისტიკა, იგივე მეთოდი, რომელიც საშუალებას გაძლევთ არა აღმოაჩინოთ ახალი უცნობი ჭეშმარიტებები, არამედ გახადოთ ის, როგორც ახსნა იმისა, რაც იცით. სოფისტებთან ეს იყო გულწრფელად და მკაფიოდ. პროტაგორამ გულახდილად თქვა, რომ ჭეშმარიტების კრიტერიუმი არის მოგება, რაც სასარგებლოა ვინმესთვის, მართალია; ყველაფერი მართალია. ჰეგელისეული ფილოსოფია ამ მხრივ ბევრად უფრო შენიღბულია, ის არც ისე აშკარაა, არც ისე გულწრფელი, როგორც სოფისტიკა. მაშასადამე, ის ზიანი, რომელიც მან მიაყენა მარქსიზმ-ლენინიზმის მეშვეობით მე-19 და მე-20 საუკუნეების ბოლოს, დიდწილად განპირობებულია სიმართლისთვის ყალბით. სიცრუე ყოველთვის სიმართლეს ეცვა, რადგან ეშმაკი ყოველთვის ცდილობს გამოიყურებოდეს კეთილი, ნათელი არსება, ცდილობს აირია მაცხოვარში. აქ არის განსაკუთრებული შემთხვევა ამ ზოგადი დაპირისპირების სიკეთისა და ბოროტების ძალებს, სატანასა და ღმერთს შორის. ამ სიტყვებს სრული შეგნებით წარმოვთქვამ, რადგან ჰეგელის დიალექტიკა არის ის უნაყოფო ლეღვის ხე, რომელიც გამხმარია და ვერასოდეს გამოიღებს ნაყოფს, გარდა განადგურებისა.

ობიექტურად განვიხილოთ ჰეგელის „სულის ფილოსოფია“. „სულის ფილოსოფია“ მოთავსებულია ჰეგელის „ფილოსოფიურ მეცნიერებათა ენციკლოპედიის“ მესამე ტომში. სხვა ნაწარმოებების მსგავსად, იგი შედგება სამი დიდი ნაწილისაგან: „სუბიექტური სული“, „ობიექტური სული“ და „აბსოლუტური სული“. რა არის სული? „ჩვენთვის სულს აქვს ბუნება, როგორც მისი წინაპირობა; ის არის მისი ჭეშმარიტება და ამიტომ აბსოლუტურად პირველია მასთან მიმართებაში. მისი სუბიექტის მსგავსად, არსებობს კონცეფცია. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სული არის ერთიანობა, იდეისა და ბუნების სინთეზი. მაშასადამე, სული არსებობს იქ, სადაც არის ცოცხალი სიცოცხლე. სულის მოქმედების სფერო არის ადამიანის მოქმედების სფერო. ადამიანი ერთადერთი არსებაა, რომელშიც ბუნება და იდეა გაერთიანებულია. უფრო მეტიც, ისინი არა მხოლოდ აკავშირებენ, არამედ ერწყმის ერთმანეთს. აქედან მოდის სულის ფილოსოფიის განვითარება, როგორც სუბიექტური სული, ობიექტური სული და აბსოლუტური სული.

სუბიექტური სული ინდივიდუალური სუბიექტია, კონკრეტული პიროვნება. ობიექტური სული არის სულის მოქმედება საზოგადოებაში, დაწყებული მინიმალური ასოციაციისგან, ოჯახიდან. აბსოლუტური სული არის ინდივიდისა და საზოგადოების სინთეზი. აქედან გამომდინარეობს თითოეული ამ პოზიციის დაყოფა საკუთარ ტრიადებად. სუბიექტური სული შედგება ანთროპოლოგიისგან, ფენომენოლოგიისა და ფსიქოლოგიისგან. ობიექტური სული არის კანონის, მორალისა და ეთიკისგან. აბსოლუტური სული არის ხელოვნება, გამოვლენილი რელიგია და ფილოსოფია. ყველაფერს გვირგვინდება ფილოსოფია, რომელიც ხელოვნებისა და გამოცხადების რელიგიის სინთეზია.

მიუხედავად იმისა, რომ „ენციკლოპედიის“ მესამე ნაწილი პირველი ნაწილის მოცულობით ტოლია, ჰეგელი თავის ფილოსოფიაში გაცილებით მეტ ყურადღებას აქცევს ობიექტურ სულს და ამის არაერთი დადასტურება არსებობს. ჰეგელი ამ წიგნის ბევრ თავს ისე დეტალურად ავითარებს, რომ ლექციების ცალკეულ კურსებს უთმობს მათ. სუბიექტურ სულზეა ნაშრომი „სულის ფენომენოლოგია“. ობიექტურ სულზე - „სამართლის ფილოსოფია“ (ლექციების ცალკე კურსი), „ისტორიის ფილოსოფია“ (ლექციების ცალკე კურსი). აბსოლუტური სულის შესახებ - ლექციები ესთეტიკაზე (რუსულ ენაზე გამოცემული ოთხი ტომი); გამოცხადებულ რელიგიაზე (ორი ტომი რელიგიის ფილოსოფიაზე); ფილოსოფიის შესახებ გამოქვეყნდა ლექციების რამდენიმე ტომად ფილოსოფიის ისტორიის შესახებ. ობიექტური სულის დოქტრინის განხილვას ჰეგელში უჭირავს, ყოველ შემთხვევაში, მის მიერ დაწერილი წიგნებისა და ლექციების მოცულობის თვალსაზრისით, მთელი მისი ნაწარმოებების აბსოლუტური უმრავლესობა. სწორედ ამ ნაწილში მოახდინა ჰეგელმა ძალიან ძლიერი გავლენა შემდგომ ფილოსოფიაზე. დიდი გავლენა.

სულის განვითარების პირველი ეტაპი არის სუბიექტური სული. სულის განვითარება იწყება საგანში, კონკრეტულ ინდივიდში. სუბიექტური სული არის ის მომენტი სულის განვითარებაში, როგორც ის არსებობს ინდივიდში. სუბიექტური სულის განვითარების პირველი ეტაპი ანთროპოლოგიაა. ჰეგელის ანთროპოლოგია სულს ისე განიხილავს, როგორც ის თავისთავად არსებობს. ამიტომ ჰეგელი, უპირველეს ყოვლისა, განიხილავს სულს, რომელიც არსებობს სხვებისგან დამოუკიდებლად.

ჩვენ ვიცით ჰეგელის დოქტრინა ისტორიისა და ლოგიკის დამთხვევის შესახებ, რომ გარკვეული ნივთისა და ფენომენის ისტორიული განვითარება ემთხვევა მის ლოგიკურ განვითარებას. ამიტომ სულის ლოგიკურად ასახსნელად შესაძლებელია და აუცილებელია მისი ისტორიული განვითარების მიკვლევა. ჰეგელი სულის განვითარებაზე ჩერდება ჩვილობიდან დაწყებული, ადამიანის პრენატალური ასაკიდანაც კი. ჰეგელი განიხილავს სულის სხვადასხვა მდგომარეობას - ახალშობილში, დემენციის მდგომარეობას, სიზმრებს, არყოფნას, იდიოტობას. ჰეგელის ყველა ეს ფენომენი უაღრესად საინტერესოა, რათა აჩვენოს, სად არის სულის ზღვარი, სად შეგვიძლია დავინახოთ ფუნდამენტური განსხვავება სულსა და დანარჩენ სამყაროს შორის. თუ ჩვენ ვაჩვენებთ განსხვავებას გენიოსის სულსა და სკამს შორის, მაშინ ჯერ ვერაფერს ვაჩვენებთ. მაგრამ თუ ვიტყვით რით განსხვავდება იდიოტის სული განავლისგან, მაშინ ნამდვილად ვიპოვით არსებით განსხვავებას ამ ორ ნივთიერებას შორის. მართლაც, სული ყველაზე მინიმალური სახით, ემბრიონის სული, მძინარე ადამიანის სული მაინც განსხვავდება უსულო ბუნებისაგან. ამიტომ ჰეგელი იკვლევს, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანის მარგინალურ მდგომარეობებს, სულის განვითარების საწყის ფორმებს.

სუბიექტური სული აგრძელებს თავის განვითარებას და იზრდება იმ მომენტამდე, როდესაც იგი შეიცნობს საკუთარ თავს, იწყებს საკუთარი თავის, როგორც რეალური სულის რეალიზებას. ჰეგელი განიხილავს ბუნებრივი ან მგრძნობიარე სულის ყველა ფორმას, რომელიც მოიცავს სიზმრებს ან საშვილოსნო მდგომარეობას, დემენციას, სისულელეს, არყოფნას, სისულელეს, სიგიჟეს, სიგიჟეს. ნამდვილი სული კი ნორმალური ადამიანის სულია, სული, რომელიც აღწევს თვითშეგნების დონეს. ადამიანი, რომელიც აერთიანებს სულის ყველა ფენომენს და აცნობიერებს საკუთარ თავს, როგორც სუბიექტურ სულს, გადადის ფენომენოლოგიის დონეზე.

ფენომენოლოგია სუბიექტური სულის საწინააღმდეგოა. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ ჰეგელის სისტემა ვითარდება ციკლური მეთოდის მიხედვით. თავად ჰეგელმა კი თქვა, რომ არ აქვს მნიშვნელობა რა ადგილიდან იწყება. მისი დაწყება შესაძლებელია ნებისმიერ ადგილას; ამიტომ მას აქვს დახურული სისტემის ხასიათი, რომ ნებისმიერი ადგილიდან შეგიძლიათ განავითაროთ ყველა სხვა ელემენტი. თავად ჰეგელმა გააკეთა ორი ასეთი მცდელობა. პირველ ნაშრომს ეწოდა „სულის ფენომენოლოგია“, ხოლო მეორეს – „ფილოსოფიური მეცნიერებათა ენციკლოპედია“. სულის ფენომენოლოგიაში ჰეგელმა დაიწყო თვითშეგნების ფაქტით. სულის ფენომენოლოგია არის სულის თვითშეგნების ფაქტი, რითაც დაიწყო ჰეგელამდე მრავალი ფილოსოფოსი. მაინც გავიხსენოთ დეკარტი და ფიხტე. ჰეგელი ენციკლოპედიაში სხვა გზას ადგა, უფრო ცნობილ გზას, პარმენიდესა და პლატონის გზას. სუბიექტური სული იწყებს საკუთარი თავის გაცნობიერებას; იგრძენი თავი აუტსაიდერად. რატომ არის ეს განვითარება? რატომ არის ეს ანტითეზა? სწორედ იმიტომ, რომ სული, როგორც იქნა, საკუთარ თავს გარედან ჭვრეტს, ის, როგორც იქნა, უარყოფს საკუთარ თავს; სული საკუთარ თავს გარედან უყურებს და საკუთარ თავს რაღაც თვითმყოფად ცნობს.

სინთეზი არის ფსიქოლოგია, მეცნიერება, რომელიც აღიქვამს სულს მთლიანობაში - როგორც გრძნეულ სულს, როგორც სხვადასხვა მარგინალურ გადახრებს და როგორც თვითშეგნებულ სულს. ანუ ფსიქოლოგია არის სინთეზი და უმაღლესი ფორმასუბიექტური სულის განვითარება.

სულის განვითარების მთავარი მომენტი არის გონებისა და თავისუფლების გაჩენა. ეს არის თავისუფლების გამოჩენა, რომელიც არის უმაღლესი მომენტი სუბიექტური სულის განვითარებაში. თავისუფლება განუყოფლად არის დაკავშირებული გონებასთან, ამიტომ ადამიანი, ე.ი. სული, თავის ბევრ მდგომარეობას აღიქვამს, როგორც მის ზოგიერთ პრაქტიკულ თვისებას - ბედნიერების ან უბედურების მდგომარეობას, მიზიდულობის მდგომარეობას, თვითნებობას, ნებას, ძალადობას და ა.შ. აქედან გამომდინარე, არსებობს სულის დამოუკიდებლობის განცდა მის გარშემო მყოფი ბუნებრივი სამყაროსგან. არის განცდა და თავისუფლების მდგომარეობა, არის ნება. ნება, ჰეგელის აზრით, არის უმაღლესი წერტილი სუბიექტური სულის განვითარებაში. „თავისუფალი სული“ არის ბოლო აბზაცი, რომელსაც ჰეგელი განიხილავს თეზისში „სუბიექტური სული“. ნება ყოველთვის აღიქმება, პირველ რიგში, სუბიექტურად, მაგრამ ის ყოველთვის ცდილობს საკუთარი თავის უარყოფას. უილი ყოველთვის ისწრაფვის იმოქმედოს, ყოველთვის ცდილობს გამოიჩინოს თავი რომელიმე ობიექტში, ე.ი. საკუთარი თავის უარყოფას ცდილობს.

თავისუფალი ნება ცდილობს გამოამჟღავნოს სამყაროში, საკუთარი თავის ობიექტურობა, ამიტომ ჩნდება სუბიექტური სულის უარყოფა, ჩნდება ობიექტური სული, სული, რომელიც არსებობს არა მხოლოდ ადამიანში, არამედ საზოგადოებაში, რომელშიც ადამიანები მოქმედებენ როგორც თავისუფალნი და რაციონალური არსებები. ობიექტური სული არის თავისუფალი ადამიანების მოქმედების სფერო, მათი სხვადასხვა მისწრაფებების, სურვილებისა და მოქმედებების კვეთა და შეჯახება. ობიექტური სული ასევე იყოფა თეზისად, ანტითეზად და სინთეზად.

რაღაც ახსნა. ჰეგელისთვის ისტორიული და ლოგიკური არსებობენ განუყოფელ ერთობაში. მაგრამ ჰეგელთან ერთად ლოგიკური ხშირად ცვლის ისტორიულს. ის, რომ ჰეგელი აჩვენებს გარკვეული იდეის, ფენომენის განვითარებას, არ ნიშნავს, რომ ეს განვითარება ისტორიაში იყო ზუსტად ისეთი, რომ მან გაიარა ყველა ეს ისტორიული ეტაპი. ჰეგელი ხშირად აჩვენებს ამ კონცეფციის ლოგიკურ განვითარებას. თუ ჩვენ ვამბობთ „თავიდან“ ან „შემდეგ“, ეს ყოველთვის არ ნიშნავს, რომ რომელიმე საუკუნეში იყო ასეთი სახელმწიფო და რამდენიმე წლის შემდეგ გაჩნდა სხვა სახელმწიფო. ხან ეს ემთხვევა ჰეგელს, ხან არის სხვა განვითარება. განსაკუთრებით ობიექტურ სულთან დაკავშირებით; აქ ყველაზე ხშირად ეს არის იდეის ლოგიკური განვითარება, ობიექტური განვითარება.

ადამიანის თავისუფალი ნება ცდილობს საკუთარი თავის რეალიზებას რომელიმე ობიექტში, ცდილობს გააცნობიეროს მისი თავისუფლება, ე.ი. ცდილობს დაისაკუთროს ის, რაც არსებობს ამ თავისუფალი ნების მიღმა. აქედან გამომდინარე, წარმოიშობა საკუთრების ცნება და ამ ქონების ფლობის ცნება. ობიექტური სულის პირველი რეალიზაცია არის უფლება, უფლება ფლობდეს რაიმე სახის საკუთრებას. კანონი არის ობიექტური სულის პირველი მოქმედება, ანუ სუბიექტური სულის პირველი მოქმედება, რომელიც თავისუფლად გრძნობს თავს, ე.ი. უფლება შეიძინოს საკუთარი თავისთვის ის, რაც გარეთ არის.

კანონის მდგომარეობა თავდაპირველად წარმოიქმნება, როგორც არარეფლექსირებული, არაცნობიერი მდგომარეობა, უბრალოდ, როგორც გარკვეული მდგომარეობა, რომ თავისუფალი სული უნდა ფლობდეს რაღაცას. მაგრამ ერთი თავისუფალი ადამიანის ეს უფლება საბოლოოდ ეჯახება მეორე თავისუფალი ადამიანის უფლებას და ჩნდება ინტერესთა კონფლიქტი. რაც გვახსოვს ჰობსის ან რუსოს ფილოსოფიიდან, რომლის მიხედვითაც ადამიანის პირველი მდგომარეობა არის აბსოლუტური თავისუფლების მდგომარეობა. მაშინ, როდესაც აბსოლუტური თავისუფლება იწყებს თავის თავს წინააღმდეგობას, რადგან ის გულისხმობს ყველაფრის ფლობის, მოკვლის, ქურდობის და ა.შ. თავისუფლებას, მაშინ მე თვითონ ვხდები არა მხოლოდ ამ სოციალური თავისუფლების სუბიექტი, არამედ სხვა ადამიანის აბსოლუტური თავისუფლების ობიექტიც. . ამიტომ, ჰობსიც და რუსოც და მათ შემდეგ ჰეგელიც აღნიშნავენ, რომ ამ ინტერესების შეჯახება თავისთავად მოითხოვს შეთანხმებას. მხოლოდ ერთი განსხვავებით; თუ ჰობსისა და რუსოს შემთხვევაში ეს წმინდა ისტორიული განვითარება იყო, მაშინ ჰეგელი იდეის ლოგიკურ განვითარებას ეყრდნობა. სუბიექტური იდეა, ისევე როგორც თავისუფალი სული, თავისთვის მოითხოვს რაიმე სახის საკუთრებას, ეწინააღმდეგება სხვა სუბიექტურ სულებს და ჩნდება კონტრაქტის ცნება.

კვლავ წარმოიქმნება წინააღმდეგობა - წინააღმდეგობა ჩემს სუბიექტურ თავისუფალ ნებას, რაღაცის ფლობის სურვილსა და კონტრაქტს შორის, როგორც რაიმე სახის ობიექტურ ძალას შორის, რომელიც არღვევს ჩემს სურვილს ფლობას. სინთეზი, რომელიც ხსნის ამ წინააღმდეგობას, ჰეგელის აზრით, არის უფლება დარღვეული უფლების წინააღმდეგ. რას ნიშნავს წინააღმდეგობა? წინააღმდეგობა ცხოვრებაში რეალიზებულია, როგორც გარკვეული თავისუფალი არსების სურვილი, დაარღვიოს ეს ხელშეკრულება, ანუ ჩაიდინოს დანაშაული. არსებობს უფლების დარღვევის სურვილი, ამიტომ სინთეზი არის უფლება უფლების დარღვევის წინააღმდეგ. არსებობს ქმედების დასაშვებობის ან მისი დაუშვებლობის გაცნობიერება. ჯერჯერობით ეს ცნობიერება მხოლოდ პიროვნულ დონეზე არსებობს. მაგალითად, მე მინდა ვიყიდო რამე ჩემთვის. მესმის, რომ ეს ნივთი ვიღაცის საკუთრებაშია. მაგრამ მე ძალიან მინდა ვიყიდო ეს ნივთი, ამიტომ მინდა მოვიპარო ეს ნივთი. მაგრამ ვიცი, რომ არსებობს სისხლის სამართლის კოდექსი, რომელიც ითვალისწინებს ამ დანაშაულის დასჯას. თუმცა მესმის, რომ მართალი ვარ, რადგან ეს ნივთი იმ ადამიანს არ ეკუთვნის. მან, ვთქვათ, მოიპარა ეს მანქანა (როგორც დეტოჩკინი ამტკიცებდა ცნობილ ფილმში). ამიტომ მიმაჩნია, რომ მართალი ვარ, ჩემი მანქანის მოპარვა არ არის ამორალური. ხდება ურთიერთობათა გარკვეულ ახალ დონეზე გადასვლა - ჩნდება მორალი, არა მხოლოდ ურთიერთობა, რომელიც არეგულირებს სხვადასხვა თავისუფალი ადამიანების ურთიერთქმედებას გარკვეული ქონების მფლობელობაში, არამედ მორალის მდგომარეობა. ან, თუ ვინმეს სურს ჩემგან რაიმეს მოპარვა, მესმის, რომ მართალი ვარ, თუ ჩემს ქონებას, ან სიცოცხლეს დავიცავ, ან სიმართლეს დავიცავ; ნებისმიერ ქმედებას ყოველთვის მოჰყვება ჩემი საკუთარი შეფასება სამართლიანობის ან მისი არარსებობის შესახებ. არის მორალის მდგომარეობა.

მორალში ასევე გამოირჩევა განვითარების სამი ხარისხი: თეზისი – განზრახვა; ანტითეზა - განზრახვა და სიკეთე; სინთეზი - სიკეთე და ბოროტება.

განზრახვა ზნეობის მდგომარეობას უბრალოდ გარკვეულ კერძო აქტად განიხილავს. მსურს რაღაცის მოპარვა, მაგრამ მესმის, რომ ეს არ არის მხოლოდ კარგი, არამედ იმიტომ, რომ ქურდობა ზოგადად არ არის კარგი. არსებობს ურთიერთქმედება კონკრეტულსა და ზოგადს შორის. განზრახვა, როგორც რაიმე კონკრეტული ქმედების ჩადენის განზრახვა, გამოდის, რომ განზრახვა ჩაიდინოს ის ქმედება, რომელიც ზოგადად არ არის კარგი.

მაშასადამე, განზრახვის ანტითეზა არის განზრახვა და სიკეთე, ე.ი. ზოგადად ქურდობის განზრახვა, რომელიც შესაძლოა შეესაბამებოდეს რაიმე სიკეთის გაცნობიერებას და, პირიქით, ამ ქმედების ცუდს.

სინთეზი არის სიკეთე და ბოროტება, ე.ი. სიკეთისა და ბოროტების გაგება, რომელიც აერთიანებს კონკრეტულ და ზოგად შემთხვევას, სიკეთისა და კონკრეტული მოქმედების ზოგადი იდეის გაცნობიერებას. მე მესმის, რომ გარკვეული საგნის მოპარვა არ არის კარგი ზუსტად იმიტომ, რომ სიკეთის ცნება ზოგადად კრძალავს ქურდობას. სწორედ აქედან მოდის ეს კონკრეტული შემთხვევა.

ჰეგელი გვიჩვენებს ინდივიდის, კონკრეტულისა და ზოგადის ურთიერთქმედების დიალექტიკას. ამიტომ წარმოიქმნება არა მხოლოდ მორალი, არამედ მორალი, ე.ი. ობიექტური სულის განვითარების დიალექტიკას მივყავართ შემდეგ მომენტამდე. შეგახსენებთ ამ ნაბიჯებს - კანონი, მორალი და მორალი.

უფლებას აქვს სამი კომპონენტი: საკუთრება, ხელშეკრულება და უფლების დარღვევის უფლება.

მორალს აქვს, შესაბამისად: განზრახვა, განზრახვა და სიკეთე, სიკეთე და ბოროტება.

მორალს ცოტა მოგვიანებით გადავხედავთ.

თითოეული ეს პუნქტი ასევე შეიძლება უფრო დეტალურად განვიხილოთ. ეს უფრო დეტალური განხილვა არის ჰეგელის სპეციალური სალექციო კურსების საგანი, რომლებიც ცალკე გამოქვეყნებულია. „ფილოსოფიურ მეცნიერებათა ენციკლოპედიაში“, როგორც წესი, ჰეგელი მხოლოდ მეორე საფეხურს აღწევს. გასაგებია, რომ კანონი, მორალი და მორალი ობიექტური სულის განსაკუთრებული შემთხვევაა და ობიექტური სული არის სულის ფილოსოფიის ანტითეზა, ხოლო სულის ფილოსოფია არის მთელი ფილოსოფიის ენციკლოპედიის სინთეზი. ნათელია, რომ მუდმივად ხდება ჰეგელიანური ცნების დახვეწა და განვითარება.

მორალი წარმოიქმნება როგორც საგანთა ობიექტური მდგომარეობის მდგომარეობა. გამოდის, რომ ჩემი დარწმუნება, რომ ქურდობა არ არის კარგი, არ არის მხოლოდ ჩემი პირადი რწმენა, არამედ ეს არის ობიექტური კანონი, კანონი, რომელიც არსებობს ობიექტური სულისკვეთებით, მით უმეტეს აბსოლუტურ იდეაში; ეს არის სიმართლე. ჰეგელმა აქ პირველად (უნდა მივცეთ მას თავისი კუთვნილი) ორი ცნება, რომლებიც ყოველთვის განიხილებოდა და დღესაც იდენტურ, სინონიმად ითვლება. მორალი, ანუ მორალი არის სუბიექტური რწმენა გარკვეული მოქმედების სისწორეში ან მცდარობაში, ჩემი, როგორც კონკრეტული ადამიანის დარწმუნება, რომელიც ასრულებს კონკრეტულ მოქმედებას ან წარმართავს გარკვეულ ცხოვრების წესს, ე.ი. როგორც ცალკეული სუბიექტის მდგომარეობა, ცალკე სული. მორალი არის გარკვეული მორალური ნორმების ობიექტური არსებობა, ეს არის ობიექტური მორალური დებულებების არსებობის მტკიცება - სიკეთისა და ბოროტების. მორალი კანონისა და მორალის სინთეზია.

უფლება არის უბრალოდ თავისუფალი სულის სწრაფვა, რომ გააცნობიეროს საკუთარი თავი რაიმე მოქმედებაში. მერე გამოდის, რომ ეს ქმედება შეიძლება შეფასდეს როგორც კარგი ან ცუდი. გამოდის, რომ მორალი ხსნის წინააღმდეგობას თავისუფლებასა და რაიმეს კეთების სურვილს შორის და სუბიექტურ ცნობიერებას, რომ არ არის კარგი ამის გაკეთება. ეს წინააღმდეგობა ამოღებულია იმით, რომ გამოდის, რომ თავისუფლება არ შემოიფარგლება ჩემი შინაგანი რწმენით, არამედ არის სულის მოქმედების სფერო.

სულს აქვს თავისი კანონები. ეს კანონები გულისხმობს მოქმედებას სიკეთესა და ბოროტებაში. ამიტომ, თავისუფლება, ჰეგელის აზრით, არ ეწინააღმდეგება აუცილებლობას, კანონზომიერებას. თავისუფლება, როგორც სულის მოქმედება, არის მოქმედება გარკვეულ არეალში, სულის არეში და სულსაც აქვს გარკვეული სტრუქტურა და მოქმედებს საკუთარ სულიერ სამყაროში. მაშასადამე, არ არსებობს წინააღმდეგობა თავისუფლებასა და აუცილებლობას შორის. ეს მხოლოდ თეზისსა და ანტითეზს შორის არსებული წინააღმდეგობის გამოვლინებაა. სინთეზში, ე.ი. მორალში ეს წინააღმდეგობა თავისუფლებასა და აუცილებლობას შორის მოიხსნება, ე.ი. როგორც ჩანს რჩება, მაგრამ ისიც მოგვარებულია.

მორალი ჰეგელის მიერაც გარკვეული მექანიზმის მიხედვით არის განლაგებული. ადამიანები, რომლებიც აცნობიერებენ საკუთარ თავს, როგორც თავისუფალ არსებებს, ესმით, რომ ისინი შეზღუდული არიან თავისუფლებაში მორალური კანონების არსებობით, შედიან ერთმანეთთან კომუნიკაციაში და შედიან სხვადასხვა ორგანიზაციებში, გაერთიანებებში, სხვადასხვა საზოგადოებრივ წარმონაქმნებში.

პირველი, ყველაზე ელემენტარული განათლება არის ოჯახი. ოჯახი არ არის მხოლოდ ერთობა, როგორც ჰეგელი ხაზს უსვამს, გენდერზე დაფუძნებული, როგორც ის არსებობს ცხოველთა სამყაროში. ოჯახი მორალურ ერთიანობას გულისხმობს. უპირველეს ყოვლისა, ეს გამაერთიანებელი ერთობა სიყვარულია, ე.ი. მორალური გრძნობა, რომელიც არ არსებობს ცხოველთა სამყაროში. ორი არსება ერთიანდება პატარა საზოგადოებაში, ზღუდავს საკუთარ თავისუფლებას, რათა იცხოვროს სიყვარულში და ჰარმონიაში, ე.ი. ზოგიერთი მორალური კანონის მიხედვით. ამიტომ ოჯახი მხოლოდ კონტრაქტი არ არის. ოჯახი არის საზოგადოების ერთეული, რომელიც ორგანიზებულია გარკვეულ რომანტიკულ პრინციპებზე. ოჯახები არ არსებობს იზოლირებულად, ამიტომ თითოეული ოჯახი, როგორც მთლიანობა, გრძნობს, რომ არსებობს სხვა ოჯახებს შორის.

თუ თეზისი ოჯახია, მაშინ ამის საწინააღმდეგოა სამოქალაქო საზოგადოება, რომელიც უბრალოდ ოჯახების ერთობლიობაა, საზოგადოება, რომელშიც ეს ოჯახები და მათი წევრები შედიან გარკვეულ ეკონომიკურ, სამართლებრივ, სამოქალაქო და სხვა ურთიერთობებში. ჩნდება სხვადასხვა მოთხოვნილებები, ჩნდება ამ მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების აუცილებლობა, ჩნდება შრომის დანაწილება, ჩნდება პოლიცია, როგორც წესრიგის დამცავი ინსტიტუტი, ჩნდება უთანასწორობა და ა.შ. აქედან გამომდინარე, საჭიროა სამოქალაქო საზოგადოებაში ადამიანებსა და ოჯახებს შორის ურთიერთობების დარეგულირება.

თუ თეზისი ოჯახია, ანტითეზა სამოქალაქო საზოგადოებაა, მაშინ ამ ორი ურთიერთგამომრიცხავი ფენომენის სინთეზია სახელმწიფო; სახელმწიფოში მოიხსნება წინააღმდეგობა ოჯახსა და სამოქალაქო საზოგადოებას შორის. სახელმწიფო იმიტომ არსებობს, რომ ის არსებობს. აქ არის ჰეგელის ფილოსოფიის დამახასიათებელი მომენტი. ყოველთვის არის გარკვეული ცდუნება ახსნას წინა ნაბიჯის შემდეგი ნაბიჯი. თქვენ ჩემგან სულ სხვა რამეს ელოდით, კერძოდ, რომ სახელმწიფო არსებობს ყველა ოჯახის ინტერესების დასაცავად. არა. სახელმწიფო თავისთავად არსებობს, ამის შესახებ შემდეგ ლექციაზე დეტალურად ვისაუბრებთ.

განვიხილოთ ლოგიკის მეცნიერება. ყველა კვლევა იწყება ყოფით, რომელიც შემდეგ იხსნება არსებულ არსებაში, გახდომაში, რაოდენობაში, ხარისხში, ზომაში და ა.შ. და ბოლოს, აბსოლუტური იდეა, როგორც სიმართლე. ნამდვილად შესაძლებელია თუ არა იმის თქმა, რომ აბსოლუტური იდეა არსებობს იმისათვის, რომ დაარეგულიროს ურთიერთობა რაოდენობასა და ხარისხს შორის, თარგმნოს ისინი ზომაში. არა. პირიქით, რაოდენობასა და ხარისხს შორის ურთიერთობა განისაზღვრება საზომით, რადგან არსებობს აბსოლუტური იდეა, ყველაფერი არსებობს ამ იდეაში. და აბსოლუტური იდეა არსებობს იმიტომ, რომ ის არსებობს.

ცნებების განვითარება, ჰეგელის აზრით, მიდის მიზნისკენ, მიზანი კი თავისთავად, თავისთვის არსებობს. საზოგადოებაში მიზანი სახელმწიფოა. ყველაფერი დანარჩენი - სამოქალაქო საზოგადოება, ოჯახი, სუბიექტური სული, ინდივიდი, მისი სული - ეს ყველაფერი სახელმწიფოსთვის არსებობს. ჰეგელი ამ შემთხვევაში სახელმწიფოს, როგორც თვითკმარი ორგანიზაციის, ყველაზე რადიკალური მხარდამჭერია. აქ ყველაზე ადვილია გავიხსენოთ პლატონი მისი უტოპიური მცდელობით იდეალური სახელმწიფოს აგების შესახებ. მისი თქმით, თუ სახელმწიფო ბედნიერია, მაშინ მისი წევრებიც ბედნიერები იქნებიან. იგივე მარტივი ფორმულა შეიძლება გაიმეოროს ჰეგელმა. მართალია, ჰეგელი ასეთ ფრაზას არ იტყვის, კიდევ უფრო სასტიკ ფრაზას იტყვის, რომ სახელმწიფო ბედნიერია, სახელმწიფო არის „ღვთის მსვლელობა დედამიწაზე“; და მაშინაც კი, თუ ამ მდგომარეობაში ზოგი ადამიანი ბედნიერია და ზოგი არა, მაშინ ეს არის ღვთის გეგმა; სახელმწიფო მის გარეშე ვერ იარსებებს. მისი დოქტრინა სახელმწიფოს შესახებ, როგორც ჰეგელი წერს, ამავე დროს არის თეოდიკა, ე.ი. ახსნა, თუ რატომ არსებობს ბოროტება ამ მდგომარეობაში. სახელმწიფო დონეზე გადასვლისას ჩვენ აუცილებლად გადავდივართ რელიგიის ჰეგელიანის დოქტრინის განხილვაზე.

ლექცია 13

მოდით გავაგრძელოთ ჰეგელის დოქტრინის ობიექტური და აბსოლუტური სულისკვეთების განხილვა. ჩვენ იმ მომენტში შევჩერდით ობიექტური სულის განვითარებაში, რომელშიც, ჰეგელის აზრით, წარმოიქმნება სახელმწიფო. სახელმწიფო ასევე განიხილება ჰეგელის მიერ მისი განვითარების სხვადასხვა ეტაპზე. ჯერ ერთი, სახელმწიფო შეიძლება არსებობდეს როგორც სახელმწიფო თავისთვის, ე.ი. შიდა სახელმწიფო სამართალი. მეორეც, სახელმწიფო განიხილება სხვა სახელმწიფოებთან მიმართებაში, ე.ი. გარე სახელმწიფო კანონი. და ბოლოს, ამ ორი ურთიერთგამომრიცხავი დებულების სინთეზი მსოფლიო ისტორიაა, ე.ი. სახელმწიფოს გაჩენა, სახელმწიფოს განვითარება ერთი ფორმიდან მეორეში და სახელმწიფოთა სისტემის ჩამოყალიბება, ე.ი. სხვადასხვა სახელმწიფოები.

შემთხვევითი არ არის, რომ სახელმწიფო წარმოიქმნება ზუსტად ობიექტური სულისკვეთების სფეროში, სადაც მოქმედებდა და წარმოიშვა მორალი და მორალი. სახელმწიფო, ჰეგელის აზრით, არის „ზნეობრივი იდეის რეალობა, ზნეობრივი სული, როგორც ნათელი, თავისთავად ცხადი სუბსტანციური ნება“. ანუ მორალი, რომელიც არსებობს, როგორც გარკვეული ობიექტური მორალური კანონების ერთობლიობა, ობიექტურობა, რომელიც არსებობს სულში, ობიექტურია დედამიწაზე მატერიალურ სამყაროში, როგორც სახელმწიფოში. მაშასადამე, სახელმწიფო არსებობს თავისთავად და თავისთვის. სახელმწიფო არის მორალის ტრიუმფი, „ღვთის მსვლელობა დედამიწაზე“. მაშასადამე, სახელმწიფო არსებობს იმდენად, რამდენადაც ის არსებობს. იქიდან გამომდინარე, რომ სახელმწიფო არსებობს, არსებობს ნორმალური ადამიანის ცხოვრებაც, კერძოდ, მორალი და კანონი. სახელმწიფო არის თვითმიზანი, რომელსაც აქვს უმაღლესი სისწორე ერთ ადამიანთან მიმართებაში. ადამიანის უმაღლესი მოვალეობა კი არის სახელმწიფოს წევრი, მოქალაქეობა.

სახელმწიფო, უპირველეს ყოვლისა, რაციონალური მოწყობილობაა, ეს არის სულის ობიექტივიზაცია, ამიტომ არსებობს მატერიალიზებული გონება. მაშასადამე, სახელმწიფო არის თავისუფლების რეალიზება. სახელმწიფო არ თრგუნავს პიროვნების თავისუფლებას. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ამ შემთხვევაში ჰეგელი კონფლიქტში მოდის საკუთარ თავთან; არა, ის თავისი დიალექტიკური მეთოდის ერთგულია და თავისუფლებისა და აუცილებლობის ერთიანობას მოქალაქისა და სახელმწიფოს თანაარსებობის მომენტში პოულობს. სახელმწიფო თავისუფლების რეალიზებაა, თავისუფლების რეალიზება კი გონების უმაღლესი მიზანი.

სახელმწიფო, რომელიც თავისთავად და თავისთავად არსებულად ითვლება, სახელმწიფოს შიდა კანონია. მაშასადამე, სახელმწიფო არსებობს როგორც გარკვეული მთლიანობა, როგორც იმანენტური, ე.ი. თვითმიზანი, რომელშიც არსებობს ოჯახიც და საზოგადოების მოქალაქეც. სახელმწიფო რეალურად აცნობიერებს ინდივიდის, კონკრეტულისა და ზოგადის ერთიანობას, ე.ი. ინდივიდუალური, ოჯახი და სახელმწიფო, როგორც განუყოფელი ერთეული. სახელმწიფო ნამდვილად არსებობს, რადგან ჰეგელის აზრით, რეალობა განისაზღვრება კონცეფციის სინამდვილით. სახელმწიფოს ცნება ჩნდება დიალექტიურად, წარმოიქმნება იდეის, ობიექტური სულის თვითგანვითარების მომენტში, ამიტომ სახელმწიფო ნამდვილად არსებობს, მყოფი ობიექტური სულის ველში. სახელმწიფოს ეს რეალობა უზრუნველყოფს მის განვითარებას და თავისთავად მისი ყველა კომპონენტის შერწყმას.

თუმცა, ერთ სახელმწიფოში არსებობს სხვადასხვა დამოუკიდებელი სუბიექტები, როგორიცაა, მაგალითად, ხელისუფლება. ხელისუფლება ერთიანი კონცეფციის მომენტებია, ამიტომ, როდესაც ისინი იყოფიან, ამ ერთ კონცეფციას არ ანაწილებენ. საკანონმდებლო ძალაუფლება, ჰეგელის აზრით, შეესაბამება უნივერსალურობას, აღმასრულებელი ძალაუფლება სინგულარობას, სასამართლო ხელისუფლება კი სინგულარულობას. ინდივიდის, უნივერსალურისა და კონკრეტულის დიალექტიკის მიხედვით, ეს სამი ძალა ერთობაში არსებობს. ჰეგელი სახელმწიფოს აპოლოგეტით ლაპარაკობს, რომელიც უმაღლესი ღირებულებაა და მას ემორჩილება ადამიანი, უცნაურად აგრძელებს ამ აზრს - ამართლებს ომს. ჰეგელი აღნიშნავს, რომ ომი, თავისი მდგომარეობით, რომელშიც დროებითი სიკეთეებისა და საგნების ამაოება სერიოზულად არის აღქმული, არის მომენტი, როდესაც კონკრეტულის იდეალურობა აღწევს თავის უფლებას და ხდება რეალობა. ომის მაღალი მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ მისი წყალობით შენარჩუნებულია ხალხის მორალური ჯანმრთელობა, მისი გულგრილობა საბოლოო სიზუსტეების გაყინვის მიმართ. ანუ ომი, როგორც იქნა, ხელს უწყობს ხალხის სიცოცხლისუნარიანობას, რადგან ომის გარეშე ხალხი იყინება თავის განვითარებაში, ხოლო ომი ხელს უწყობს ხალხის და სახელმწიფოს ისტორიულ განვითარებას. ამიტომ, ომი, ჰეგელის აზრით, იცავს ხალხებს გახრწნისაგან. მაგალითად, ჰეგელს მოჰყავს, რომ წარმატებულმა დამპყრობელმა ომებმა არ მისცა საშუალება სახელმწიფოს შიგნით განვითარებულიყო მღელვარება, ისინი ხელს უწყობდნენ უფრო დიდ მშვიდობას, როგორიც არ უნდა მომხდარიყო ეს ომი. ომების შედეგად ჩნდება მეომრების ან რაინდების ცალკე კლასი, როგორც ეს უფრო ძველ დროში იყო. ეს კლასი აუცილებლად უნდა არსებობდეს, როგორც სახელმწიფოს არსებობისა და განვითარების გარანტი.

მაგრამ სახელმწიფო, როგორც განუყოფელი და დამოუკიდებელი წარმონაქმნი, არსებობს არა მხოლოდ თავისთვის და თავისთვის, არამედ სხვებისთვისაც - სახელმწიფოები ერთმანეთში გარკვეულ ურთიერთობაში შედიან. ამ ურთიერთობის ერთ-ერთი ფორმა ომია.

გარე სახელმწიფო სამართალში სახელმწიფო, უპირველეს ყოვლისა, არის სუვერენული ერთეული, ამიტომ სახელმწიფოს პირველი აბსოლუტური უფლება მისი სუვერენიტეტია. თუ სახელმწიფოებს შორის დავა წარმოიქმნება, მაშინ, ჰეგელის აზრით, მისი გადაწყვეტა მხოლოდ ომით არის შესაძლებელი. მიუხედავად იმისა, რომ ომშიც კი ჯერ კიდევ არსებობს გამაერთიანებელი კავშირი სახელმწიფოებს შორის, რომლებშიც ისინი აღიარებენ ერთმანეთს არსებულად. ასე რომ, ომი სახელმწიფოთა შორის ურთიერთქმედების მხოლოდ გარკვეული დიალექტიკური მომენტია, ის არ უარყოფს სახელმწიფოების არსებობას, არამედ გულისხმობს მათ არსებობას და ამიტომ არის იურიდიული საერთაშორისო განსაზღვრის მომენტი.

სახელმწიფოებს შორის ურთიერთობაში არც ერთ მოსამართლეს არ შეუძლია და არ არსებობს, რადგან ყველა სახელმწიფო თანასწორია სუვერენიტეტის თვალსაზრისით. სახელმწიფოების ერთადერთი მსაჯული მხოლოდ უნივერსალური სულია, რომელიც მხოლოდ თავისთვის არსებობს. მსოფლიო სული ქვეყნებს თავისი უფლებით განსჯის და მისი უფლება უმაღლესი უფლებაა. სახელმწიფოსა და სახელმწიფოების შესახებ სულისკვეთების ეს განსჯა მსოფლიო ისტორიაში ხდება.

ჰეგელმა დიდი ყურადღება დაუთმო მსოფლიო ისტორიას, მას მიუძღვნა ლექციების ცალკე სერია - „ლექციები ისტორიის ფილოსოფიაზე“. შეგახსენებთ, რომ ფილოსოფიის ისტორიაში ისტორიის ფილოსოფიას დიდი ყურადღება არ მიუქცევია. პირველად ფილოსოფიური ისტორიის კონცეფცია წამოაყენა ავგუსტინეს მიერ; ძველ ბერძნებს ეს კონცეფცია არ ჰქონდათ. ეს იდეა ჩნდება მხოლოდ ქრისტიანობის გაჩენით, სამყაროს განვითარების იდეის გაჩენით, მისი გაჩენით, განვითარებაში გარკვეული არსებობით და დასასრულით. ბერძნებისთვის სამყაროს არსებობა იყო ადამიანისგან დამოუკიდებელი, ქაოტური, ექვემდებარებოდა მხოლოდ ბედს, რომლის გაგება შეუძლებელია, ამიტომ შეუძლებელია ისტორიის ფილოსოფიის აგება. ქრისტიანობას სრულიად განსხვავებული ცნება აქვს. ავგუსტინე „ღვთის ქალაქში“ იყო პირველი, ვინც შესთავაზა ამ ისტორიული პროცესის ფილოსოფიური თვალსაზრისით განხილვა.

მომავალში ისტორიის ფილოსოფიის ცნება ჩნდება სხვა ფილოსოფოსებში; თანამედროვე დროში ჰობსის ყველაზე ცნობილი კონცეფცია ლევიათანშია. ჰეგელის კონცეფცია ალბათ ერთ-ერთი ყველაზე სერიოზული და ცნობილია.

ისტორიის ფილოსოფიის განხილვამდე ჰეგელი განიხილავს ისტორიის, როგორც მეცნიერების არსებობის სხვადასხვა ფორმებს ზოგადად და ატარებს ისტორიული ცნებების გარკვეულ კლასიფიკაციას. ჰეგელის აზრით, არსებობს ისტორიოგრაფიის სამი ტიპი - ეს არის ორიგინალური ისტორია, რეფლექსური ისტორია და ფილოსოფიური ისტორია.

ორიგინალური ისტორია არ სცილდება განსახილველ საგანს, ისტორია ჩნდება როგორც ორიგინალური ისტორია. ამის მაგალითები გვხვდება ქსენოფონტეს, კეისრის შრომებში. ეს ავტორები უბრალოდ აღწერენ იმ მოვლენებს, რომლებსაც ისინი შეესწრნენ, ან ყვებიან მათ სხვა წყაროებიდან, მათზე ზედმეტად ამაღლების გარეშე. საუკეთესო შემთხვევაში, მათ შეუძლიათ გარკვეული მოვლენის მორალიზაცია. ამ ავტორების შემოქმედებაში ავტორის სულისა და დროის სულის იდენტურობა სრულ იდენტობას აღწევს. ეს უაღრესად მნიშვნელოვანია მკვლევარისთვის, რომელიც ამ შრომებით უკეთ აღიქვამს დროის სულისკვეთებას, მაგრამ თავად ნაწარმოები არაფერს ამბობს თავად ავტორზე, როგორც ისტორიკოსზე, ის უფრო მთხრობელია.

ამრეკლავ ისტორიაში ექსპოზიცია ისტორიაზე მაღლა დგას. ისტორიკოსი უკვე განასხვავებს საკუთარ თავს და თხრობას, გამორჩეულია დროის სული და ავტორის სული. ასეთი გეგმის პირველ ავტორად ჰეგელი ტიტუს ლივიუსს მიიჩნევს, პირველად ჩნდება კითხვა ისტორიის მნიშვნელობის შესახებ. მაგრამ ისტორიკოსი, ყოველ შემთხვევაში, თავისი დროის შვილია, შეუძლია მოვლენების ანალიზი, შედარება, მაგრამ თავისი ეპოქის საზღვრებს ვერ სცილდება. თუ რეფლექსიული ისტორიკოსი ცხოვრობს, ვთქვათ, მე-19 საუკუნეში და აღწერს სიძველეს, მაშინ ის, როგორც იქნა, ახდენს ანტიკური ხანის მოდერნიზებას; ის არ მაღლა დგას თავის ეპოქაზე, რომელშიც ცხოვრობს და მისთვის უცხო ეპოქის მოვლენებსა და იდეებს საკუთარ ეპოქაში თარგმნის. ამიტომ საჭიროა აბსტრაქციით პრეზენტაცია. ხშირად ეს მცდელობა ხდება თვით რეფლექტორული ისტორიის ფარგლებში, მაგრამ საუკეთესო მცდელობა მაინც ფილოსოფიური ისტორიის ფარგლებში ხდება, ე.ი. ისტორიის ფილოსოფია.

ისტორიის ფილოსოფია არ განიხილავს თვით მოვლენებს, არამედ, პირველ რიგში, სწავლობს სულს, როგორც ისტორიული მოვლენების მამოძრავებელ ძალას. და ეს არის ისტორიის მიზანი. ისტორიკოსი ვალდებულია არა იმდენად აღწეროს მოვლენები, რამდენადაც გააანალიზოს ისინი და აჩვენოს ამ მოვლენების მამოძრავებელი ძალა, მოვლენებს შორის მიზეზობრივი კავშირები, აჩვენოს მოვლენების აუცილებლობა, ე.ი. მათი რეალობა. როგორც ვიცით, ჰეგელის აზრით, სახელმწიფო გონივრულია, ამიტომ ისტორიაც გონივრული. ისტორია არის სახელმწიფოების ისტორია, ამიტომ ისტორია მოქმედებს გონებაში. ფილოსოფოსს მოუტანს სამყაროს იდეა, რომ სამყაროში დომინირებს გონიერება, რომ არ არსებობს შემთხვევითი მოვლენები, რომ ყველაფერი, რაც ხდება სამყაროში, არის უნივერსალური სამყაროს გონების, ობიექტური სულის გამოვლინება. მაშასადამე, ისტორიის ფილოსოფია სწავლობს ისტორიას, როგორც სულის შრომას, და არა მხოლოდ როგორც შემთხვევითი, ურთიერთდაკავშირებული საინტერესო ან უინტერესო მოვლენების ერთობლიობას.

ამ პოზიციიდან ჰეგელი უახლოვდება დედამიწაზე კაცობრიობის ისტორიული განვითარების ანალიზს. როგორც ითქვა, ისტორია გონივრულია ისევე, როგორც მთელი რეალობა, როგორც სახელმწიფო. ჰეგელს აქვს ფრაზა, რომელიც მან თქვა ფილოსოფიურ მეცნიერებათა ენციკლოპედიაში, რისთვისაც მას ხშირად ესხმოდნენ თავს, ამიტომ მას რამდენიმე გვერდი მიუძღვნა ისტორიის ფილოსოფიის ლექციებში. ჰეგელმა თქვა: „ყველაფერი რაც რეალურია არის გონივრული, ყველაფერი რაც გონივრულია რეალურია“. ჰეგელს საყვედურობდნენ, რომ ამართლებდა ყველა სახის აღშფოთების, არასრულყოფილების, უკანონობის და ა.შ. ჰეგელს უნდა აეხსნა, რომ ეს ფრაზა არ ამართლებს, არამედ ხსნის სამყაროში არასრულყოფილების არსებობას. აქ ძნელია არ დაეთანხმო ჰეგელს მისი ფრაზის სისწორეში, რადგან მხოლოდ გონივრული ახსნაა შესაძლებელი; არაგონივრული, ირაციონალური არ ექვემდებარება ახსნას. თუ რაიმეს არსებობის ახსნა გვინდა, მაშინ ვვარაუდობთ მის რაციონალურობას, ე.ი. ჩვენი გონების შესაბამისად. ანტიკურობიდან მომდინარე ცნობილი პრინციპი: მსგავსი ცნობილია მსგავსით; თითქმის მთელი ფილოსოფია ეფუძნება ამ პრინციპს, ძალიან მცირე გამონაკლისის გარდა. აქაც იგივე პრინციპია ნაჩვენები მოქმედებაში - თუ გვინდა ავხსნათ სულის მოქმედება სამყაროში, სახელმწიფოსა და ისტორიაში, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ეს ისტორია და მასში მიმდინარე მოვლენები გონივრულია, ამიტომ მათი ახსნა შესაძლებელია. . შესაბამისად, პირიქით, - ვინაიდან ჩვენ შეგვიძლია ამ მოვლენების ახსნა, მაშინ ისინი გონივრულია. მაშასადამე, ჰეგელის თეზისი „ყველაფერი, რაც რეალურია, გონივრულია და ყველაფერი, რაც გონივრულია, რეალურია“ არ ნიშნავს, რომ სამყაროში სისულელე არ ხდება. შეიძლება ითქვას, რომ რაციონალურობა და სისულელე მხოლოდ ერთი და იგივე უნივერსალური მიზეზის, დიალექტიკური ურთიერთქმედების ზოგიერთი ასპექტია.

სული, უფრო სწორად გონება, არის სუბსტანცია, ეს არის გარემო, რომელშიც ხორციელდება მსოფლიო ისტორიისა და სახელმწიფოს მოქმედებები. მიზეზი არის უსაზღვრო ძალა, არსებობს შემოქმედებითი პრინციპი, რომელიც ახორციელებს თავის მოქმედებას დედამიწაზე. მაშასადამე, მხოლოდ გონებაა აქტიური და დედამიწაზე მოვლენები იმიტომ ხდება, რომ ისინი გონებაში მოქმედებენ. ამიტომ გონება თავისკენ არის მიმართული და თავისთავად მოქმედებს; ის უსასრულოა და თავისთავად აქვს მიზანი. მაშასადამე, ისტორიული კვლევა შეიძლება იყოს ფილოსოფიურიც, ვინაიდან რეალური რაციონალურია, რაციონალური კი რეალურია, ისტორია კი გონებაში ხორციელდება, ე.ი. სულისკვეთებით და, შესაბამისად, ისტორიკოსს შეუძლია გამოიყენოს თავისი გონივრული მეთოდი მსოფლიო ისტორიის მოვლენებთან მიმართებაში. ჰეგელის აზრით, ისტორიის გონივრული და მოვლენათა გონივრული და ისტორიის კანონზომიერება თუ მოვლენათა კანონზომიერება ურთიერთშემცვლელი ცნებები, სინონიმებია. ისტორიის რაციონალურობა ისტორიის კანონზომიერებაა. ჩვენ უნდა დავუპირისპიროთ რაციონალურობა შემთხვევითობას, არარეგულარულობას და არა რაციონალურობას არაგონივრულობას.

სამყაროს რაციონალურობა ნიშნავს, რომ სამყაროში არ არსებობს შემთხვევითი მოვლენები, სამყაროს აკონტროლებს განგებულება, აკონტროლებს გონება, სული, ღმერთი. სწორედ ეს ჰქონდა მხედველობაში ჰეგელს. ჰეგელი, შეიძლება ითქვას, ფატალისტია. მისი თქმით, სამყარო კანონზომიერად ვითარდება, რომელიც იცის თუ არ იცის ადამიანმა, მიჰყავს მხოლოდ გონებისთვის ცნობილი მიზნისკენ. ეს ფატალიზმი გარკვეული დათქმით უნდა იქნას მიღებული, რაც შემდგომში გავიგებთ, რადგან სულის რაციონალურობა, ე.ი. მისი აუცილებლობა არ ეწინააღმდეგება თავისუფლებას.

ჰეგელი იძლევა თავისუფლების შემდეგ განმარტებას: „თავისუფლება არის აუცილებლობა, რომელიც არსებობს თავისთავად“. ჰეგელის აზრით, თავისუფლება შინაგანი აუცილებლობაა. ამ მხრივ, ადამიანები, რომლებიც მოქმედებენ სულით, გონებით, თავად არიან თავისუფალი არსებები და რაც უფრო მეტად არიან თავისუფლები, მით უფრო მეტად აღიარებენ ამ აუცილებლობას.

ამიტომ ჰეგელი ისტორიას უპირველესად თეოდიკად განიხილავს, ე.ი. როგორც ახსნა იმისა, თუ როგორ არსებობს სამყაროში არასრულყოფილება, ბოროტება და სხვა შეურაცხყოფა, მიუხედავად იმისა, რომ სამყაროს მართავს გონება, სული და, ბოლოს და ბოლოს, ღმერთი. ჰეგელმა უნდა აჩვენოს, რომ სამყარო ჰარმონიულია და ჰარმონია არსებობს ყველგან, მათ შორის ისტორიაშიც. ფილოსოფიურმა ისტორიამ უნდა შეურიგოს ადამიანი სამყაროს. ეს შერიგება მიიღწევა ისტორიის გაგებით. და როგორც ჩვენ ვიცნობთ სამყაროს, ჩვენ ვაცნობიერებთ მის ყველა ნაკლს, ვაცნობიერებთ უარყოფითს და ამგვარად ეს ნეგატივი წყვეტს ნეგატიურს. ვიცოდეთ ნეგატივი რამდენადაც ის არსებობს, ამგვარად ვიცით ამ ნეგატივის არსებობა, ე.ი. მისი დადებითი მხარე. ამიტომ ამ ფენომენში ნეგატივი დაქვემდებარებულ ხასიათს იძენს და ქრება, ხდება ამ დაქვემდებარებული. ნეგატივის სამყაროში გააზრება ნეგატივის ახსნა და გამართლება გამოდის, ე.ი. რაღაც ბოროტება. ბოროტება არსებობს სამყაროში იმდენად, რამდენადაც ბოროტება აუცილებელია გონებისთვის. როგორც ჩანს გონება, ე.ი. სული, მოძრავი, განვითარებადი ისტორია, საჭიროდ თვლის არსებობას მისი არასრულყოფილების გარკვეულ ეტაპებზე. გონების მიზნის შესახებ - მოგვიანებით.

ვინაიდან ისტორია მოქმედებს ერთიან არსებით საფუძველზე, ე.ი. სულით, რამდენადაც ისტორია ერთია. მაგრამ ისტორიის აქტორები ხალხები არიან, ამიტომ ეს ერთობა რეალიზებულია როგორც ხალხის ერთობა. ჰეგელი შემოაქვს „ხალხური სულის“ ან „ხალხის სულის“ ცნებას; ეს კონცეფცია ძალიან პოპულარული გახდება მე-20 საუკუნეში, მეტწილად ოსვალდ შპენგლერის მოღვაწეობისა და მე-20 საუკუნის ევროპის ისტორიაში მომხდარი ზოგიერთი სოციალური ფენომენის გამო. მაგრამ პირველად ეს კონცეფცია ჩნდება ზუსტად ჰეგელში. ეროვნული სული არის თითოეული ხალხის ეროვნული ერთობა და ის გამოიხატება თითოეული ხალხის სოციალური წარმონაქმნების ერთიანობაში. მსოფლიო სული ხორცდება ზუსტად ხალხის სულში. მსოფლიო სულის თავისებურება ის არის, რომ განვითარების ყოველ საფეხურზე იგი ერთ-ერთი ხალხის სულშია ხორცშესხმული. ასეთი ხალხი შეიძლება იყოს, ვთქვათ, ბერძენი, რომაელი და ჰეგელის დროს ასეთი ხალხი იყო, მისი თქმით, გერმანელი ერი. თუ ხალხის სული და მსოფლიო გონების გეგმა ერთმანეთს არ ემთხვევა, მაშინ ხალხი იყინება მის განვითარებაში, თუ ემთხვევა, მაშინ სწორედ ეს ხალხია ისტორიული პროგრესის მთქმელი. ასეთ ხალხს მსოფლიო ისტორიულ ხალხს უწოდებენ.

ისტორია ხდება სულის სფეროში, ე.ი. ისტორიის შემეცნებით ადამიანი იცნობს ობიექტურ სულს, შეიცნობს იმ განგებულებას, რომელიც რეალიზდება მსოფლიო სულისკვეთებით, ე.ი. მსოფლიო გონების მეშვეობით, ე.ი. ღმერთო. ამიტომ, ისტორიის შეცნობით, ადამიანი უპირველეს ყოვლისა იცნობს ღმერთს. ამ პრობლემის კიდევ ერთი ასპექტი. ისტორიის მოქმედების სფერო სულია, სულის სუბსტანცია კი თავისუფლებაა. როგორც სუბსტანცია, სხეულის არსი არის გრავიტაცია, როგორც ჰეგელი აღნიშნავს, ასევე სულის არსი მისი თავისუფლებაა. მაშასადამე, ისტორიის გაცნობიერება ყოველთვის თავისუფლების განხორციელების გზას მიჰყვება. სული არსებობს იმიტომ, რომ ის არსებობს; ჰეგელის აზრით, „სული არის თავისთავად მყოფი“, ე.ი. სული თვითკმარია, ის მხოლოდ თავის თავს აცნობიერებს, ამიტომ სული აბსოლუტურად თავისუფალია. მატერია დამოუკიდებლად არ არსებობს, ის სულში არსებობს და ამიტომ არ არის თავისუფალი.

მაშასადამე, მსოფლიო-ისტორიული ხალხები თავისუფალი ხალხები არიან, რადგან მათი ხალხების სულისკვეთებით ისინი ემთხვევა მსოფლიო სულს, ხოლო დანარჩენი ხალხები, რომლებშიც ასეთი დამთხვევა არ არის, იყინებიან მონობაში. მაშასადამე, ისტორიის განვითარება, ჰეგელის აზრით, არის განვითარება და პროგრესი თავისუფლების რეალიზებაში და რეალიზებაში. ჰეგელის აზრით, არსებობს ისტორიის არსებობის ოთხი ძირითადი პერიოდი – აღმოსავლური სამყარო, სადაც საერთოდ არ არის თავისუფლება; ბერძნული სამყარო, რომაული და თანამედროვე, ე.ი. ქრისტიანული სამყარო, რომელშიც თავისუფლება სრულად არის რეალიზებული. ქრისტიანობაში ნებისმიერი ადამიანი თავისუფალია და ამიტომ ქრისტიანობა არის ობიექტური სულის განვითარების მიზანი. როგორც ითქვა, თავისუფლება არის სულის არსი, ისევე როგორც მატერიის არსი არის გრავიტაცია, ამიტომ თავისუფლება არის სულის შინაგანი აუცილებლობა; სული განსაზღვრავს თავის თავს. მაშასადამე, ის თავისუფალია განსაზღვროს საკუთარი თავი რაღაცაში. აუცილებლობა და თავისუფლება სულში ემთხვევა ერთმანეთს.

ადამიანი, როგორც გონებისა და ბუნების სინთეზირებული არსება, შედგება აბსოლუტურად თავისუფალი გონებისა და მატერიალური პრინციპისგან, რომელიც მას ემორჩილება. ადამიანი ისე უნდა მოიქცეს, თითქოს ორ სამყაროში იყოს: ერთი მხრივ, აქვს აბსოლუტურად თავისუფალი გონება, მეორე მხრივ, სხეული, რომელიც მას ემორჩილება. ამიტომ ადამიანმა უნდა ისწავლოს გონების კანონები, მისი აუცილებლობა. პრინციპიდან „თავისუფლება სულის თანდაყოლილი აუცილებლობაა“, „თავისუფლება სულის შინაგანი აუცილებლობაა“ გამომდინარეობს პრინციპიდან „თავისუფლება აღიარებული აუცილებლობაა“. ადამიანი სწავლობს სულის აუცილებელ კანონებს, გონების კანონებს, თვითონ ხდება თავისუფალი, რადგან ერთიანდება გონებისა და სულის გეგმასთან და მოქმედებს ზუსტად ასე.

მაგრამ გონება ერთნაირად მოქმედებს, ადამიანის ცნობიერებისა და გაგების გარდა, გონება ხშირად ისე მოქმედებს, რომ ადამიანი ვერც კი ამჩნევს მის გეგმას და მსოფლიო ისტორიის მსვლელობას. ჰეგელი შემოაქვს „გონების ეშმაკობის“ ცნებას, რადგან მიზანი, რომელსაც გონება უყენებს თავის თავს და საშუალებები, რომლითაც იგი აღწევს ამ მიზანს, ხშირად იმდენად განსხვავდება ერთმანეთისგან, რომ ადამიანმა შეიძლება ვერ შეამჩნიოს იგი. ისტორიაში მოქმედი გონების ერთ-ერთი საშუალება ადამიანური ვნებებია. ადამიანი, რომელიც აცნობიერებს თავის ვნებიან სურვილებს, აღწევს, როგორც მას ეჩვენება, თავის ზოგიერთ მიზანს, მცირე თუ გლობალურ, მაგრამ სინამდვილეში, გამოდის, რომ ეს იყო გონების ერთგვარი ეშმაკობა. გონიერება, ობიექტური სული, ისე იქცევა, თითქოს საშუალებას აძლევს ადამიანებს იმოქმედონ საკუთარი გეგმებისა და მიზნების შესაბამისად. მაგრამ ირკვევა, რომ ეს შემთხვევითი ადამიანური გეგმები მიჰყავს ზუსტად იმ მიზნამდე, რაც ღმერთის მიერ იყო განზრახული. ანუ ღმერთი, როგორც ჰეგელი წერს, ჰგავს ჭკვიან მასწავლებელს, რომელიც არ აიძულებს ბავშვების ნებას, არამედ საშუალებას აძლევს მათ თამაშის პროცესში გააკეთონ ის, რაც მასწავლებელს ჰქონდა მხედველობაში გაკვეთილის დასაწყისში და როგორც ჩანს, ბავშვებს, რომ ისინი საკუთარ ჭკუაზე დარჩნენ და საკუთარ თამაშში იყვნენ დაკავებულნი.

მაგრამ ღმერთის ეს ქმედება სამყაროში შეუთავსებელია ადამიანის ბედნიერების გაგებასთან, რადგან გამოდის, რომ ადამიანი საკუთარი ვნებებით ამოძრავებული აღწევს თავის მიზანს და ამით ღმერთის გეგმა სრულდება. მიზნის მიღწევის შემდეგ აღმოჩნდება, რომ ეს ადამიანი ხდება არასაჭირო, ის იშლება ღვთაებრივი გეგმიდან და ადამიანი აღმოჩნდება უბედური. ასეთი პიროვნებები, რომლებსაც ჰეგელი მსოფლიო-ისტორიულ პიროვნებებს უწოდებს, როგორც წესი, უბედურები არიან. ისტორიის ეს ირონია, გონების ეს ეშმაკობა ყველგან და ყოველთვის ვლინდება.

რატომ მოქმედებს სული, უფრო სწორად ღმერთი, ასე? რატომ არ შეუძლია მას აუხსნას თავისი გეგმა ამ ისტორიულ პიროვნებას, რათა ღმერთის განზრახვის შემსრულებელი ადამიანი ბედნიერი იყოს და რაიმე ჯილდო დაიმსახუროს? ჰეგელის აზრით, ეს არ შეიძლება იყოს, რადგან ადამიანი თავად უნდა ამაღლდეს ღმერთის გაგებამდე, მის ცოდნამდე. ადამიანი მხოლოდ მაშინ ხდება თავისუფალი, როცა აცნობიერებს გონების აქტივობას და არა მაშინ, როცა მას ზემოდან რაღაც ჩუქნიან. ღმერთი ასეთ დათმობებს ვერ წავა, ადამიანებს თავისუფლებას ვერ მისცემს, თავისუფლებას თავად ადამიანები აღწევენ. მაშასადამე, ღმერთი იძულებულია „ეშმაკობა“, განახორციელოს თავისი გეგმა სამყაროში. აქედან მოდის ბოროტება მსოფლიოში, რადგან ადამიანებს არ შეუძლიათ ღვთაებრივი გეგმის გაგება და არ ასრულებენ იმას, რაც ღმერთს სურს. ადამიანებს შეეძლოთ აეშენებინათ იდეალური მდგომარეობა, თუ იცოდნენ, რა სურს ობიექტურ სულს, რა სურს გონებას და იმოქმედებდნენ ამის შესაბამისად. მაგრამ ისინი მოქმედებენ თავიანთი ვნებების მიხედვით და ღმერთი იძულებულია შეცვალოს მათი ქმედებები ისტორიის მიმდინარეობაზე და მიაღწიოს საკუთარ მიზანს. ამიტომ, ადამიანები თავად არიან დამნაშავენი იმაში, რომ მსოფლიოში ბევრი არასრულყოფილება და სისასტიკეა. ღმერთმა მისცა მიზეზი ადამიანებს, რათა მათ გაიაზრონ მისი გეგმა, ღვთაებრივი განგებულება მსოფლიოში. ხალხი არ იყენებდა ამ მიზეზს, ამიტომ ღმერთმა არ მისცა სამოთხე ადამიანებს, რადგან ეს იქნებოდა ადამიანის დამარცხება, მისი უარი ამ სამოთხის დასაკუთრებაზე, ამიტომ ეს იქნებოდა ღმერთის დამარცხება, ღმერთი არ შექმნიდა თავის მსგავსებას.

ისტორია ძირითადად ევროპაში ვითარდება. ჰეგელის მიერ წამოყენებული არგუმენტები ზოგ ადგილას ემთხვევა მონტესკიეს არგუმენტებს. კერძოდ, ჰეგელი იმეორებს, რომ ევროპას აქვს ყველაზე შესაფერისი კლიმატი, რომელიც არც აფრიკაშია და არც ჩრდილოეთ ევროპაში. მაგრამ ის იძულებულია ახსნას რატომ ევროპა და არა ჩრდილოეთი. თუმცა, ამერიკა ან აღმოსავლეთ აზია, რომლებსაც აქვთ ერთი და იგივე კლიმატი, არ წარმოშობს ისტორიულ ხალხებს. ჰეგელი კვლავ მიმართავს ხალხთა სულის კონცეფციას, რომელიც ამ შემთხვევაში უფრო ხალხთა ფსიქოლოგიის აღწერაა. ის წერს, რომ სევ. ამერიკა ძალიან თვინიერი და სერვილია; ისინი ძალიან ახლოს არიან ბუნებასთან და ამიტომ არ შეუძლიათ საზოგადოებაში განვითარება. აფრიკელებს არ შეუძლიათ ადამიანის არსის ჭვრეტა, მათ არ შეუძლიათ გონების შეცნობა, მათ არ შეუძლიათ არსებობა დამოუკიდებელ სახელმწიფოში, მათ კონტროლი სჭირდებათ, ამიტომ აფრიკელი ხალხების კოლონიზაცია სრულიად გამართლებულია. რელიეფი ასევე დიდ როლს თამაშობს. მაგალითად, ამერიკის რელიეფი, ჰეგელის აზრით, არის დაპირისპირებების ურთიერთქმედების არადინამიკური ფორმა. იმავე წიგნში სხვაგან ჰეგელი აღნიშნავს, რომ მომავალი ეკუთვნის ამერიკელ ერს, არა ინდიელებს, არამედ ევროპიდან ემიგრანტებს, რომლებიც იქ მოიტანენ თავისუფლების სულს და გონიერების სულს და ამიტომ ამერიკა არის ქვეყანა. მომავალი. ხოლო დღევანდელი ქვეყანა გერმანიაა.

ჰეგელის აზრით, ისტორიამ ოთხი ეტაპი გაიარა: ბავშვობა (დესპოტიზმის ის ეტაპი, რომელიც არსებობდა აღმოსავლეთ სამყაროში - ჩინეთში, ინდოეთში, სპარსეთში); ახალგაზრდობა, დემოკრატია (ბერძნული სამყარო); ვაჟკაცობა, არისტოკრატია (ძველი რომი) და სიმწიფე (გერმანული მონარქია). სიბერე აქ გაგებულია არა ჩვეულებრივი გაგებით, როგორც სისუსტე, არამედ სიბერე, როგორც სიმწიფე, როგორც სრულყოფილება. ისტორიის პროგრესის ძრავა არის თავისუფლება, თავისუფლების შეგნების და განვითარების ხარისხი. ეს იდეა საკმარისად ჟღერს; მე-20 საუკუნის დასაწყისში ნიკოლაი ბერდიაევი, რომელიც ბევრ რამეში არ ეთანხმებოდა ჰეგელს, წინსვლის დაახლოებით იგივე კრიტერიუმს წამოაყენებდა. მაგრამ ისტორიის ისეთი კრიტერიუმი, როგორიცაა თავისუფლების ხარისხი, მან ასევე უპირობოდ მიიღო.

აღმოსავლურ სამყაროში, დესპოტიზმის სამყაროში, ერთი დესპოტი თავისუფალი იყო, ყველა დანარჩენი თავისუფალი არ იყო და იცოდა ეს. არა, რომ მონობაში არიან და ამით უკმაყოფილონი არიან; არა, მათ ესმით, რომ ისინი არ არიან თავისუფალი განსაზღვრებით, ბუნებით. ამიტომაა, რომ ეს სამყარო ბავშვობაა და ისეთ ქვეყნებს, რომლებიც ვერ ახერხებენ ამ თავისუფლების რეალიზებას, როგორიცაა ჩინეთი და ინდოეთი, ჰეგელი საერთოდ წაშლილია ისტორიული პროცესიდან, ისინი ისტორიის წინ არიან. მათ წარმოდგენა არ აქვთ სახელმწიფოს წარმოქმნაზე, განვითარებაზე და ნგრევაზე. ასეთი მითები პირველად მხოლოდ სპარსეთში ჩნდება, სწორედ იქ ხვდებიან ადამიანები გარკვეულ თავისუფლებას. სპარსული რელიგია, დუალიზმის რელიგია, ბრძოლა სიკეთესა და ბოროტებას შორის, გვიჩვენებს, რომ თავისუფლება არსებობს იმისთვის, რომ ებრძოლო ბოროტებას ისე, როგორც ამას კეთილი ღმერთი აკეთებს.

ძველ საბერძნეთში, შემდეგ კი ძველ რომში, მხოლოდ რამდენიმე მათგანია თავისუფალი. დემოკრატიულ და არისტოკრატიულ სახელმწიფოებში ხვდებიან, რომ ზოგიერთი ადამიანი თავისუფალია. და მხოლოდ იესო ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლითა და ქრისტიანობის დამკვიდრებით ჩნდება რწმენა და რეალიზდება თითოეული ადამიანის თავისუფლების იდეა. ქრისტიანობაში ყველა ადამიანი თავისუფალია.

ამრიგად, მსოფლიო ისტორიის განვითარება ხორციელდება. ასე ესმის ჰეგელს ისტორიის ფილოსოფია - როგორც სულის მსვლელობა, ღმერთის მსვლელობა დედამიწაზე, როგორც პროგრესი თავისუფლების გაგებაში. საკუთარი თავის უფრო და უფრო თავისუფლად გაგებით, ღმერთის ამოცანებისა და გეგმების გაცნობიერებით, ადამიანი შეიცნობს ღმერთს და წვლილი შეაქვს საკუთარ გადარჩენაში. ამიტომ, ჰეგელის აზრით, ეს სულაც არ ეწინააღმდეგება ქრისტიანობის იდეებს. სწორედ ამ გონივრული ფილოსოფიური გზით შეიცნობს ის ქრისტიანული ხსნის გზას.

აქ ამთავრებს ჰეგელი ობიექტური სულის განხილვას და მიდის აბსოლუტური სულისკენ. სულის ფილოსოფიის ტრიადა არის სუბიექტური სული, ობიექტური სული და აბსოლუტური სული. აბსოლუტური სული არის პირველი ორი დებულების სინთეზი და ის რეალიზებულია ტრიადის სახით - ხელოვნება, გამოცხადების რელიგია და ფილოსოფია. სწორედ ამ სამი ფორმით რეალიზდება გონების სოციალური თვითშემეცნება.იდეის მთელი განვითარება მიმართულია აბსოლუტური იდეის თვითშემეცნებისკენ. ის, საკუთარი თავის სხვაობის მოთხოვნით, გადადის ბუნებაში და შემდეგ ერთდება მასთან, აგრძელებს თვითშემეცნებას და მისი უმაღლესი მიღწევა, გონების თვითშემეცნება ხდება აბსოლუტურ სულში.

თავდაპირველად ეს თვითშემეცნება ხორციელდება როგორც ხელოვნება, რომელშიც, პირველ რიგში, ხდება დაყოფა შემოქმედებისა და ობიექტად, ე.ი. შემოქმედ-მხატვარი და მისი ნამუშევარი ერთმანეთის საპირისპიროდ არის გაგებული, ხოლო მეორე მხრივ, შემოქმედება ყოველთვის ხდება როგორც ინდივიდუალური ქმნილება. მხატვრული ნაწარმოები ყოველთვის ინდივიდის, ერთგვარი გენიოსის ნამუშევარია, რომელმაც ხშირად არ იცის რას აკეთებს. მსოფლიო გონება მუშაობს გენიოსის მეშვეობით, ხოლო გენიოსი არის მსოფლიო გონების იდეის გარკვეული გადამცემი. მაშასადამე, ხელოვნების ამ სინგულარობას უნდა ჰქონდეს ანტითეზა, მისი საპირისპირო, რელიგიის უნივერსალურობა, არა მხოლოდ რელიგია, არამედ ჭეშმარიტი რელიგია, რომელიც არის ქრისტიანობა, გამოცხადების რელიგია.

ქრისტიანობაში ღმერთი საკუთარ თავს ავლენს ადამიანებს, როგორც რაღაც უნივერსალურს, რომელიც არსებობს აბსოლუტურად მისთვის და თავისთვის და, შესაბამისად, არსებობს დაპირისპირება ინდივიდსა და უნივერსალურს შორის, ხელოვნებისა და რელიგიის არსებობის სახით. ეს დაპირისპირება ინდივიდსა და უნივერსალურს შორის ამოღებულია ფილოსოფიის მიერ, რომელიც გვირგვინდება ჰეგელის სისტემის მთელ პირამიდას. ფილოსოფიაში სული აცნობიერებს საკუთარ თავს მთლიანობაში - ინდივიდის, კონკრეტულისა და ზოგადის ერთობაში.

ჰეგელს ხშირად აიძულებდნენ თავის გამართლებას, რადგან აქ ადვილია ორი სახის წინააღმდეგობის მიღება, როგორც ეს იყო რეალურად. ერთის მხრივ, ეკლესიის წინააღმდეგობები. ნებისმიერი ნორმალური მორწმუნე არ იქნება კმაყოფილი რელიგიის ასეთი დაქვემდებარებული პოზიციით ფილოსოფიასთან მიმართებაში. მეორე მხრივ, ფილოსოფოსები XIX დასაწყისშისაუკუნეები, განმანათლებლობის საუკუნეები, უკმაყოფილონი არიან იმით, რომ ფილოსოფია უნდა იყოს დაფუძნებული რელიგიაზე და ამოიღოს მისი ზოგიერთი წინააღმდეგობა და დატოვოს მისგან დადებითი. ამიტომ, ჰეგელმა, რომელიც თავს ქრისტიან ლუთერანად თვლიდა, აღნიშნა, რომ მის სისტემაში არ არსებობს წინააღმდეგობა გამოცხადების რელიგიასა და ფილოსოფიას შორის. ამ შემთხვევაში, შინაარსი იგივეა. აქ მხოლოდ იმაზე შეიძლება ვისაუბროთ, რომ რელიგიაში ღმერთი საკუთარ თავს ეცხადება ადამიანებს, ფილოსოფიაში კი ადამიანი ღმერთს ცნობს. საპირისპირო მიმართულება. სქოლასტიკურმა მოაზროვნეებმა ეს განსხვავება თითქმის ერთნაირად გაიგეს; მაგალითად, თომა აკვინელი ამბობდა, რომ რელიგიას და ფილოსოფიას ერთი და იგივე საგანი აქვს, შემეცნების მეთოდები განსხვავებულია. თუ რელიგიაში ღმერთი იძლევა გარკვეულ საფუძვლებს, ავლენს თავს გარკვეულ ჭეშმარიტებებში და ადამიანი ამ დებულებების საფუძველზე ხსნის სამყაროს, მაშინ ფილოსოფიაში პირიქით, ადამიანი თავისი გონების საფუძველზე იგებს გარკვეულ დებულებებს და მათი მეშვეობით ამაღლდება. ღმერთს. თომა აკვინელი, ფილოსოფიის და რელიგიის იდენტიფიცირებისას, მიუხედავად ამისა, აღნიშნა, რომ რელიგიაში არის ირაციონალური, ზერაციონალური მომენტი, რომელიც ფილოსოფიაში არ შეიძლება იყოს ცნობილი. რელიგიის ეს ელემენტები მოიცავს ყველა საიდუმლოებას და ღმერთის ბევრ არსებით მახასიათებელს, როგორიცაა მისი სამება, ინკარნაცია და ა.შ.

ჰეგელის აზრით, ღმერთის შეუცნობლობა აბსურდია. ღმერთი გონებაა და, შესაბამისად, ის სავსებით შეცნობადია და, შესაბამისად, ფილოსოფია და რელიგია ერთმანეთს ემთხვევა. სწორედ ღმერთის შეცნობაში ხედავს ჰეგელი რელიგიის ევოლუციის კრიტერიუმს. რელიგია, ჰეგელის აზრით, ასევე გადის განვითარების სხვადასხვა ეტაპებს ჩამოყალიბებიდან, მისი გაჩენიდან აბსოლუტურად ჭეშმარიტი რელიგიის, ქრისტიანობის მოსვლამდე.

რელიგიის არსებობის პირველი ფორმა არის ბუნებრივი რელიგია (ჰეგელმა უწოდა "ბუნებრივი რელიგიურობა"), რომელშიც ადამიანმა ღმერთს აიგივებდა ბუნებასთან, ხედავდა მხოლოდ რაღაც ძალებს ბუნებაში, იდენტიფიცირებდა მათ ღვთიური ჩარევით და ესმოდა მისი სრული და აბსოლუტური ნაკლებობა. თავისუფლება. ადამიანი სამყაროს ექვემდებარება, ის მისი ნაწილია. შეუძლებელია ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით რელიგიაზე საუბარი, ადამიანისა და ღმერთის კავშირზე ამ საწყის ეტაპზე.

პირველ რელიგიურ ფორმას წინ უძღვის ჯადოქრობა და ფეტიშიზმი, რომელშიც არის სულიერების გულუბრყვილო წარმოდგენა. ადამიანი ფიქრობს, რომ საკუთარი შელოცვების, საკუთარი გონების საშუალებით, მას შეუძლია გავლენა მოახდინოს სამყაროზე, ან პატივი სცეს გარკვეულ ნივთებს, თითქოს მათ გარეთ არსებული სულიერი დასაწყისი ჰქონოდათ. ამ ეტაპზე უკვე არსებობს გარკვეული წარმოდგენა სამყაროზე, როგორც სულიერ არსებაზე, ამიტომ ეს არის გარდამავალი ეტაპი სათანადო რელიგიური იდეის გაჩენისკენ, რაც არის პანთეიზმი.

პანთეიზმი მრავალ ფორმას იღებს.

1. ზომის რელიგია (როგორც ჰეგელმა უწოდა ჩინურ რელიგიას). ჩინურ რელიგიაში ღმერთი გაიგივებული იყო ცასთან, ცა კი შუა სამეფოს მმართველთან. აქ უკვე მკაფიო იერარქია იყო - ცა, დედამიწა, დედამიწის ცენტრში - ციური იმპერია, ე.ი. ჩინეთი, ჩინეთის ცენტრში, არის ჩინეთის მმართველი და ის ღმერთია დედამიწაზე და ყველა დანარჩენი მისი მონაა. ამიტომ ღვთის შიში არის მმართველის შიში, სრული მონობა, საკუთარი თავისუფლების სრული გაცნობიერება – ყველაფერი მოწესრიგებულია, ადამიანი ცხოვრობს დიდი ხნის დამკვიდრებული კანონებით. ასეთი ადამიანისთვის მთავარია ზომა, ე.ი. რუტინული.

2. ფანტაზიის რელიგია. თავის კლასიფიკაციაში ჰეგელმა ეს სახელი დაარქვა ბრაჰმანიზმს, ინდურ მონისტურ პანთეიზმს. მასში ბრაჰმანი არის ერთადერთი ღმერთი, ხოლო რელიგიის მიზანია ადამიანისა და ღმერთის გაერთიანება, რომელშიც ასევე არ არის ადამიანის თავისუფლება, არის, თითქოს, მიწიერი მდგომარეობიდან ღვთაებრივ, დაქვემდებარებაში გადასვლა. საკუთარი თავის ღმერთს, დაშლა ბრაჰმანში.

3. რელიგიის შემდეგი ფორმაა ბუდიზმი, რომელსაც ჰეგელმა უწოდა „თვით ყოფნის რელიგია“. ღმერთი არის წმინდა აბსტრაქცია, სუფთა არარაობა და რელიგიის მიზანია ამ „არაფერთან“ გაერთიანება, ე.ი. მიდის ნირვანაში.

4. გარდამავალი რელიგია შემდეგ ფორმაზე არის სიკეთის ან სინათლის რელიგია, სპარსული ზოროასტრიზმი, რომელიც პირველად აცნობიერებს სიკეთისა და ბოროტის მეომარი ძალების წინააღმდეგობას. ამგვარად, ემზადება იმისთვის, რომ ადამიანი ასევე იყოს მონაწილე კეთილსა და ბოროტ ღმერთს, სინათლესა და სიბნელეს შორის მსოფლიო ბრძოლაში, რათა ადამიანმა გააცნობიეროს თავისი თავისუფლება.

5. რელიგიის კიდევ ერთი გარდამავალი ფორმაა ტანჯვის ფინიკიური რელიგია, ღმერთი ადონისის რელიგია, რომელსაც ჰეგელი „სიცოცხლის რელიგიას“ უწოდებდა. აქ მოხსნილია სიკეთისა და ბოროტების, სიცოცხლისა და სიკვდილის დაპირისპირება, რადგან ფინიკიელთა რწმენით ღმერთი ადონისი ორი დღე მკვდარ მდგომარეობაში იყო და შემდეგ თვითონ აღდგა, ე.ი. სიკეთე და ბოროტება, სიცოცხლე და სიკვდილი ერთ ღმერთშია. მაშასადამე, საკუთარ თავში ორ ღმერთს შორის დაპირისპირების მოხსნით და ამ დაპირისპირების ერთ ღმერთთან მიყვანით, ხდება წინააღმდეგობის მოცილება, ხდება გადასვლა სულიერი ინდივიდუალურობის რელიგიაზე.

6. ეგვიპტური რელიგია არის საიდუმლო რელიგია, რომელიც ასევე ემზადება სულიერი ინდივიდუალურობის რელიგიისთვის. ამ რელიგიის მთავარი დამსახურებაა ინდივიდუალური უკვდავების გაცნობიერება. როგორც ჰეგელი წერს, ძველი ეგვიპტელები ისე იყვნენ გატაცებულნი უკვდავების იდეით, რომ მათ მთავარ ამოცანად მიიჩნიეს მიღწეული არსებობის მიღწევა. რა გვაქვს ახლა მათი სასახლეებიდან და საცხოვრებლებიდან? კლდისა და ჭუჭყის გარდა არაფერი. ხოლო პირამიდები, ე.ი. სამარხები და სალოცავები დგას და დარჩება საუკუნეების განმავლობაში, როგორც ჰეგელი სწორად შენიშნავს

7. რელიგიური კონცეფციის განვითარების შემდეგი ფორმა არის სულიერი ინდივიდუალობის რელიგია, რომელშიც ხორციელდება ღმერთის რელიგიური შემეცნებისა და ადამიანის შემეცნების შემდეგი ეტაპი. სულიერი ინდივიდუალობის რელიგია, უპირველეს ყოვლისა, ებრაული, ძველი აღთქმის რელიგიაა. ის რადიკალურად მაღლა დგას ყველა წინა რელიგიაზე. ებრაულ რელიგიაში, რომელსაც ჰეგელმა უწოდა "აღმატებულთა რელიგია", ორი ძირითადი იდეა გამოირჩევა. პირველი, არაფრისგან სამყაროს შექმნის იდეა. მხოლოდ ამ იდეას შეუძლია ამ რელიგიის ამაღლება ყველა სხვაზე მაღლა, რომელშიც ღმერთს შეუძლია მოაწესრიგოს მხოლოდ ის, რაც მის გარეთ არსებობს და, შესაბამისად, ღმერთი არ არის. იუდაიზმში პირველად ჩნდება ღმერთის ცნება. ეს იდეა, როგორც იქნა, ხსნის ამ რელიგიის მინუსს, რაც არის ინდივიდუალური სულის უკვდავების იდეის არარსებობა. ამ "ამაღლებულობის რელიგიაში", როგორც ჰეგელმა აღნიშნა, დიდი ყურადღება ეთმობა ადამიანის გონებას, რადგან სწორედ ამაში ხედავდა ჰეგელმა ადამიანის დაცემის მნიშვნელობა. ადამიანმა, რომელმაც შეჭამა სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხის ნაყოფი, გახდა იგივე ღმერთი და იქიდან დაიწყო ისტორია.

"ამაღლების რელიგიის", ებრაული რელიგიის მინუსი არის ასევე მისი ეროვნული შეზღუდვები, ებრაელების იდეა, როგორც ჭეშმარიტი რელიგიურობის ერთადერთი მატარებელი.

8. ეს ეროვნული შეზღუდვა მოხსნილია შემდგომ რელიგიებში, უპირველეს ყოვლისა, „სილამაზის რელიგიაში“, ძველ ბერძნულ რელიგიაში. ამ რელიგიაში ყველას შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს ღმერთის შემეცნებაში. ადამიანი იაზრებს საკუთარ არსს, იცნობს თავის თავისუფალ არსებას და ეს გამოიხატება ადამიანის მსგავსი ღმერთების შემოქმედებაში. ამიტომ სილამაზის რელიგიისთვის მთავარი სულიერი თავისუფლებაა.

9. ძველი რომაული „მიზანშეწონილობის რელიგია“ განსხვავდება ძველი საბერძნეთის ცოცხალი, ნათელი, თვალწარმტაცი რელიგიურობისგან. ძველი რომის ღმერთები მშრალი და სერიოზული, შეიძლება ითქვას, მკაცრი არიან. დადებითია, რომ ამ რელიგიაში მისი მთავარი მიზანი სახელმწიფოა. მაგრამ სახელმწიფოს, როგორც მთავარი ღირებულების ეს გაგება, ერთის და ყველას თავისუფლების გაგების არარსებობის პირობებში, გადაეცა იმპერატორს. ამიტომ, ისევე როგორც ძველ ჩინეთში, იმპერატორი დედამიწაზე ღმერთი იყო. წარმოიშვა წინააღმდეგობა ადამიანის მიერ საკუთარი თავის თავისუფალ ცნობიერებასა და ერთი იმპერატორის ღმერთად აღიარებას შორის. ეს წინააღმდეგობა მოხსნილია ქრისტიანობაში.

10. ქრისტიანობას ჰეგელი უწოდებს „აბსოლუტურ და უსასრულო რელიგიას“. ქრისტიანობაში ადამიანი სრულად აცნობიერებს თავის თავისუფლებას, თუმცა არა მაშინვე. თავდაპირველად, ადამიანი დაუყოვნებლივ ვერ აცნობიერებს მასზე დაცემული საჩუქარს. ის ქმნის ეკლესიას, რომელსაც გადასცემს საკუთარი თავისუფლების ნაწილს. მსოფლიო გონება, იმისთვის, რომ რაიმე დიალექტიკური მომენტი შემოიტანოს ამ არათავისუფლების არსებობაში, ქმნის მაჰმადიანიზმს, რომლის მიზანია საკუთარი თავის დაპირისპირება ქრისტიანობასთან. ჯვაროსნული ლაშქრობები და ქრისტიანობასა და მუჰამედანიზმს შორის დაპირისპირების სხვა ფორმები სწორედ ამ მიზანს ემსახურება. ადამიანების სრულად გაცნობიერება, როგორც თავისუფალნი ქრისტიანობაში, მხოლოდ მარტინ ლუთერის მოსვლასთან ერთად ხდება. მხოლოდ ლუთერანიზმი არის ჭეშმარიტი ქრისტიანობის აბსოლუტურად სრულყოფილი ფორმა.

ღმერთი არის სამება და სწორედ ღმერთის სამებაში ხედავს ჰეგელი თავისი ფილოსოფიის ტრიადული მეთოდის ჭეშმარიტების ყველაზე მნიშვნელოვან მტკიცებულებას. მამა ღმერთი არის თეზისი, რომელიც არსებობს საკუთარ თავში და თავისთვის, ეს არის ღმერთის არსებობა სამყაროს შექმნამდე. აქ ჰეგელი ახორციელებს პოპულარულ იდეას, რომელიც პირველად გვხვდება ავგუსტინეში, სამყაროს დაყოფის იდეა მამა ღმერთის, ძე ღმერთისა და სულიწმიდის ღმერთის სფეროდ. მამა ღმერთის სამეფო არის სამეფო სამყაროს შექმნამდე. ძის ღმერთის სამეფო არის დრო იესო ქრისტეს მოსვლამდე, მის აღდგომამდე და ამაღლებამდე, რადგან სახარების მოვლენების შემდეგ, იესო ქრისტეს ზეცად ამაღლების და კვლავ მამასთან შეერთების შემდეგ, სამყაროს შექმნა დაბრუნდა. მისი შემოქმედი. და მაშასადამე, ეს არის მაცხოვრის მოსვლამდე წარმოშობილი საპირისპიროს მოცილება, ეს არის სამყაროს ჭეშმარიტი არსებობა, ეს არის სულის სასუფეველი.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, თვითშეგნების უმაღლესი ფორმა ფილოსოფიაა. ჰეგელი ფილოსოფიის განვითარებას იმავე დეტალურად განიხილავს თავის ლექციებში ფილოსოფიის ისტორიის შესახებ, მაგრამ ჩვენ ამაზე არ შევჩერდებით.

ჰეგელიანის ფილოსოფიას ძალიან სერიოზული გავლენა მოახდინა შემდგომ ფილოსოფიაზე. მიღებულია იმის თქმა, რომ არსებობს მემარცხენე და მემარჯვენე ჰეგელიანიზმი. ასევე ჩვეულებრივია იმის თქმა, რომ ვიღაცამ მიიღო მეთოდი ჰეგელისგან, ვიღაცამ კი სისტემა. ჰეგელიანის მეთოდი - დიალექტიკა მემკვიდრეობით მიიღეს ნეოჰეგელიანებმა, პირველ რიგში მარქსმა, რომლებიც აკრიტიკებდნენ ჰეგელს იმის გამო, რომ მისი სისტემა და მეთოდი ეწინააღმდეგება ერთმანეთს, დიალექტიკური მეთოდი ეწინააღმდეგება ხისტ ტრიადულ სისტემას, რომელშიც ყველაფერს თავისი ადგილი აქვს. მარქსმა, როგორც იქნა, ჰეგელის დიალექტიკა აბსურდამდე მიიყვანა. თუ ჰეგელს ჰქონია თუნდაც ერთი საღი წარმოდგენა სამყაროს რაიმე სახის იერარქიული მდგომარეობის შესახებ, რომ მასში არის სულიერი და მატერიალური პრინციპი, რომ არსებობს ამ ორი პრინციპის რაიმე სახის დაქვემდებარება და ეს არ ექვემდებარება დიალექტიკურ ეჭვს. ჰეგელის მიერ, შემდეგ მარქსმა აქაც შემოიტანა დიალექტიკა.

ბერდიაევმა აღნიშნა, რომ ჰეგელის რელიგია ათეისტურია, რადგან იმის ჩვენება, რომ ქრისტიანობა იზრდება რელიგიურობის წინა ფორმებიდან, ნიშნავს ქრისტიანობის წინარელიგიურ მდგომარეობამდე დაყვანას. მეორე მხრივ, ქრისტიანობის დაქვემდებარება ფილოსოფიას, მსჯელობას - საბოლოოდ, ჩვენ შეგვიძლია განვთავისუფლდეთ ქრისტიანობისგან, ვენდოთ მხოლოდ ჩვენს გონებას, რაც მოხდა. მიუხედავად იმისა, რომ ჰეგელი თავად ფიქრობდა კარგ მიზნებზე, ღმერთის შეცნობაზე და მისდამი ფილოსოფიურ სიყვარულზე, ცნობილია, თუ სად არის მოკირწყლული გზა კეთილი ზრახვებით.

ამიტომ ჰეგელის ფილოსოფიის ნაყოფი ძალიან, ძალიან სამწუხაროა, თუმცა რელიგიური მოაზროვნეების მხრიდან ჰეგელის მრავალი მიმდევარი იყო. უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია აღვნიშნოთ მე-19 საუკუნის ბოლოს ინგლისელი ფილოსოფოსი ფრენსის ბრედლი, ნეოჰეგელიანიზმის იდეალისტური მიმდინარეობის წარმომადგენელი. ადრეული ილინი გატაცებული იყო ჰეგელით (მისი სადოქტორო დისერტაცია), თუმცა თავად ილინმა მოგვიანებით მიატოვა ჰეგელიანობა.

ჰეგელის სტუდენტი იყო ლუდვიგ ფოიერბახი, რომელმაც ფაქტიურად დაატრიალა ჰეგელიანური ფილოსოფია, გააკეთა ის, რასაც კრიტიკული დიალექტიკოსები მისგან არ ელოდნენ, კერძოდ, მიატოვა ღმერთის კონცეფცია. ვინაიდან ჰეგელში ადამიანის გონება და ღვთაებრივი გონება ერთი და იგივე გონებაა, ამიტომ ღმერთის ცოდნა არის თვით ადამიანის ცოდნა. ფოიერბახი ბრწყინვალედ, ნათლად და ლოგიკურად განახორციელებს ამ იდეას.

გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელი

ჰეგელი ამბიონზე.

ჰეგელი, გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხი (VIII.27.1770 - ნოემბერი 14.1831) - გერმანელი ფილოსოფოსი, ობიექტური იდეალისტი, გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი, რომელიც იყო მარქსიზმის ერთ-ერთი თეორიული წყარო; პირველად მისცა დიალექტიკის სისტემატური განვითარება იდეალიზმის საფუძველზე. დაიბადა შტუტგარტში მაღალი თანამდებობის პირის ოჯახში. 1788-1793 წლებში ტუბინგენის უნივერსიტეტში 2-წლიანი ფილოსოფიური და 3-წლიანი თეოლოგიური კურსი გადიოდა. 1801 წელს გახდა იენაში ფილოსოფიის პროფესორი, 1808-1816 წლებში - ნიურნბერგის გიმნაზიის დირექტორი, შემდეგ ჰაიდელბერგის ფილოსოფიის პროფესორი, ხოლო 1818 წლიდან - ბერლინში. გარდაიცვალა ბერლინში ქოლერისგან. ჰეგელის მთავარი ნამუშევრები, რომლებიც გამოიცა მის სიცოცხლეში, - " სულის ფენომენოლოგია"("Die Phänomenologie des Geistes", 1807, რუსული თარგმანი 1913, 1959), "ლოგიკის მეცნიერება" ("Wissenschaft der Logik", 1812-16, რუსული თარგმანი, მე-3 გამოცემა, 1937-39), "ენციკლოპედია. ფილოსოფია. მეცნიერებები" ("Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse", 1817, რუსული თარგმანი, მე-2 გამოცემა, 1929-1956 წწ.), "სამართლის ფილოსოფია" ("Grundlinien der Philosophie des Rechts", 18213334 რუსული თარგმანი, რუსული სიკვდილის შემდეგ). , მისი პირადი შენიშვნებისა და სტუდენტების შენიშვნების საფუძველზე გამოიცა "მსოფლიო ისტორიის ფილოსოფია", "ფილოსოფიის ისტორია", "ესთეტიკა", "რელიგიის ფილოსოფია".

ჰეგელის დიდი დამსახურება, აღნიშნა ფ. ენგელსმა, არის ის, რომ „... მან პირველად წარმოადგინა მთელი ბუნებრივი, ისტორიული და სულიერი სამყარო, როგორც პროცესი, ანუ უწყვეტი მოძრაობა, ცვლილება, ტრანსფორმაცია და განვითარება და ცდილობდა გამოეჩინა შინაგანი კავშირი ამ მოძრაობასა და განვითარებას შორის“ („Anti-Dühring“, 1957, გვ. 23). ჰეგელი განიხილავდა განვითარებას, როგორც თვითმოძრაობას, რომელიც ხდება წინააღმდეგობის საფუძველზე. „კონტრადიქცია - აი, რა ამოძრავებს სამყაროს რეალურად...“ (სოჩ., ტ. 1, M.-L., 1929, გვ. 206). განვითარება, ჰეგელის აზრით, არის მოძრაობა ქვემოდან უმაღლესში, ახალი თვისებების გაჩენის პროცესი, რომლებიც წარმოიქმნება თანდათანობის შეწყვეტის, ნახტომის შედეგად.

ჰეგელმა ბრწყინვალე მცდელობა სცადა ეპოვა პარალელი ლოგიკასა და ისტორიას შორის, ანუ ობიექტის თეორიასა და მისი განვითარების პროცესს შორის. მართალია, ჰეგელში ლოგიკურსა და ისტორიულს შორის ურთიერთობა იდეალისტურად არის გარყვნილი: ეს არ არის ობიექტის ლოგიკა, რომელიც ასახავს განზოგადებულად მისი განვითარების ისტორიას, არამედ, პირიქით, ისტორია არის ლოგიკური ობიექტური სურათი. ერთი. თვითგანვითარების იდეები. მაგრამ ამ იდეალისტურ ინტერპრეტაციაშიც კი ჰეგელმა მოახერხა ცოდნის თეორიის მიყვანა ისტორიციზმის გზაზე, მიუთითა ისტორიულ კვლევაზე, როგორც მეთოდზე ნებისმიერი პროცესის თეორიის შესაქმნელად. ჰეგელის ცოდნის თეორია ემთხვევა ცოდნის ისტორიას. ეს დაეხმარა მას ჭეშმარიტების პრობლემის სწორი, დიალექტიკური გადაწყვეტის მიღწევაში. ჰეგელისთვის სიმართლე არ არის ერთხელ და სამუდამოდ გაცემული აბსოლუტურად სწორი პასუხი, არამედ მდგომარეობს ადამიანური ცოდნის ისტორიულ განვითარებაში, არასრული ცოდნიდან უფრო სრულებისკენ სვლაში.

ადამიანური ცოდნის ისტორიული ბუნების ამ ღრმა გაგებისგან მკვეთრად საპირისპიროდ არის ჰეგელის მცდელობა განიხილოს თავისი ფილოსოფიური სისტემა, როგორც აბსოლუტური ჭეშმარიტების გამოხატულება. ჰეგელის მთელი სისტემა დაყოფილია სამ ნაწილად: ლოგიკა, ბუნების ფილოსოფია და სულის ფილოსოფია, რომელიც შეესაბამება აბსოლუტური იდეის განვითარების სამ ეტაპს, რომელიც, ჰეგელის აზრით, არის ყველაფრის საფუძველი, რაც არსებობს. პირველი ეტაპი ლოგიკურია: განვითარება ხდება სუფთა აზროვნების სფეროში, აბსოლუტური იდეა აგროვებს თავის სიმდიდრეს, ვითარდება უმარტივესი ცნებებიდან ყველაზე რთულამდე. ჰეგელის ფილოსოფიის ეს ნაწილი ყველაზე ღირებული და მდიდარია აზრებით: ცნებების დიალექტიკაში ჰეგელმა გამოიცნო რეალური სამყაროს თვითმოძრაობა. აბსოლუტური იდეის განვითარების მეორე საფეხური არის ბუნება, რომელიც ჰეგელის აზრით გაქვავებული სულია, მისი „სხვა არსება“. ბუნებამ არ იცის განვითარება დროში, არამედ მხოლოდ ცვლილებები სივრცეში. ჰეგელი მტრულად იყო განწყობილი არაორგანული და ორგანული სამყაროების ევოლუციის იდეის მიმართ. ჰეგელის სისტემის მესამე ნაწილი სულის ფილოსოფიაა. ამ ეტაპზე იდეა უბრუნდება თავის თავს შექმნილ ბუნებასთან ერთობაში. სულის ფილოსოფია სამ ნაწილად იყოფა: სუბიექტური სული - აქ ჰეგელი განიხილავს ადამიანის ინდივიდუალური ცნობიერების განვითარებას; ობიექტური სული - საჯარო დაწესებულებების (ოჯახი, სახელმწიფო) განვითარება; აბსოლუტური სული - ფორმების განვითარება საზოგადოებრივი ცნობიერება(ხელოვნება, რელიგია, ფილოსოფია).

ჰეგელმა მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა საზოგადოების თეორიის – ისტორიული პროცესის განვითარებაში. „ის იყო პირველი, - წერდა ენგელსი გ.-ზე, - ცდილობდა ეჩვენებინა ისტორიის განვითარება, შინაგანი კავშირი...“ (კ. მარქსი და ფ. ენგელსი, სოჭ., მე-2 გამოცემა, ტ. 13. გვ. 496). ვ.ი. ლენინი, ისტორიის ფილოსოფიის მთელ ლექციებს ჰეგელის ყველაზე მოძველებულ ნაშრომად თვლიდა, ამავდროულად დიდად აფასებდა შესავალს „... სადაც ბევრი სილამაზეა კითხვის ფორმულირებაში“ (ს. ტ. 38, გვ. 310) და არაერთხელ აღნიშნა, რომ ჰეგელს ჰქონდა „ისტორიული მატერიალიზმის საწყისები“ (იხ. იქვე, გვ. 180, 307).

ახალგაზრდა ჰეგელის ისტორიული კონცეფცია ჩამოყალიბდა რუსოს, მონტესკიეს, ჰერდერის შეხედულებებისა და საფრანგეთის ბურჟუაზიული რევოლუციის იდეების გავლენის ქვეშ, რომელსაც ჰეგელი თანაუგრძნობდა, თუმცა იაკობინების დიქტატურის მიღების გარეშე. საზოგადოების ისტორიის საწყისი ეტაპი (ჰეგელის მიხედვით - ძველი საბერძნეთი) ჰეგელს ეჩვენებოდა თავისუფლებისა და დემოკრატიის მდგომარეობა, მეორე ეტაპი (მთელი შემდგომი ისტორია) - დესპოტიზმისა და უთანასწორობის ბატონობა და, ბოლოს, მესამე ეტაპი, თანამედროვე ეპოქით გახსნილი, ახლად შეძენილ თავისუფლებას უნდა მოჰყოლოდა. აქ ჩვენ გვაქვს არა მხოლოდ ილუზორული წარმოდგენა მომხდარი პოლიტიკური მოვლენების მნიშვნელობის შესახებ, არამედ ანტიკურობის აშკარა იდეალიზაცია. თუმცა მალე ჰეგელი ამას მიხვდა Უძველესი საბერძნეთითავისი მონობის ინსტიტუტით შორს იყო სამართლიანობის იდეალისაგან. ამიტომ, მან მიატოვა ახალგაზრდული ოცნება რევოლუციური დაბრუნების სიძველეში, თვლიდა, რომ ეს შეუძლებელი და არასაჭირო იყო, რადგან ძველი ბერძნული დემოკრატიის დაშლა აუცილებელი და პროგრესული მოვლენა იყო. ისეთივე აუცილებელი და პროგრესულია ფეოდალური ურთიერთობების რღვევა. ამიტომ ჰეგელი თანაუგრძნობდა ნაპოლეონის საფრანგეთის მიერ გერმანიის დაპყრობას, ნაპოლეონს საფრანგეთის რევოლუციის საქმის მემკვიდრედ თვლიდა, ვინაიდან მან ხელი შეუწყო ფეოდალური ფრაგმენტაციისა და ჩამორჩენილობის განადგურებას. სოციალური პროგრესის რწმენა ჰეგელში შერწყმული იყო მისი შეუსაბამობის გაგებასთან: ჰეგელმა, კერძოდ, დაინახა, როგორ ბურჟუაზიულ საზოგადოებაში სიმდიდრის დაგროვება ერთ პოლუსზე იწვევს შემზარავ სიღარიბეს მეორეზე.

დიდი გავლენა ფორმირებაზე ისტორიული შეხედულებებიჰეგელს ჰქონდა ინდუსტრიული რევოლუცია ინგლისში. ახალგაზრდა ჰეგელმა გულდასმით შეისწავლა ა.სმიტისა და ინგლისის პოლიტიკური ეკონომიკის სხვა წარმომადგენლების ნაშრომები. ეს დაეხმარა ჰეგელს „სულის ფენომენოლოგიაში“ მისვლაში, რათა გაეგო ადამიანთა საზოგადოების განვითარება მისი წევრების ერთობლივი საქმიანობის შედეგად. „ფენომენოლოგიის“ სიდიადე, მარქსის აზრით, მდგომარეობს იმაში, რომ ჰეგელი ადამიანს განიხილავდა „... როგორც საკუთარი მუშაობის შედეგად“ (Marx K. and Engels F., From the first works, 1956, გვ. 627). ამავდროულად, მარქსმა აღნიშნა ჰეგელის პოზიციის შეზღუდვები, რაც მდგომარეობდა იმაში, რომ ჰეგელი ხედავდა მხოლოდ დადებითი მხარეიშრომა და უარყოფითი ვერ დაინახა. მარქსს მხედველობაში ჰქონდა ჰეგელის უუნარობა ეპოვა გზა კაპიტალიზმის დიალექტიკური უარყოფისაკენ. ჰეგელმა ვერ გაავრცელა უარყოფა, როგორც თავად ობიექტის გაუქმება თანამედროვე ეკონომიკურ და პოლიტიკურ ურთიერთობებზე.

ჰეგელმა კარგად იცოდა ნაპოლეონის დამარცხების შესახებ; თუმცა, ის მალევე დარწმუნდა, რომ მონარქისტული კოალიციის სამხედრო გამარჯვება ვერ შეაბრუნებდა ისტორიას. ძველთან დაბრუნება არ არის და არც შეიძლება. ეს აზრი ნათლად ჩამოაყალიბა ჰეგელმა თავის ისტორიულ-პოლიტიკურ ნაშრომში „ვიურტემბერგის სამეფოს ზემსტვოს წარმომადგენელთა ასამბლეის დებატების შეფასება“ (1817). აქ ჰეგელი მიდის გარკვეულ დასკვნამდე, თუ როგორ უნდა მიუდგეს ისტორიული პროცესის ანალიზს. ისტორიკოსმა არ უნდა გამოყოს ეგრეთ წოდებული „საიდუმლო წყაროები“ - ცალკეული ინდივიდების მიზნები და სუბიექტური გავლენები, არამედ ასახოს „არსებითი მთლიანობის განვითარება“ (Hegel, Sämtliche Werke, hrsg. von G. Lasson, Bd 8, S. 158). ჰეგელის ნაშრომი "მსოფლიო ისტორიის ფილოსოფია" ("Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte") შეიქმნა 1822-1831 წლებში სალექციო კურსის სახით, რომელიც ჰეგელმა 5-ჯერ წაიკითხა დროის ამ პერიოდში. ლასონის გამოცემები ყველაზე სრულყოფილია (1917 წლიდან არაერთი გამოცემა, რუსულ თარგმანში - „ისტორიის ფილოსოფია“, შრომები, ტ. 8, 1935 წ., თარგმანი შესრულებული 1840 წლის გამოცემიდან და შეიცავს მნიშვნელოვან ხარვეზებს).

ჰეგელი მსოფლიო ისტორიას სახელმწიფოს გაჩენით იწყებს. ჰეგელისთვის „სახელმწიფო არის ღვთაებრივი იდეა, როგორც ის არსებობს დედამიწაზე. ამრიგად, ის არის მსოფლიო ისტორიის უფრო ზუსტად განსაზღვრული საგანი...“ (Soch., ტ. 8, M.-L., 1935, გვ. 38). კაცობრიობის პრიმიტიული მდგომარეობა, „ენის გავრცელება და ტომების ჩამოყალიბება ისტორიის საზღვრებს მიღმაა“ (იქვე, გვ. 107). საზოგადოებაში ხდება ფორმების უწყვეტი გაუმჯობესება, მოძრაობა ქვემოდან მაღლისკენ. ჰეგელი დასცინის და აკრიტიკებს შელინგისა და შლეგელის თეორიას გარკვეული პროტო-ხალხის არსებობის შესახებ, რომელიც, სავარაუდოდ, ფლობს მაღალგანვითარებულ კულტურას, რომელიც შემდგომში დაიკარგა. ისტორია ბუნებრივად ვითარდება. საზოგადოების განვითარების კანონები ობიექტური ხასიათისაა და ვლინდება კაცობრიობის საქმიანობაში. ეს უკანასკნელი შედგება ინდივიდების ქმედებებისგან, რომლებიც ხელმძღვანელობენ წმინდა ინდივიდუალური ინტერესებით. ყველა მისდევს საკუთარ პირად მიზნებს, მაგრამ შედეგად ჩნდება რაღაც, რაც არ იყო მის ზრახვებში, თუმცა ეს მის ქმედებებში იყო შეტანილი. ამ შეუსაბამობას პირად მიზნებსა და ადამიანების საქმიანობის სოციალურ შედეგებს შორის ჰეგელმა უწოდა „გონების ეშმაკობა“. ისტორიული აუცილებლობის დოქტრინამ ჰეგელი არ მიიყვანა ფატალისტურ დასკვნებამდე; ის ცდილობდა ხაზგასმით აღენიშნა ადამიანის საქმიანობის მნიშვნელობა. „...მსოფლიოში დიდი არაფერი აღსრულებულა ვნების გარეშე“ (იქვე, გვ. 23). თუმცა, ჰეგელი შორს არის ისტორიული ფიგურების იდეალიზებისგან, თუმცა ისტორიის ჭეშმარიტი მამოძრავებელი ძალების გაუგებრობამ ხელი შეუშალა მათი როლის სრულად გამოვლენაში.

კეთილი სურვილებისა და სათნო მაქსიმების კრიტერიუმები არ გამოიყენება ისტორიულ პროცესზე. "მსოფლიო ისტორია არ არის ბედნიერების ასპარეზი. ბედნიერების პერიოდები მასში ცარიელი ფურცლებია, რადგან ისინი ჰარმონიის, წინააღმდეგობის არარსებობის პერიოდებია" (იქვე, გვ. 26). ნებისმიერი უტოპიზმი უცხოა ჰეგელის ისტორიული კონცეფციისთვის; კაცობრიობის პროგრესული განვითარების რწმენა ხელს არ უშლის მას დაინახოს ამ განვითარების სირთულე და შეუსაბამობა. ისტორიული კანონების დიალექტიკური ბუნების ღრმა ჩახედვა ხანდახან ჰეგელს თითქმის მატერიალისტურ მიდგომამდე მიჰყავს. დებულებები. ვ.ი.ლენინი, მაგალითად, ძალიან აფასებდა შრომის იარაღების ჰეგელისეულ დახასიათებას. მატერიალისტური ნოტები სახელმწიფოს შესახებ ზოგიერთ ჰეგელიანურ აზრებშიც ისმის. ეს უკანასკნელი წარმოიქმნება, ჰეგელის აზრით, როდესაც არის განსხვავება მამულებსა და ქონებაში. უთანასწორობა. ქონებრივი წინააღმდეგობების ზრდაში ჰეგელი სამართლიანად ხედავს ბერძნული კოლონიზაციის მიზეზს. საფრანგეთის რევოლუციის გაანალიზებისას ჰეგელი დახვეწილად აღნიშნავს, რომ ძველი წესრიგის დამხობა გამოწვეული იყო ფეოდალური ურთიერთობების სისტემით, რომელიც ზღუდავდა საკუთრების თავისუფლებას.

თუმცა, ასეთი განცხადებები ეპიზოდურია. მთლიანობაში ჰეგელი თანმიმდევრულად ავითარებს ისტორიული პროცესის იდეალისტურ კონცეფციას. ისტორიის საფუძველი, ჰეგელის აზრით, არის აბსოლუტური იდეის, მსოფლიო სულის განვითარება. ამ კონცეფციის კონკრეტიზაციისას ჰეგელი საუბრობს ეროვნულ სულისკვეთებაზე, რომელიც განასახიერებს კანონების, სახელმწიფო ინსტიტუტების, რელიგიის, ხელოვნებისა და ფილოსოფიის ერთიანობას. პროგრესს მსოფლიო ისტორიაში ყოველ ჯერზე ახორციელებს რომელიმე კონკრეტული ადამიანი, რომლის სული არის მსოფლიო სულის მატარებელი მისი განვითარების მოცემულ ეტაპზე. სხვა ხალხებმა ან ამოწურეს თავი, ან ჯერ ვერ მიაღწიეს განვითარების აუცილებელ საფეხურს. პროგრესის კრიტერიუმია თავისუფლების შეგნება. თანდათანობით განვითარებადი კაცობრიობა სულ უფრო ღრმად აცნობიერებს თავისუფლების იდეას. ვოსტი. ხალხებმა იციან მხოლოდ ერთი ადამიანის - დესპოტის თავისუფლება, მაგრამ ასეთი თავისუფლება თვითნებობაა, ბერძნულ-რომაულმა სამყარომ იცის ზოგიერთის თავისუფლება, მხოლოდ გერმანელმა ხალხებმა მიაღწიეს ქრისტიანობაში გააზრებას, რომ ადამიანი თავისუფალია როგორც ასეთი. კაცობრიობის განვითარებაში ამ პერიოდების დამკვიდრების შემდეგ, ჰეგელს ნაკლებად აინტერესებს ისტორიული მოვლენები. მისი მთავარი ყურადღება საზოგადოებრივი ცნობიერების სფეროზეა მიპყრობილი. გარკვეულწილად, ჰეგელის "მსოფლიო ისტორიის ფილოსოფია" არის, როგორც ეს, გაფართოებული კომენტარი მისი "ფილოსოფიის ისტორიის", სადაც ჰეგელი მოქმედებს როგორც ნამდვილი ისტორიკოსი, რომელიც აანალიზებს ფაქტებს. ეს გასაკვირი არ არის, რადგან განვითარება, ჰეგელის აზრით, მხოლოდ სულის სფეროში ხდება და მისი უმაღლესი გამოხატულება ფილოსოფიაა.

ჰეგელის ისტორიული და ფილოსოფიური კონცეფცია ორიგინალური და შინაარსიანია. ბევრი მისი წინამორბედისგან განსხვავებით, ჰეგელი ფილოსოფიური აზროვნების მოძრაობას განიხილავს არა როგორც სხვების მიერ ზოგიერთი მოსაზრების შემთხვევით ცვლილებას, არამედ როგორც ბუნებრივ პროცესს. წარსულის ფილოსოფიური სისტემები წარმოადგენენ აუცილებელ ნაბიჯებს სამყაროს უფრო ღრმა ცოდნისთვის, „ამოღებული“ სახით ისინი განაგრძობენ არსებობას. ნაყოფიერი იყო ჰეგელის აზრიც ფილოსოფიური სისტემის ისტორიულ პირობებთან კავშირის შესახებ; ფილოსოფია აზროვნებაში გამოხატული ეპოქაა. თუმცა, ფილოსოფიური მოძღვრების სოციალურ-ეკონომიკური ფესვების უგულებელყოფით, ჰეგელმა ვერ გამოავლინა ფილოსოფიური განვითარების ჭეშმარიტი ნიმუშები. მისი ისტორიულ-ფილოსოფიური კონცეფციის მინუსი იყო აგრეთვე მატერიალიზმის მკურნალობა.

გარდაცვლილი ჰეგელის პოლიტიკური შეხედულებები აშკარად კონსერვატიულია. თუ ადრე საფრანგეთის რევოლუცია მისთვის თანამედროვე ისტორიის ცენტრალური მოვლენა იყო, ახლა ის ამ ადგილს რეფორმაციას ანიჭებს, რამაც, მისი აზრით, გერმანიაში რევოლუციური გარდაქმნები ზედმეტი გახადა. თუკი ახალგაზრდობაში ჰეგელს ნეგატიური დამოკიდებულება ჰქონდა პრუსიის მონარქიის და მისი წარსულის მიმართ, ახლა ის აღფრთოვანებულია ფრედერიკ II-ით. კონსტიტუციური მონარქია ჰეგელს წარმოადგენენ, როგორც იდეალურ სახელმწიფო სისტემას. ჰეგელი ომს საზოგადოების ცხოვრებაში აუცილებელ ფენომენად მიიჩნევს.

ჰეგელის ფილოსოფიის წინააღმდეგობრივმა ბუნებამ განსაზღვრა იმ ადამიანების სწავლებების ჰეტეროგენული, ხშირად დიამეტრალურად საპირისპირო ბუნება, ვინც თავს მის მიმდევრებად თვლიდა. XIX საუკუნის 30-40-იანი წლების ჰეგელიანიზმში გამოიკვეთა ორი ძირითადი მიმართულება, რომელთაგან ერთმა (მემარჯვენე ჰეგელიანობამ) მემკვიდრეობით მიიღო ჰეგელის მხოლოდ იდეალისტური სისტემა და რეაქციული პოლიტიკური შეხედულებები; ეს მიდგომა ფართოდ არ არის მიღებული. გაცილებით დიდი საზოგადოებრივი რეზონანსი შეიძინა მემარცხენე ჰეგელიანების (ახალგაზრდა ჰეგელიანების) - ბ.ბაუერის, შტრაუსის, ა.რუგეს და სხვა ბურჟუაზიული რადიკალებისა და ათეისტების თეორიებმა. ახალგაზრდა ჰეგელიანებიდან მოვიდა ლ. ფოიერბახი. ჰეგელის იდეების რევოლუციური ინტერპრეტაცია მისცა გ.ჰაინემ, ვ.ბელინსკიმ, ა.ჰერცენმა, რომლებიც ჰეგელის ფილოსოფიას ახასიათებდნენ, როგორც „რევოლუციის ალგებრას“ (იხ. Sobr. soch., ტ. 9, 1956, გვ. 23). მარქსიზმის ფილოსოფიაში მიღებული ჰეგელის სწავლებების პროგრესული ასპექტების ყველაზე სრულყოფილი და თანმიმდევრული განვითარება. მე-19 საუკუნის ბოლოს ჰეგელისადმი ინტერესი აღორძინდა ბურჟუაზიულ ფილოსოფიაში. ჯერ ინგლისში, შემდეგ გერმანიაში და მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ და საფრანგეთში წარმოიქმნა ნეო-ჰეგელიანური მიმდინარეობები, რომლებიც ჰეგელის სწავლებებს ახსნიდნენ სულისკვეთებით. ირაციონალიზმი. ჰეგელის სწავლების რეაქციული ასპექტები ფარში აიყვანეს გერმანული და იტალიური ფაშიზმის ცალკეულმა „თეორეტიკოსებმა“ (გ. ჯენტილი და სხვები). ჰეგელზე „დაყრის“ მცდელობებს „ამერიკული ცხოვრების წესის“ ზოგიერთი თანამედროვე პროპაგანდისტი აკეთებს (ჰ. მარკუსე და სხვები). ბურჟუაზიული ისტორიული მეცნიერება(ლ. რანკე, ფ. მეინეკე, რუსეთში - ბ. ჩიჩერინი) ჰეგელისგან აიღო ძირითადად სახელმწიფოს კულტი. ამავდროულად, ჰეგელის სწრაფვა, აღმოაჩინოს ისტორიაში შინაგანი ნიმუში, ღრმად უცხოა ბურჟუაზიული ისტორიკოსებისთვის. მაშასადამე, დამახასიათებელია ი. ჰუიზინგას განცხადება, რომელიც ამტკიცებდა, რომ „ჰეგელის სწავლება ისტორიის შესახებ უნაყოფო იყო“ (Huizinga J., Geschichte und Kultur, Stuttg., 1954, S. 30).

A. V. გულიგა. მოსკოვი.

საბჭოთა ისტორიული ენციკლოპედია. 16 ტომად. - მ.: საბჭოთა ენციკლოპედია. 1973-1982 წწ. ტომი 4. ჰაგა - DVIN. 1963 წ.

კომპოზიციები: Sämtliche Werke, hrsg. von G. Lasson, Bd 1-15, 18-21, 27-30, Lpz.-Hamb., 1905-60; სამტლიჩე ვერკე. Jubiläumsausgabe in 20. Bde, hrsg. von H. Glockner, Bd 1-26, Stuttg., 1927-40 (ტ. 21-26 მონოგრაფია გამომცემელი გ.); Briefe von und an Hegel, Sämtliche Werke, hrsg. ფონ გ.ლასონი. Bd 27-30, Hamb., 1960; რუსულად თითო სოჭ., ტ.1-14, მ., 1929-1959 წ.

ლიტერატურა: K. Marx, Toward a Criticism of the Hegelian Philosophy of Law, K. Marx and F. Engels, Soch., II ed., ტ.1; მისი, ფილოსოფიის სიღარიბე, იქვე, ტ.4; საკუთარი, პოლიტიკური კრიტიკისკენ. დანაზოგი. შესავალი, იქვე, ტ.13; ენგელს ფ., ლუდვიგ ფოიერბახი და კლასიკის დასასრული. გერმანული ფილოსოფია, მ., 1955; ლენინი V.I., ფილოსოფოსი. რვეულები, სოჭ., მე-4 გამოცემა, ტ.38; პლეხანოვი გ.ვ., ჰეგელის გარდაცვალების სამოცი წლისთავზე, იზბრ. ფილოსოფია პროდ., ტ.1, მ., 1956; ოვსიანიკოვი მ.ფ., ჰეგელის ფილოსოფია, მ., 1959; გულიგა ა.ვ., ჰეგელის შეხედულებები წყაროზე. პროცესი, „VIMK“, 1959, No 3; ლიფშიც მ., ლიტ. ჰეგელის მემკვიდრეობა, თავის წიგნში: ხელოვნებისა და ფილოსოფიის საკითხები, მ., 1935; Solovyov E. Yu., იზიარებდა თუ არა ჰეგელი ღირებულების შრომის თეორიას., "VI", 1959, No 3; არჟანოვი მ., ჰეგელიანიზმი გერმანული ფაშიზმის სამსახურში, მ., 1933; Gimelshteib E. X .. ახალი მასალები ჰეგელის „ისტორიის ფილოსოფიისთვის“, „VI“, 1956, No 3; გულიან კ.ი., ჰეგელის მეთოდი და სისტემა, ტ.1, პერ. რომიდან, მ., 1962; Lasson G., Hegel als Geschichtsphilosoph, Lpz., 1920; ჰაერინგი თ. L., Hegel, sein Wollen und sein Werk, Bd 1-2, Lpz.-B., 1929-38; ლიტ თ., ჰეგელი. Versuch einer kritischen Erneuerung, Hdlb., 1953; Marcuse H. მიზეზი და რევოლუცია. ჰეგელი და სოციალური თეორიის აღზევება, ბოსტონი, 1960; Ritter J., Hegel und die französische Revolution, Köln, 1957 წ.

3. ფილოსოფიის მეთოდების ზოგადი კონცეფცია და შინაარსი.

თემა 4. ფილოსოფიის ფუნქციები

1. ფილოსოფიის ფუნქციების ზოგადი კონცეფცია.

2. ფილოსოფიის ფუნქციების შინაარსი.

თემა 5. ფილოსოფიის მთავარი კითხვა და ძირითადი მიმართულებები

1. ფილოსოფიის მთავარი საკითხის ზოგადი კონცეფცია, მისი მხარეები.

თემა 6. ტაოიზმი არის უძველესი ფილოსოფიური სწავლება ჩინეთში

1. დაოიზმის ზოგადი კონცეფცია,

2. ტაოისტების მიერ გამოსახულებები-კონცეფციების „ტაო“ და „დე“ ახსნა.

3. ტაოიზმის ძირითადი იდეები.

თემა 7. ბუდიზმი და მისი ძირითადი იდეები

1. ბუდიზმის ზოგადი კონცეფცია.

თემა 8. ძველი ბერძნული ფილოსოფია: პერიოდიზაცია და ძირითადი მახასიათებლები

1. ძველი ბერძნული ფილოსოფიის ზოგადი კონცეფცია და პერიოდიზაცია.

2. ძველი ბერძნული ფილოსოფიის ეტაპების (პერიოდების) მოკლე აღწერა.

3.ძველი ბერძნული (ანტიკური) ფილოსოფიის თავისებურებები.

თემა 9. სოფისტების და სოკრატეს ფილოსოფია

თემა 10. პლატონის ფილოსოფია

თემა 11 . არისტოტელეს ფილოსოფია

თემა 12. წმინდა ავგუსტინეს ფილოსოფია

1. ავგუსტინე ნეტარი ფილოსოფიის ძირითადი დებულებები და მისი ძირითადი თხზულებანი.

თემა 13. თომა აქვინელის ფილოსოფია (თომიზმი)

თემა 14. დეკარტის რაციონალისტური ფილოსოფია. დოქტრინა ნივთიერების შესახებ

1. დეკარტი - რაციონალიზმის ფუძემდებელი, მისი ფილოსოფიის მნიშვნელობა.

6. „თანდაყოლილი იდეების“ მოძღვრება და ფილოსოფიის მიზანი.

თემა 15. ლაიბნიცის ფილოსოფია. მონადების მოძღვრება

1. ლაიბნიცი არის თანამედროვეობის ფილოსოფიური ტრადიციების ფინალისტი, გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის წინამორბედი.

თემა 16. იმანუელ კანტის ფილოსოფია

1. ფილოსოფიის ზოგადი კონცეფცია და პერიოდიზაცია და. კანტი, მისი მთავარი ნაწარმოებები.

10. კანტის ფილოსოფიის ისტორიული მნიშვნელობა.

თემა 17. ჰეგელის ფილოსოფია

3. დიალექტიკა - ჰეგელის ფუნდამენტური ფილოსოფიური აღმოჩენა.

თემა 18. ლუდვიგ ფოიერბახის ფილოსოფია - გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის პერიოდის დასასრული, მატერიალიზმზე გადასვლის დასაწყისი.

თემა 19. მარქსიზმის ფილოსოფია

თემა 20. დაბადება

1. ონტოლოგიის ზოგადი კონცეფცია. ყოფნის პრობლემა ფილოსოფიის თავდაპირველი საგანია.

2. კატეგორიის „ყოფნა“ შინაარსი.

4. ყოფნა და არყოფნა.

თემა 21. მატერია (მატერიალური არსებობა)

თემა 22. ცნობიერება. ზოგადი კონცეფცია, ძირითადი მიდგომები, წარმოშობა

1. ცნობიერების პრობლემის სირთულე ფილოსოფიისთვის.

2. ფილოსოფიაში ცნობიერების 1 პრობლემისადმი ძირითადი მიდგომებია ფიზიალიზმი, სოლიფსიზმი, ობიექტური იდეალიზმი, ზომიერი (კლასიკური) მატერიალიზმი.

3. სამი ძირითადი თვალსაზრისი ცნობიერების წარმოშობის საკითხთან დაკავშირებით: ღვთაებრივი, თანდაყოლილი ყველა ცოცხალ ბუნებაში, თანდაყოლილი მხოლოდ ადამიანისთვის.

თემა 23. შემეცნება (ეპისტემოლოგია)

თემა 24. რუსული ფილოსოფია.

თემა 25. XIX საუკუნის რუსული ფილოსოფია.

თემა 26. XX საუკუნის რუსული ფილოსოფია.

1. XIX - XX საუკუნის ბოლოს რუსული ფილოსოფიის ძირითადი მიმართულებები.

თემა 27. ფსიქოანალიზი

თემა 28. ეგზისტენციალიზმი (კირკეგორის, იასპერსის, სარტრის, კამიუს, ჰაიდეგერის ეგზისტენციალური ფილოსოფია).

თემა 17. ჰეგელის ფილოსოფია

შემოქმედების ზოგადი მახასიათებლები და ჰეგელის ძირითადი ნამუშევრები.

ყოფისა და აზროვნების ჰეგელის იდენტიფიკაცია. აბსოლუტური იდეა უმაღლესი სუბსტანციაა

და მისი გაუცხოება გარემომცველი სამყაროსა და ადამიანის სახით.

3. დიალექტიკა - ჰეგელის ფუნდამენტური ფილოსოფიური აღმოჩენა.

ბუნების ფილოსოფია, სულის ფილოსოფია და ჰეგელის ისტორიის ფილოსოფია.

სოციალურ-პოლიტიკური შეხედულებები.

გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელი(1770 - 1831) - ჰაიდელბერგის და შემდეგ ბერლინის უნივერსიტეტების პროფესორი, იყო თავისი დროის ერთ-ერთი ყველაზე პატივსაცემი ფილოსოფოსი როგორც გერმანიაში, ასევე ევროპაში, გერმანული კლასიკური იდეალიზმის თვალსაჩინო წარმომადგენელი.

ჰეგელის მთავარი წვლილი ფილოსოფიაში მდგომარეობს იმაში, რომ მან დაწვრილებით წამოაყენა და განავითარა: ობიექტური იდეალიზმის თეორია (რომლის ძირითადი კონცეფციაა აბსოლუტური იდეა - მსოფლიო სული); დიალექტიკა, როგორც უნივერსალური ფილოსოფიური მეთოდი.

ჰეგელის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფილოსოფიური ნაშრომებია: „სულის ფენომენოლოგია“, „ლოგიკის მეცნიერება“, „სამართლის ფილოსოფია“.

2 . ჰეგელის ონტოლოგიის (არსებობის დოქტრინა) მთავარი იდეაა ყოფისა და აზროვნების იდენტიფიკაცია.ამ იდენტიფიკაციის შედეგად ჰეგელი იღებს სპეციალურ ფილოსოფიურ კონცეფციას - აბსოლუტურ იდეას.

აბსოლუტური იდეა -ეს არის: ერთადერთი ჭეშმარიტი რეალობა, რომელიც არსებობს; მთელი გარემომცველი სამყაროს ძირეული მიზეზი, მისი ობიექტები და ფენომენები; მსოფლიო სული ფლობს თვითშეგნებას და შექმნის უნარს. ჰეგელის ფილოსოფიის შემდეგი ძირითადი ონტოლოგიური კონცეფცია არის გაუცხოება.

აბსოლუტური სული, რომლის შესახებაც ცალსახად ვერაფერს ვიტყვი, საკუთარ თავს უცხოვდება: გარემომცველი სამყაროს, ბუნების, ადამიანის სახით.

შემდეგ კი, ადამიანის აზროვნებითა და მოქმედებით გაუცხოების შემდეგ, ისტორიის ბუნებრივი მიმდინარეობა ისევ თავის თავს უბრუნდება: ანუ აბსოლუტური სულის ციკლი ხდება სქემის მიხედვით: მსოფლიო (აბსოლუტური) სული - გაუცხოება - გარემომცველი სამყარო და ადამიანი - აზროვნება და ადამიანური აქტივობა - საკუთარი სულის რეალიზაცია პიროვნების აზროვნებითა და მოქმედებით - აბსოლუტური სულის დაბრუნება საკუთარ თავში.

თვით გაუცხოება მოიცავს: ჰაერიდან მატერიის შექმნას; კომპლექსური ურთიერთობები ობიექტს (მიმდებარე სამყაროს) და სუბიექტს (ადამიანს) შორის - ადამიანის აქტივობით მსოფლიო სული ობიექტურდება; დამახინჯება, გაუგებრობა გარემომცველი სამყაროს ადამიანის მიერ. ადამიანურიჰეგელის ონტოლოგიაში (ყოფიერებაში) განსაკუთრებულ როლს ასრულებს. ის - აბსოლუტური იდეის მატარებელი.თითოეული ადამიანის ცნობიერება არის მსოფლიო სულის ნაწილაკი.

ადამიანში აბსტრაქტული და უპიროვნო სამყაროს სული იძენს ნებას, პიროვნებას, ხასიათს, ინდივიდუალობას. ამრიგად, ადამიანი არის მსოფლიო სულის „საბოლოო სული“.

ადამიანის მეშვეობით მსოფლიო სული: ვლინდება სიტყვების, მეტყველების, ენის, ჟესტების სახით; მიზანმიმართულად და ბუნებრივად მოძრაობს - მოქმედებები, პიროვნების მოქმედებები, ისტორიის მიმდინარეობა; იცნობს საკუთარ თავს პიროვნების შემეცნებითი აქტივობით; ქმნის - ადამიანის მიერ შექმნილი მატერიალური და სულიერი კულტურის შედეგების სახით.

3 . ჰეგელის ისტორიული სამსახური ფილოსოფიისადმი მდგომარეობს იმაში, რომ ის იყო პირველი, ვინც ნათლად ჩამოაყალიბა დიალექტიკის ცნება.

დიალექტიკა,ჰეგელის აზრით, მსოფლიო სულისა და მის მიერ შექმნილი გარემომცველი სამყაროს განვითარებისა და არსებობის ფუნდამენტური კანონი.დიალექტიკის მნიშვნელობა ის არის:

ყველაფერი - მსოფლიო სული, "საბოლოო სული" - ადამიანი, გარემომცველი სამყაროს ობიექტები და ფენომენები, პროცესები - შეიცავს საპირისპირო პრინციპებს (მაგალითად, დღე და ღამე, სიცხე და სიცივე, ახალგაზრდობა და სიბერე, სიმდიდრე და სიღარიბე, შავი. და თეთრი, ომი და სამყარო და ა.შ.);

ეს საწყისები (ერთი არსების ნაწილები და მსოფლიო სული) კონფლიქტშია ერთმანეთთან, მაგრამ, ამავე დროს, ერთიანდებიან არსებით და ურთიერთქმედებენ;

დაპირისპირეთა ერთიანობა და ბრძოლა არის სამყაროში ყველაფრის განვითარებისა და არსებობის საფუძველი (ანუ საყოველთაო არსებობისა და განვითარების საფუძველი).

განვითარებაგადადის აბსტრაქტულიდან კონკრეტულამდე და აქვს შემდეგი მექანიზმი:

არის გარკვეული დისერტაცია(განცხადება, ყოფნის ფორმა);

ეს დისერტაცია ყოველთვის ანტითეზისი- მისი საპირისპირო;

როგორც შედეგი ორი საპირისპირო თეზისის ურთიერთქმედებათურმე სინთეზიარის ახალი მტკიცება, რომელიც, თავის მხრივ, ხდება დისერტაცია, მაგრამ განვითარების უფრო მაღალ დონეზე;

ეს პროცესი ისევ და ისევ ხდება და ყოველ ჯერზე, საპირისპირო თეზისების სინთეზის შედეგად, სულ უფრო მაღალი დონის თეზისი ყალიბდება.

როგორც პირველივე თეზისი, საიდანაც იწყება უნივერსალური განვითარება, ჰეგელი გამოყოფს თეზისს „ყოფნა“ (ანუ ის, რაც არსებობს). მისი ანტითეზაა „არარაობა“ („აბსოლუტური არარაობა“). არსებობა და არარაობა იძლევა სინთეზს – „ხდება“, რაც ახალი თეზისია.

ჰეგელის აზრით, წინააღმდეგობა არის არა ბოროტება, არამედ სიკეთე. სწორედ წინააღმდეგობებია პროგრესის მამოძრავებელი ძალა. წინააღმდეგობების, მათი ერთიანობისა და ბრძოლის გარეშე განვითარება შეუძლებელია.

4 . თავის კვლევაში ჰეგელი ცდილობს გაიგოს: ბუნების ფილოსოფია, სულის ფილოსოფია, ისტორიის ფილოსოფია და აქედან გამომდინარე მათი არსი.

ჰეგელს ბუნება (სამყარო მის ირგვლივ) ესმის, როგორც იდეის სხვაობა (ანუ იდეის ანტითეზა, იდეის არსებობის სხვა ფორმა) სული, ჰეგელის აზრით, სამი სახეობაა: სუბიექტური სული, ობიექტური სული. აბსოლუტური სული. სუბიექტური სული- სული, ცალკეული ადამიანის ცნობიერება (ე.წ. „სული თავისთვის“).

ობიექტური სული- სულის შემდეგი ნაბიჯი, "საზოგადოების სული მთლიანად". ახალი სულის საგნების გამოხატულება არის კანონი - ზემოდან მოცემული, თავდაპირველად არსებული იდეად (რადგან თავისუფლება თანდაყოლილია თავად პიროვნებაში) ადამიანთა შორის ურთიერთობის წესრიგი. კანონი არის თავისუფლების რეალიზებული იდეა. ობიექტური სულისკვეთების კიდევ ერთი გამოხატულება კანონთან ერთად არის მორალი, სამოქალაქო საზოგადოება და სახელმწიფო.

აბსოლუტური სული- სულის უმაღლესი გამოვლინება, მარად მოქმედი ჭეშმარიტება. აბსოლუტური სულის გამოხატულებაა: ხელოვნება, რელიგია, ფილოსოფია.

Ხელოვნება- აბსოლუტური იდეის ადამიანის პირდაპირი ასახვა. ადამიანთა შორის, ჰეგელის აზრით, მხოლოდ ნიჭიერ და ბრწყინვალე ადამიანებს შეუძლიათ აბსოლუტური იდეის „დანახვა“ და ასახვა, ამის გამო ისინი არიან ხელოვნების შემქმნელები.

რელიგია- ხელოვნების ანტითეზა. თუ ხელოვნება აბსოლუტური იდეაა, „დანახული“ ბრწყინვალე ადამიანების მიერ, მაშინ რელიგია არის აბსოლუტური იდეა, რომელიც ადამიანს ღმერთმა გამოავლინა გამოცხადების სახით.

ფილოსოფია- ხელოვნებისა და რელიგიის სინთეზი, აბსოლუტური იდეის განვითარებისა და გააზრების უმაღლესი საფეხური. ეს არის ღმერთის მიერ მოცემული და ამავდროულად გააზრებული ცოდნა ბრწყინვალე ადამიანების - ფილოსოფოსების მიერ. ფილოსოფია არის ყველა ჭეშმარიტების სრული გამჟღავნება, საკუთარი თავის შეცნობა აბსოლუტური სულის მიერ („აზროვნებით შეპყრობილი სამყარო“ - ჰეგელის აზრით), აბსოლუტური იდეის დასაწყისის კავშირი მის დასასრულთან, უმაღლეს ცოდნასთან.

ჰეგელის აზრით, ფილოსოფიის საგანი უნდა იყოს უფრო ფართო, ვიდრე ტრადიციულად არის მიღებული და უნდა მოიცავდეს: ბუნების ფილოსოფიას, ანთროპოლოგიას, ფსიქოლოგიას, ლოგიკა, სახელმწიფოს ფილოსოფია, სამოქალაქო საზოგადოების ფილოსოფია, სამართლის ფილოსოფია, ისტორიის ფილოსოფია, დიალექტიკა - როგორც უნივერსალური კანონებისა და პრინციპების ჭეშმარიტება.

ამბავი,ჰეგელის აზრით, აბსოლუტური სულის თვითრეალიზაციის პროცესი. ვინაიდან აბსოლუტური სული მოიცავს თავისუფლების იდეას, მთელი ისტორია ადამიანის მიერ უფრო და უფრო მეტი თავისუფლების დაპყრობის პროცესია. ამ მხრივ ჰეგელი კაცობრიობის მთელ ისტორიას ყოფს სამ დიდ ხანად: აღმოსავლური, ძველ-შუასაუკუნეების, გერმანული.

აღმოსავლური ეპოქა(ძველი ეგვიპტის ეპოქა, ჩინეთი და ა.შ.) - ისტორიის ისეთი პერიოდი, როდესაც საზოგადოებაში მხოლოდ ერთი ადამიანი იცნობს საკუთარ თავს, სარგებლობს თავისუფლებით და ცხოვრების ყველა კურთხევით - ფარაონი, ჩინეთის იმპერატორი და ა.შ. და ყველა. დანარჩენები მისი მონები და მსახურები არიან.

ანტიკურ-შუა საუკუნეების ეპოქა- პერიოდი, როდესაც ადამიანთა ჯგუფმა (სახელმწიფოს მეთაური, გარემოცვა, სამხედრო ლიდერები, არისტოკრატია, ფეოდალები) დაიწყო საკუთარი თავის რეალიზება, მაგრამ დიდი ნაწილი დათრგუნულია და არა თავისუფალი, დამოკიდებულია "ზედაზე" და ემსახურება მას.

გერმანიის ეპოქა- ჰეგელის თანამედროვე ეპოქა, როდესაც ყველამ იცის საკუთარი თავი და ყველა თავისუფალია.

5 . თქვენ ასევე შეგიძლიათ მონიშნოთ შემდეგი ჰეგელის სოციალურ-პოლიტიკური შეხედულებები:სახელმწიფო არის ღმერთის სამყაროში არსებობის ფორმა (ღმერთი ხორცშესხმული თავისი ძალებითა და „შესაძლებლობებით“); კანონი არის თავისუფლების არსებობა (განსახიერება); საერთო ინტერესები უფრო მაღალია, ვიდრე კერძო და ინდივიდი, მისი ინტერესები შეიძლება შეეწიროს საერთო კეთილდღეობას; სიმდიდრე და სიღარიბე ბუნებრივი და გარდაუვალია, ეს არის ზემოდან მოცემული რეალობა, რომელსაც უნდა შეეგუოს; წინააღმდეგობები, კონფლიქტები საზოგადოებაში - არა ბოროტება, არამედ სიკეთე, პროგრესის ძრავა; სახელმწიფოებს შორის წინააღმდეგობები და კონფლიქტები, ომები არის მსოფლიო ისტორიული მასშტაბის პროგრესის ძრავა; „მარადიული სიმშვიდე“ მიგვიყვანს გახრწნილებამდე და მორალურ გაფუჭებამდე; რეგულარული ომები, პირიქით, წმენდს ერის სულს.

ჰეგელის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფილოსოფიური დასკვნა ყოფიერებისა და ცნობიერების შესახებ არის ის არ არსებობს წინააღმდეგობა ყოფიერებას (მატერიას) და იდეას (ცნობიერება, გონება) შორის.მიზეზს, ცნობიერებას, იდეას აქვს ყოფიერება და არსებას აქვს ცნობიერება. ყველაფერი რაც გონივრულია რეალურია და ყველაფერი რაც რეალურია გონივრული.

ჰეგელ გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხი (1770-1831)

გერმანელი ფილოსოფოსი, პოეტი, ობიექტურ იდეალიზმზე დამყარებული დიალექტიკის სისტემატური თეორიის შემქმნელი.

ადრეულ წლებში ჰეგელი იზიარებდა კანტიანურ ანთროპოლოგიურ თეორიას. იგი იბრძოდა ჰოლისტიკური პიროვნების ცოდნისკენ, შეიმუშავა ერთგვარი ანთროპოლოგიური მეტაფიზიკა, რომელიც მიზნად ისახავს პიროვნების გაგებას. გვიან ჰეგელი ხსნის ანთროპოლოგიურ თემებს სულის არსის და მნიშვნელობის შესახებ ზოგად დისკუსიებში.

ჰეგელის სწავლებამ უდიდესი გავლენა მოახდინა მარქსისტული აზროვნების, ფოიერბახის მსოფლმხედველობისა და ცხოვრების ფილოსოფიის ჩამოყალიბებაზე. რელიგიის ფილოსოფიის ლექციებში ჰეგელი ასახავს თავისუფლებას, აკავშირებს მას ადამიანის დანიშნულების პრობლემასთან, მის ბუნებასთან. ჰეგელი იძლევა პიროვნების ორ საპირისპირო განმარტებას - ”ადამიანი ბუნებით კარგია” და ”ადამიანი ბუნებით ბოროტია”, ცდილობს შეადაროს ეს ორი ცნება და აჩვენოს არა იმდენად მათი განსხვავებები, რამდენადაც ერთის განუყოფლობა მეორისგან.

ჰეგელის მხატვრულ და სამეცნიერო მოღვაწეობას უნიკალური ადგილი უკავია მე-18-19 საუკუნეების მიჯნაზე კულტურაში. მისი დამახასიათებელი თვისებაა სამყაროს უნივერსალური, ინტეგრალური ცოდნის, გაგებისა და ხედვის სურვილი, როგორც ცოცხალი ფორმების ერთობლიობა, ორგანულად განვითარებული ყოფიერების ყველა დონეზე, სადაც, მოაზროვნე თვლიდა, რომ არაფერია „სტაბილური, არაფერი მოსვენებული, სრული“. , სადაც ყველაფერი, პირიქით, „მუდმივ მოძრაობაში ირხევა“.

სამყაროს შემეცნება შესაძლებელია, თუ „ყველაფერში ბუნებრივად შეინარჩუნე და საგნები ისე დაინახო, როგორც სინამდვილეშია“, ე.ი. „იდეაში ცხოვრება“, ფენომენების პლასტიკური მთლიანობაში შესწავლა, ღმერთსა და სამყაროს, ენასა და ნივთს შორის დუალიზმის დაძლევა, სუბიექტური გამოცდილება და გარეგანი მოვლენა. ბუნება და ადამიანის ცოდნა ღრმა შესაბამისობაშია (ხილული და მხილველი, მზისა და თვალის შუქი), ამიტომ ბუნების ცოდნა ადამიანის მიერ, ჰეგელის აზრით, ამავე დროს არის ბუნების თვითშემეცნება. კაცი.

ერთის მხრივ, ადასტურებს შინაგანისა და გარეგანის, ხილულისა და უხილავის, არსისა და ფენომენის სრულ იდენტურობას, მეორე მხრივ, ჰეგელი ბუნებას განიხილავს როგორც საიდუმლოს, მისტერიას, რომელიც, მისი აზრით, ადამიანი აღიქვამს მხოლოდ ანარეკლებში, ანარეკლებში, რომლებიც მთელ სამყაროს სცდება.ბუნება და მორალი.

ჰეგელის ძირითადი ნაშრომებია „სულის ფენომენოლოგია“ (1807), „ლოგიკის მეცნიერება“ (1812-1815 წწ.), „ფილოსოფიური მეცნიერებათა ენციკლოპედია“, „სამართლის ფილოსოფიის საფუძვლები“.

ჰეგელის ფილოსოფია არ არის მხოლოდ მისი პირადი შემოქმედება, იგი მომზადებულია წინა ფილოსოფიური ტენდენციებით და წარმოადგენს, ერთი მხრივ, ლაიბნიცის, ისევე როგორც კანტისა და მისი მემკვიდრეების მიერ გავლებული გზის დასრულებას. კანტი, ცოდნის, როგორც ობიექტის მოქმედება სუბიექტზე წინა გაგების ნაცვლად, თვლიდა, რომ ეს უფრო მეტად არის ადამიანის ორგანიზების, მისი შემეცნებითი უნარის შედეგი, თუმცა არა მხოლოდ მისი. სწორედ კანტის ცოდნის დოქტრინამ გაუხსნა გზა ჰეგელის ფილოსოფიას. კანტის ეპისტემოლოგიის მიხედვით, შემეცნებითი უნარი ცოდნის განვითარებისათვის საჭიროებს გარეგანი ფაქტორის - თავისთავად ნივთის გავლენას; შემეცნებითი უნარი შეიცავდა მხოლოდ შემეცნების ფორმას, მაგრამ არა შინაარსს. კანტის „სუფთა მიზეზის“ ინვენტარი, რაც არ უნდა მდიდარი ყოფილიყო იგი, შეიცავს, გარდა გრძნობადი აღქმის სუფთა ფორმებისა (სივრცე და დრო), ასევე გონიერების კატეგორიები და გონების იდეები, ვრცელდებოდა მხოლოდ შემეცნების სუბიექტურ მხარეზე. არა მის ობიექტურ ფაქტორზე (ზეგავლენა, რომელიც მომდინარეობს ნივთიდან თავისთავად). ფიხტემ აღმოფხვრა ობიექტური ფაქტორი მის ფილოსოფიაში. წმინდა მიზეზი გახდა ცოდნის ერთადერთი წყარო - არა მხოლოდ მისი ფორმა, არამედ მისი შინაარსი. შემეცნების უნარი თავის თავში შეიცავდა ყველა შესაძლო ცოდნის საფუძველს, ასე რომ, მას დარჩა მხოლოდ პროცესის დადგენა, რომლითაც სუფთა გონება ავითარებს მთელ ცოდნას თავისგან. ეს პროცესი, ფიხტეს მიხედვით, მიმდინარეობს „მე“-ში და, შელინგის მიხედვით, აბსოლუტურში და გადის სამ ეტაპს: არაცნობიერი პოზიცია (თეზისი), ცნობიერი წინააღმდეგობა (ანტითეზა) და პოზიციისა და პოზიციის შეგნებული კომბინაცია. განლაგებული (სინთეზი).

ჰეგელის ფილოსოფიის სისტემა - მოკლედ

ჰეგელმა თავის ფილოსოფიურ სისტემაში მიიღო იგივე სამი ეტაპი კოგნიტური ძალის განვითარებაში, მაგრამ ამ პროცესიდან გამორიცხა ყოველგვარი თვითნებური აქტივობა, მთელი პროცესი განიხილა, როგორც აუცილებელ მოძრაობას განვითარების ერთი ეტაპიდან მეორეში - საკუთარ თავში ყოფნიდან ყოფიერებამდე. საკუთარი თავის გარეთ ყოფნა საკუთარ თავში და თავისთვის (იდეა, ბუნება, სული). თვითგანვითარების აუცილებელი პროცესი, ჰეგელის აზრით, ხდება წმინდა ან აბსოლუტურ მიზეზში (იდეაში), რის შედეგადაც მიზეზი (აზროვნება) აღმოჩნდება ერთადერთი და რეალურად არსებული და ყველაფერი, რაც რეალურია, აუცილებლად გონივრულია. . მაშასადამე, მიზეზი ამ სისტემაში არის ერთადერთი სუბსტანცია, მაგრამ არა რეალური, არამედ წმინდა იდეალური და ლოგიკური (ამიტომაც ჰეგელის ფილოსოფიას ხშირად უწოდებენ პანლოგიზმი ). ამ ნივთიერების სუბიექტად, ანუ თავდაპირველი არაცნობიერი გონების გარდაქმნა დამოუკიდებელ სულად და თუნდაც აბსოლუტურ სულად, რადგან სუბსტანცია აბსოლუტური გონებაა, ეს არის მსოფლიო პროცესის ამოცანა. სუბსტანციის გაჩენა მისი თავდაპირველი არსებობის ფორმიდან, როგორც ლოგიკური იდეა, სხვა არსებობაში, როგორც ბუნებაში, და მისი საბოლოო გაგება, როგორც ერთიანი და ჭეშმარიტად რეალური, იმის გაგება, თუ რა არის აბსოლუტური იდეა, რა არის მისი განვითარებული ყოფნა, წარმოადგენს მსოფლიო პროცესის საფეხურებს.

დიდი გერმანელი ფილოსოფოსი გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელი. პორტრეტი ჯ.შლეზინგერის მიერ

აქედან წარმოიქმნება ჰეგელის სისტემის სამი ნაწილი: 1) გონების ან იდეის გამოსახვა თავის არსებაში (An-sich-sein). 2) ბუნების ფილოსოფია, რომელიც ასახავს იმავე იდეას მის სხვაობაში (Anderssein) და 3), ასახავს იდეას მის ყოფაში და თავისთვის (An-und-für-sich-sein). აბსოლუტური ანუ ლოგიკური იდეა ჯერ არსებობს, როგორც წინამსოფლიო ცნებების სისტემა; შემდეგ ის ეშვება ბუნების არაცნობიერ სფეროში, იღვიძებს ადამიანში თვითშეგნებაში, გამოხატავს თავის შინაარსს სოციალურ ინსტიტუტებში, რათა დაუბრუნდეს საკუთარ თავს ხელოვნებაში, რელიგიასა და ფილოსოფიაში, მიაღწია უფრო მაღალ და განვითარებულ სისრულეს, ვიდრე ფლობდა. მაშასადამე, ლოგიკა უნდა იყოს „ღვთის ხატება, როგორიც ის არის მის მარადიულ არსებაში, ბუნებისა და სასრული სულის შექმნამდე“. ვინაიდან მიზეზი ერთადერთია, რაც არსებობს, ვინაიდან ერთი და იგივე მიზეზი ხდება ბუნებაც და შემდეგ თვითშეგნებული სული, მაშინ ჰეგელის ფილოსოფიურ სისტემაში ლოგიკა ემთხვევა ონტოლოგიას ან მეტაფიზიკას, ეს არის არა მხოლოდ აზროვნების მეცნიერება, არამედ ყოფნა. "რაც გონივრულია, რეალურია და რაც რეალურია, გონივრული." მეთოდს, რომლითაც ჰეგელი ავითარებს ლოგიკის შინაარსს, ანუ აბსოლუტურ იდეას, ეწოდება დიალექტიკური.

ჰეგელის დიალექტიკა - მოკლედ

სამყაროში რეალიზებული აბსოლუტური იდეა არ არის უძრავი, მოსვენებული სუბსტანცია, არამედ მარად ცოცხალი და განვითარებადი პრინციპია. აბსოლუტი დიალექტიკური პროცესია, ყველაფერი რეალური ამ პროცესის გამოსახულებაა. თუ მათ სურთ ღმერთს უწოდონ აბსოლუტური არსება, მაშინ, ჰეგელის აზრით, უნდა ითქვას: „ღმერთი შექმნილია“ და არა „ღმერთი არსებობს“. ფილოსოფია არის აზრის, ღმერთისა და სამყაროს ამ მოძრაობის წარმოდგენა; ეს არის ორგანულად დაკავშირებული და აუცილებლად განვითარებადი ცნებების სისტემა ერთმანეთისგან. აზროვნების განვითარების მამოძრავებელი ძალა, ჰეგელის ფილოსოფიის მიხედვით, არის წინააღმდეგობა; მის გარეშე არ იქნებოდა მოძრაობა, სიცოცხლე. ყველაფერი რეალური სავსეა წინააღმდეგობებით და, მიუხედავად ამისა, გონივრული. წინააღმდეგობა არ არის რაღაც არაგონივრული, რომელიც აჩერებს აზროვნებას, არამედ შემდგომი აზროვნების სტიმული. მას არ სჭირდება განადგურება, არამედ "ამოღება", ანუ შენახვა, როგორც უარყოფილია, უფრო მაღალ კონცეფციაში. წინააღმდეგობრივი ცნებები ერთად არის ჩაფიქრებული მესამეში, უფრო ფართო და მდიდარში, რომლის განვითარებაში ისინი მხოლოდ მომენტებს ქმნიან. უმაღლეს კონცეფციაში ასიმილირებული, ადრე ურთიერთგამომრიცხავი ცნებები ავსებენ ერთმანეთს დიალექტიკის საშუალებით. მათი შეუსაბამობა დამარცხებულია. მაგრამ ახალი უმაღლესი კონცეფცია, თავის მხრივ, წინააღმდეგობრივი აღმოჩნდება სხვა ცნებასთან და ეს შეუსაბამობა კვლავ უნდა დაიძლიოს შეთანხმებით უმაღლეს კონცეფციაში და ასე შემდეგ - ეს არის ჰეგელის დიალექტიკის არსი. თითოეული ცალკეული კონცეფცია ცალმხრივია, წარმოადგენს მხოლოდ ჭეშმარიტების ნაწილაკს. მას უნდა დაემატოს თავისი საპირისპირო, რომელთანაც შერწყმის შემდეგ იგი აყალიბებს უმაღლეს კონცეფციას, უფრო ახლოს ჭეშმარიტებასთან. ჰეგელის ფილოსოფიის თანახმად, აბსოლუტი თავის მარადიულ შემოქმედებაში გადის ყველა საპირისპიროზე, მონაცვლეობით ქმნის და შლის მათ და ამით იძენს უფრო ნათელ ცნობიერებას მისი ჭეშმარიტი არსის ყოველი ახალი წინსვლისას. მხოლოდ ცნებების ასეთი დიალექტიკის წყალობით ფილოსოფია სრულად შეესაბამება ცოცხალ რეალობას, რომელიც მან უნდა გაიგოს. ასე რომ, პოზიცია, ოპოზიცია და მათი გაერთიანება ( თეზისი - ანტითეზა - სინთეზი ) ჰეგელის სისტემაში შეადგენენ დიალექტიკური მეთოდის არსს, სულს. ამ ტრიადის ყველაზე ფართო მაგალითი - იდეა, ბუნება, სული - იძლევა მეთოდს ჰეგელის ფილოსოფიური სისტემის სამ ძირითად შემადგენელ ნაწილად დაყოფისთვის. და თითოეული მათგანი, თავის მხრივ, აგებულია საკუთარ თავში იმავე საძირკველზე.

ჰეგელის ლოგიკა - მოკლედ

კერძოდ, ჰეგელის ლოგიკა იყოფა დოქტრინად არსების, არსის და კონცეფციის შესახებ და პირველ ნაწილში შესწავლილია ხარისხის, რაოდენობის და საზომის ცნებები, მეორეში - არსი, ფენომენები და რეალობა, მესამეში - სუბიექტურობა (ცნება , განსჯა, დასკვნა), ობიექტურობა ( მექანიზმი, ქიმია, ტელეოლოგია) და იდეები (ცხოვრება, ცოდნა და აბსოლუტური იდეა). ჰეგელის ლოგიკის დასაწყისი მისი დიალექტიკური მეთოდის შესანიშნავ მაგალითს გვაძლევს: თუ აზრების რაიმე განსაზღვრული შინაარსის აბსტრაქციას მოვახდენთ, მაშინ დაგვრჩება ყველაზე ზოგადი და განუსაზღვრელი ცნება, საიდანაც უკვე შეუძლებელია აბსტრაქცია - ყოფა. იგი ყოველგვარ შინაარსს და ხარისხს მოკლებულია, ცარიელია და, როგორც ასეთი, არარსებობის ტოლფასია. ამრიგად, ყოფიერება გადადის არარაობაში, ყოფნის აზრს უნებურად მივყავართ არარაობის საპირისპირო კონცეფციამდე. არარსების ყოფიერებაში გადასვლა, ორივეს გაერთიანება არის ყოფიერება, რომელშიც მოხსნილია წინააღმდეგობა ყოფასა და არარსებას შორის. მაგრამ უფრო მჭიდრო შემოწმებისას ყოფიერება, ისევე როგორც ყოფა, ცალმხრივი აღმოჩნდება, ურთიერთსაწინააღმდეგო ცნებას იწვევს და ა.შ.

ჰეგელის ბუნების ფილოსოფია - მოკლედ

ჰეგელის ბუნების ფილოსოფია ასახავს იდეას მის სხვაობაში; იდეა ხდება მატერიალური ბუნება, შემდეგ კი გადაიქცევა ჭეშმარიტ ცნობიერ სულად, გადის სამ ეტაპს: მექანიკური, ქიმიური და ორგანული.

ჰეგელის სულის ფილოსოფია - მოკლედ

(ჰეგელის სულის ფილოსოფიის ცალკეული სექციები უფრო დეტალურად არის წარმოდგენილი ჩვენი საიტის სპეციალურ სტატიებში: ჰეგელი სუბიექტური სულისა და ინდივიდის შესახებ, ჰეგელი - სამართლის ფილოსოფია, ჰეგელი ქორწინებასა და ოჯახზე, ჰეგელი სამოქალაქო საზოგადოებაზე და სახელმწიფო, ჰეგელი - ისტორიის ფილოსოფია, ჰეგელი აბსოლუტურ სულზე, ჰეგელი ხელოვნების შესახებ, ჰეგელი - რელიგიის ფილოსოფია, ჰეგელი - მეცნიერების ფილოსოფია)

სულის ფილოსოფია, ერთ-ერთი ყველაზე განვითარებული სისტემის ჰეგელის განყოფილებების მიერ, იყოფა სუბიექტური სულის დოქტრინად, ობიექტურ და აბსოლუტურ. ბუნების განვითარების გარკვეულ ეტაპზე, გონივრული ადამიანის ინდივიდი. ცხოვრობს თავდაპირველად, როგორც ბავშვი, ბუნებრივ მდგომარეობაში, ემორჩილება ეგოიზმის ინსტინქტებს და ბუნების სხვადასხვა გავლენებს: განსხვავებებს რასებში, ხალხებში, სქესებში, ასაკებში, ტემპერამენტებში, ბუნებრივ შესაძლებლობებში და ა.შ. სუბიექტური სული. თუმცა, როგორც გონება ვითარდება, ის სხვა ინდივიდებში ცნობს თავის თანასწორს, ანუ სულიერ არსებებს, რომლებსაც პატივი უნდა სცეს. ინდივიდს ესმის, რომ მისი ინდივიდუალური თავისუფლება შემოიფარგლება მისნაირი სხვების თავისუფლებით.

ასე იწყება ადამიანების კოლექტიური ცხოვრება – ნაბიჯი ობიექტური სული. საზოგადოებაში ადამიანური იმპულსები წყვეტს ბრმა ინსტინქტებს და გადაიქცევა ცნობიერ იმპულსებად. ყველას თავისუფლება, რომელიც აღიარებულია და მიიღება ინდივიდის მიერ საკუთარი თავისუფლებისთვის, ამგვარად იღებს ფორმას უფლებები, რომელიც, ჰეგელის აზრით, მოწოდებულია დანაშაულთა დასჯის გზით, განახორციელოს არა უხეში და მომენტალური სარგებელი, არამედ მარადიული სამართლიანობის იდეა. ნებაყოფლობითი პიროვნული იმპულსის დონეზე აყვანის შემდეგ, უფლება იზრდება მორალი. ერთ-ერთი მთავარი მორალური ინსტიტუტია ოჯახი - მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის არ არის დაფუძნებული უბრალო ინსტინქტურ მიზიდულობაზე, არამედ შთაგონებულია საზოგადოების მსახურების იდეით.

სულის განვითარების მესამე ეტაპი - აბსოლუტური სული- არის სუბიექტური და ობიექტური ერთიანობა. ამ საფეხურზე სული სრულიად თავისუფლდება ყოველგვარი წინააღმდეგობებისაგან და შეურიგდება საკუთარ თავს. აბსოლუტური სული აღწევს თავის ჭეშმარიტ, სრულყოფილ ცოდნას, გადის, ჰეგელის აზრით, სამ ეტაპს: 1) ჭვრეტა ხელოვნებაში, 2) გრძნობისა და რეპრეზენტაციის აქტივობა რელიგიაში და 3) წმინდა აზროვნების ცხოვრება ფილოსოფიაში. ხელოვნების ობიექტი, მშვენიერი, არის აბსოლუტური გრძნობათა ფენომენში, იდეა შეზღუდულ არსებობაში. ამ ორი ელემენტის თანაფარდობიდან გამომდინარე: გარეგანი გამოსახულება და შინაგანი შინაარსი, მათი უპირატესობა ან წონასწორობა, ხელოვნება ან სიმბოლურია (იდეისა და ფორმის ცალკე არსებობა, ესთეტიკური ფორმა მხოლოდ სიმბოლოიდეა, მისი ზუსტი და კონკრეტული განსახიერების გარეშე - აღმოსავლური ხელოვნება, არქიტექტურა) ან კლასიკური (იდეის ნათელი და პირდაპირი მატერიალიზაცია - ბერძნული ხელოვნება, პლასტიკა) ან რომანტიული (მატერიალური ფორმის იდეალიზაცია - ქრისტიანული ხელოვნება, პოეზია). რელიგიაში აბსოლუტური იდეა გამოიხატება არა უხეში მატერიალური, არამედ სულიერი გამოსახულებებითა და გრძნობებით. ჰეგელი თვლის, რომ რელიგია და ფილოსოფია არსებითად იდენტურია: ორივე მიისწრაფვის სასრულისა და უსასრულოს ერთიანობისკენ და განსხვავდება მხოლოდ ფორმებით. რელიგია ასახავს სურათებში, წარმოდგენებში, რასაც ფილოსოფია შეიცავს კონცეფციის სახით. ფილოსოფიაში აბსოლუტური სული აღწევს თვითშეგნების მაღალ დონეს, თითქოს უბრუნდება საკუთარ თავს, გამდიდრებულია თვითგანვითარების ხანგრძლივი ისტორიით. ფილოსოფია, ჰეგელის აზრით, არის საკუთარი თავის მოაზროვნე იდეა, რომელშიც სული პირისპირ დგას საკუთარ თავთან. ამგვარ თვითშემეცნებაში არაფერია გარეგანი, ეს არის თვით აზროვნება, რომელიც შევიდა საკუთარ თავში და აღიარებს საკუთარ თავს საგანთა არსად; ასეთი აბსოლუტურის გარეთ არაფერი არსებობს და, პირიქით, მასში ყველაფერი არსებობს. ვინაიდან აბსოლუტის ასეთი ცოდნა ფილოსოფიის უმაღლესი მიზანია, ამიტომ ჰეგელიანიზმი არის აბსოლუტური ფილოსოფია, რომელიც აღემატება ყველა სხვა ფილოსოფიურ სისტემას, რელიგიას და ხელოვნებას, ის იძლევა სამყაროს მინიშნებას.

ჰეგელიანიზმი

ჰეგელმა დატოვა მთელი ფილოსოფიური სკოლა, რომელიც მალევე დაიშალა ცალკეულ მიმართულებებად. კამათის საფუძველი ძირითადად საღვთისმეტყველო და რელიგიური საკითხები იყო. ჰეგელი თავის სისტემას „მართლმადიდებლურად“ თვლიდა, მაგრამ საკუთარ სკოლაში მალევე გაისმა ხმები, რომ მან დაამხო სახელმწიფო და საეკლესიო ფორმები, უარყო პირადი ღმერთი და პირადი უკვდავება. დაიწყო დავა და სკოლა დაინგრა, რაშიც შტრაუსმა განსაკუთრებული წვლილი შეიტანა თავისი ესეით „იესოს ცხოვრება“. ჰეგელიანიზმში ჩამოყალიბდა მარცხენა მხარე (შტრაუსი), საიდანაც მოგვიანებით გაჩნდა უკიდურესი მემარცხენე (ფეიერბახი, ძმები ბაუერი და სხვ.), მარჯვენა კონსერვატიული (გოშელი, გაბლერი, ერდმანი) და ცენტრი (როზენკრანცი, ბატკე, კონრადი). . მარცხნიდან ჰეგელიანები (ახალგაზრდა ჰეგელები) გამოვიდნენ ეკლესიის ისტორიის ცნობილი კრიტიკოსები და რელიგიის ფილოსოფოსები ნეგატიური მიმართულებით (ძირითადად ფოიერბახი და მაქს შტირნერი). უკიდურესმა მემარცხენე ჰეგელიანებმა თავიანთი კვლევა რელიგიურ-ფილოსოფიური სფეროდან სოციალურ და პოლიტიკურ საკითხებზე გააფართოვეს. მარქსმა და ენგელსმა, ჰეგელის ფილოსოფიის ხელახალი ინტერპრეტაციით მატერიალისტური სულისკვეთებით, მასზე ააშენეს ეკონომიკური მატერიალიზმის საკუთარი სისტემა.

ჰეგელიანობამ დიდი გავლენა მოახდინა მეცნიერების განვითარებაზე. ჰეგელის სისტემის სულისკვეთებით განვითარდა მეცნიერული კვლევის განსაკუთრებით ზოგიერთი დარგი – რელიგიის ფილოსოფია, ფილოსოფიის ისტორია, ისტორიის ფილოსოფია, ესთეტიკა.

ჰეგელის გავლენა დასავლელ და რუს მოაზროვნეებზე

ჰეგელის ფილოსოფია გავრცელდა მისი შემქმნელის სამშობლოს საზღვრებს მიღმა: ფრანგებს იგი გააცნო ლერუმ, ოტმა ("ჰეგელი და გერმანული ფილოსოფია", პარ., 1844), პრევოსტი ("ჰეგელი. მისი დოქტრინის ექსპოზიცია". ტულუზა, 1845) და სხვები: ინგლისელი სტერლინგი ("ჰეგელის საიდუმლო" და "ჰეგელის სისტემა", ლონდონი .. 1865), იტალიელები ვერა, მარიანო, სპავენტა და სხვები.