Besedilo zaklada, ki ga je razkril Tulku Karma Lingpa

Klanjam se Guruju, Yidamu in Dakiniju.

Jaz, ponižna ženska Yeshe Tsogyal, sem darovala zunanji, notranji in skrivni mandali in ponižno prosila:

»O mojster, rojen v Lotusu! Delo, ki ga opravljate v korist vseh čutečih bitij v Tibetu – v tem in prihodnjih življenjih – je obsežno. Nihče, obdarjen s tako izjemno prijaznostjo, se še ni pojavil in se ne bo pojavil v prihodnosti. Prakse, ki ste nam jih posredovali, so kot bistveni nektar; čeprav sem le skromna ženska, o tem ne dvomim. Vendar bodo živa bitja v prihodnosti imela obilico misli in neverjetno agresijo; imeli bodo zmotne poglede na Sveto Dharmo in bodo še posebej zmerjali najvišje nauke Tajne Mantre. V tem obdobju se bodo med živimi bitji močno razširile kuga, lakota in vojna – zlasti Kitajska, Tibet in Mongolija bodo uničeni kot mravljišča. Za Tibetance bo nastopilo obdobje strašnega trpljenja.

Opisali ste toliko načinov za odpravo teh nesreč, vendar bitja v prihodnosti ne bodo imela časa za vadbo. Tisti, ki imajo nekaj nagnjenja k vadbi, bodo naleteli na močne ovire. Bitja se med seboj ne bodo razumela; sredstev in materialov ne bo dovolj. Tako hude čase bo izjemno težko preprečiti. Guru, kakšne so prednosti zanašanja samo na prakso Vajra Guru mantre v takih časih? V dobrobit ljudi prihodnosti, obdarjenih s šibkim intelektom, vas ponižno prosim, da nam poveste o tem.«

Mojster, rojen v Lotusu, je rekel naslednje:

»O Gospa, obdarjena z vero, kar si rekla, je popolnoma res. V časih, kot so ti, bo ta praksa čutečim bitjem gotovo prinesla kratkoročne in dolgoročne koristi. Čeprav sem skril veliko zemeljskih zakladov, zakladov v vodi, zakladov v skalah, nebeških zakladov in tako naprej, ki vsebujejo nerazumljive bistvene nauke in metode prakse, bo v časih propadanja srečna bitja strašno težko najti pogoje in okoliščine, da srečati se z nauki; to je znak, da zasluge bitij usahnejo.

Vendar pa je v takšnih časih ta bistvena Vajra Guru mantra - če jo recitiramo z obsežno bodhichitta težnjo tolikokrat, kot želimo (sto, tisoč, deset tisoč, sto tisoč, deset milijonov, sto milijonov itd.) na velikih svetih krajih, v samostanih, na vrhovih visokih gora in na bregovih prostranih rek, na krajih, kjer prebivajo bogovi, demoni in zli duhovi, na izvirih dolin, v geofizičnih vozliščih in tako naprej, ngakpe z nedotaknjenimi samje, zaobljubljene menihe in nune, moške, polne vere, ženske z vrhunskimi lastnostmi in tako naprej, bo prineslo nepredstavljive vrste koristi in moči. Vse države bodo zaščitene pred vsemi vrstami epidemij, lakote, vojne, oboroženega nasilja, slabe letine, slabih znamenj in zlih urokov. Dež bo padal ob pravem času, pridelki in živina bodo odlični in dežele bodo uspevale. V tem življenju, prihodnjih življenjih in na poteh barda me bodo uspešni praktikanti srečevali znova in znova – v najboljšem primeru neposredno; ali v vizijah ali vsaj v sanjah. S postopnim izpopolnjevanjem ravni in poti se bodo nedvomno pridružili Nosilcem Zavedanja - moškim in ženskam - v Ngayab Lingu.

Tudi sto ponovitev na dan, ki jih izvajate neprekinjeno, vas bo naredilo privlačne za druge, hrana, bogastvo in predmeti užitka pa se bodo pojavili brez truda. Če ponavljate mantro tisoč, deset tisoč ali večkrat na dan, potem boste s svojim sijajem spravili druge pod svoj vpliv, blagoslovi in ​​moč pa bodo nenehno in neovirano. Če izvedete sto tisoč, deset milijonov ali več ponovitev, bodo trije svetovi prišli pod vaš nadzor; tri ravni obstoja bodo podvržene vaši veličastni oblasti; bogovi in ​​duhovi bodo sledili vašim željam; štiri vrste razsvetljenih dejavnosti se bodo izvajale neovirano in vsem čutečim bitjem boste lahko prinesli neomejeno korist – na kakršen koli potreben način. Če lahko naredite trideset milijonov, sedemdeset milijonov ali več ponovitev, ne boste nikoli ločeni od Bud treh časov in nikoli ne boste ločeni od mene; tako bo osem razredov bogov in duhov ubogalo vaše ukaze, hvalilo vaše besede in izvajalo vse naloge, ki jim jih zaupate.

V najboljšem primeru bodo praktikanti dosegli mavrično telo; če se to ne zgodi, se bosta jasni luči matere in otroka srečali v trenutku smrti; vsaj praktikanti me bodo videli v bardu in vsi njihovi načini zaznavanja bodo osvobojeni v svoji bistveni naravi. Ponovno se bodo rodili v Ngayab Lingu in spoznali neizmerno korist za čuteča bitja.«

Tako je rekel.

»Veliki mojster, hvala, da ste nam govorili o tako neskončnih koristih in moči. Bila si neizmerno prijazna. Čeprav so razlage koristi in moči zlogov mantre guruja Padme nerazumljive, vas v dobro prihodnjih čutečih bitij ponižno prosim, da nam podate kratek opis."

vprašala je.

Veliki mojster je rekel naslednje:

»O plemenita hči! Vajra Guru Mantra ni le moja esenčna mantra, ampak tudi življenjska esenca božanstev štirih razredov tantre, devetih vozil, 84.000 vidikov Dharme itd. Ta mantra pokriva srčno bistvo vseh Bud treh časov, lam, božanstev, dakinijev, zaščitnikov Dharme in tako naprej. Razlog tukaj je naslednji. Pozorno poslušajte in imejte v srcu, kar slišite. Ponavljajte mantro. Zapiši. Povej to živim bitjem prihodnosti.

OM A: HUM je najvišja esenca razsvetljenega telesa, govora in uma.
VAJRA je najvišja esenca družine vajra.
GURU je najvišja esenca družine ratna.
PADMA je najvišja esenca družine Padma.
SIDDHI je najvišja esenca družine karme.
HUM je najvišja esenca družine Buda.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM je popolna sambhogakaya petih budovih družin.
O: Obstaja popolna nespremenljiva dharmakaya.
HUM je popolni nirmanakaya – Guru Rinpoče.
VAJRA je popolna zbirka božanstev heruka.
GURU je popolna zbirka božanstev med lamami – nosilci zavesti.
PADMA je popolna zbirka dakinijev in močnih božanstev v ženski podobi.
SIDDHI je srce vseh božanstev bogastva in zaščitnik skrivnih zakladov.
HUM je srce vsakega zaščitnika Dharme brez izjeme.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM je srce treh razredov tantre.
VAJRA je srce Vinaye in Sutre.
GURU je srce Abhidharme in Kriya joge.
PADMA je srce upa in joga tantre.
SIDDHI je srce Maha- in Anu-yoge.
HUM je srce Ati Yoga Dzogchen.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM odstranjuje tančice treh mentalnih strupov.
VAJRA odstranjuje tančice sovraštva in zavrnitve.
GURU odstranjuje tančice ponosa.
PADMA odstranjuje tančice hrepenenja in navezanosti.
SIDDHI odstranjuje tančice zavisti/ljubosumja.
HUM odstira tančice zablod in motečih čustev.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM podeli dosežek treh kajajev.
VAJRA podarja dosežek zrcalne modrosti.
GURU podarja dosežek modrosti ravnodušnosti.
PADMA podarja doseganje modrosti razlikovanja.
SIDDHI podarja dosežek vseizpolnjujoče modrosti.
HUM omogoča doseganje vsega, kar izhaja iz prvobitne modrosti.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM pomirja bogove, duhove in ljudi.
VAJRA osvaja Gandharva in duhovi ognja.
GURU premaga gospodarja smrti in demonskih duhov.
PADMA podredi škodljive vodne bogove in duhove, ki obvladujejo um.
SIDDHI premaga mogočne demone, ki naseljujejo gorske verige in prelaze.
HUM premaga demone planetov in bogove območja.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Skozi OM A: HUM se realizira šest transcendentalnih popolnosti.
Vse miroljubne dejavnosti se izvajajo prek VAJRE.
Vse obogatitvene dejavnosti se izvajajo preko GURU-ja.
Vse atraktivne aktivnosti se izvajajo preko PADMA.
Skozi SIDDHI se izvajajo vse razsvetljene dejavnosti.
Vse jezne dejavnosti se izvajajo prek HUNG.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM odvrne čarovništvo budistov in bonijcev, ki se izvaja s pomočjo bodal.
VAJRA odganja škodljive sile božanstev modrosti.
GURU odvrne zlobne sile osmih razredov bogov in demonov.
PADMA odvrača škodljive sile posvetnih bogov in duhov.
SIDDHI odganja škodljive sile nagov in bogov tega območja.
HUM odvrača škodljive sile vseh treh: bogov, demonov in ljudi.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM zdrobi sile petih strupov.
VAJRA zdrobi sile sovraštva in zavrnitve.
GURU zdrobi sile ponosa.
PADMA zatre sile hrepenenja in navezanosti.
SIDDHI zdrobi sile zavisti.
HUM zdrobi sile bogov, demonov in ljudi.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Skozi OM A: HUM se dosežejo dosežki razsvetljenega telesa, govora in uma.
Z VAJRO se dosegajo dosežki miroljubnih in jeznih božanstev.
Preko GURU-ja so doseženi dosežki lam—nosilcev zavedanja.
Skozi PADMA so doseženi dosežki dakinijev in zaščitnikov dharme.
Skozi SIDDHI se dosežejo najvišji in običajni dosežki.
S pomočjo HUM-a lahko dosežete vse, kar si želite.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM vas popelje v prvinsko čisto kraljestvo.
VAJRA nosi Manifestirano veselje v vzhodno polje Bud.
GURU prenese Bude slave na južno polje.
PADMA prevaža Bude blaženosti na zahodno polje.
SIDDHI prevaža Bude vseizpolnjujočega delovanja na severno polje.
HUM se prenese v osrednje polje Bud nespremenljivosti.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Skozi OM A: HUM se doseže stopnja nosilca zavedanja treh kajajev.
Skozi VAJRO se doseže raven imetnika zavedanja, ki vztraja na ravneh.
Preko GURU-ja se doseže nivo nosilca zavedanja nesmrtnega življenja.
Preko PADME se doseže nivo imetnika zavedanja velikega pečata.
Skozi SIDDHI se doseže raven nosilca zavedanja spontane prisotnosti.
Skozi HUNG se doseže raven popolnoma zrelega nosilca zavesti.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Ena ponovitev mantre Vajra Guru vam bo dala fizično telo in vam omogočila vstop v ta svet. Vsa živa bitja, ki vidijo to mantro, slišijo o njej ali razmišljajo o njej, se bodo na določen način pridružila vrstam ozaveščenih med moškimi in ženskami. Nezmotljiva mantra Vajra Guruja so besede resnice; Če se to, kar želite, ne zgodi, kot sem obljubil, sem jaz, Padma, prevaral čuteča bitja - kar je absurdno! Nisem vas prevaral - vse se bo zgodilo točno tako, kot sem obljubil.

Če ne morete peti mantre, jo uporabite za okrasitev vrhov transparentov zmage in molitvenih zastav; čuteča bitja, na katera vpliva isti veter, bodo zagotovo osvobojena. V nasprotnem primeru ga napišite na pobočjih, drevesih in skalah; čeprav bodo posvečeni, bodo vsi, ki bodo šli mimo in jo videli, očiščeni bolezni, obsedenosti duha in tančic. Duhovi in ​​demoni, ki živijo na tem območju, bodo prinesli blaginjo in bogastvo. Z zlato barvo napišite na liste indigo papirja in jih obesite; demoni, moteče sile in zli duhovi vam ne bodo mogli škodovati. Če to mantro položite na truplo takoj po smrti in je ne odstranite, bodo med upepeljevanjem zasijale mavrične barve, zavest pa se bo zagotovo preselila v blaženo kraljestvo Amitabhe. Koristi kopiranja, recitiranja in recitiranja Vajra Guru mantre so neizmerne. V dobro bodočih čutečih bitij si to zapišite in skrijte. Naj spozna tiste, ki so obdarjeni s srečo in zaslugami. Samaya Gya Gya Gya

Zapečateno je kot skrivnost pred tistimi, ki imajo napačna stališča. Gya Gya Gya
Zaupano tistim, ki ohranjajo čiste samaje . Gya Gya Gya

Tulku Karma Lingpa je pridobil ta zaklad in ga prepisal iz zlatega zvitka.

| Iz tibetanščine v angleščino prevedla Heidi Nevin (Darjeeling, Indija, 9. avgust 2002). Prevod v ruščino – Ven. Lobsang Tenpa, junij 2017.

Resnična zgodba o dosežkih mantre mojstra Vajra Guru v preteklem času.

. Rekel Jamyang Dorje Rinpoche iz budistične skupnosti Taipei Padmakara.
. Objavil Pema Tsering 22. avgusta 2007 z dolžnim spoštovanjem.
. Prevedel iz kitajščine v angleščino in z dolžnim spoštovanjem uredil Jigme Sherab.
. Iz angleščine v ruščino je prevajala Katya Dechen, ki o prevodih ne ve nič, a so jo vodili dobri nameni.

Pohvala Padmasambhavi in ​​Pemi Norbu Rinpočeju.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Ta mojster je Butanec. Ko je bil živ, so ga ljudje večinoma naslavljali z »Drubtop«, kar pomeni tistega, ki je dosegel realizacijo. Še več, zaradi dejstva, da je dosegel spoznanje in osvoboditev s ponavljanjem Vajra Guru mantre, so ga imenovali tudi "Benza Guru Drubtop", to je "Vajra Guru Siddha".

Popolni Mojster "Benza Guru Drubtop", navzven umazan in neurejen, navznoter pa nenavadno odprt in svoboden, je bil prej slep berač, ki je živel na obrobju Butana. Kasneje, zahvaljujoč pomoči lame Urgyena (iz samostana Sanggak Thegchog Osel Ling) in Jamyanga Dorjeja Rinpočeja, je bil ta izpopolnjeni mojster, ki je šel skozi težko življenje (vendar z mirnostjo), povabljen v samostan, kjer so skrbeli zanj kot ponudba najbolj neprekosljivega področja zaslug. Zaradi tega je bilo zadnjih 10 let njegovega življenja relativno mirnih in varnih.

"Benza Guru Drubtop" se ni rodil slep. Pravijo, da je bil njegov vid oslabljen zaradi manter-preklinjanj, ki so mu jih pošiljali sovražniki. Preden je oslepel, je bil navaden kmet, ki je pripadal veri Bon. Takrat kmet ni razumel Padmasambhavinih velikih lastnosti in se je celo norčeval iz bogokletne ideje Guruja Rinpočeja ter ga obrekoval in grajal.

Za povrnitev vida se je kmet obrnil na številne zdravnike, a mu niso mogli pomagati. Ker ni imel druge izbire, je prosil več duhovnih prijateljev in mojstrov za nasvet, kakšna duhovna praksa bi mu pomagala povrniti vid.

Končno, potem ko je poslušal nasvet enega mojstra, se je odločil, da bo začel recitirati mantro Vajra Guru (OM A HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG), pri čemer se je zanašal na to kot na svojo edino prakso in sčasoma dosegel neverjetno raven spoznanja.

Ko je Drubtop začel peti mantro Vajra Guru, je njegova vera v Padmasambhavo začela zoreti in rasti. Zaradi njegove slepote dan in noč zanj nista imela velike razlike in začel je dan in noč marljivo ponavljati mantro brez razlikovanja.

Ko je opravil sto milijonov recitacij, je molitveno kolo Drubtopa, ki ga je vrtel med recitiranjem mantre, začelo izžarevati nepredstavljiv nektar. Znano je, da molitvena kolesa vsebujejo suhe papirnate zvitke in je nemogoče, da voda kaplja iz zraka, vendar je njegovo molitveno kolo začelo kazati tako nenavaden pojav. To je pokazalo pristnost rezultatov prakse "Benza Guru Drubtop" in tudi pokazalo, kako čudovit je bil Padmsambhavin blagoslov. Po tem ni upočasnil svoje prakse, ampak je mantro še bolj pridno ponavljal in z veliko vero molil k Guruju Rinpočeju.

Ko je "Benza Guru Drubtop" 300-milijonkrat izpolnil mantro v stanju, podobnem sanjam, je osebno srečal Guruja, rojenega v Lotusu, in prejel prerokbo ter tako dosegel nepredstavljivo raven uresničitve.

Padmasambhava je rekel "Benza Guru Drubtopu": "Če boš živel 7 let, se bo tvoj vid povrnil. Razlog, zakaj si izgubil vid na obe očesi, je, ker si prej verjel v religijo Bon in še posebej zato, ker si obsojal in zaničeval (plemenita bitja), zaradi česar se je pojavila zapletena soodvisnost pojavov. Zdaj, čeprav me lahko vidite, zaradi te karmične zatemnitve ne boste mogli takoj povrniti vida." Guru Rinpoche je tudi prosil "Benza Guru Drubtop" za izdelavo posebnega dharma klobuka - kot ugodnega odvisnega izhajanja, ki si ga je slepi "Benza Guru Drubtop" naredil sam iz bronastih delov brez kogar koli pomoči.

Kljub notranjemu spoznanju "Benza Guru Drubtopa" in njegovi izredni jasnovidnosti z blagoslovi Guruja Rinpočeja, zaradi njegove zunanje podobe, nihče ni bil pripravljen ustrezno skrbeti zanj. Tako se je potepal po regiji "Chim" v Butanu.

"Benza Guru Drubtop" je poznal skrivno metodo za odstranjevanje ovir, ki mu jo je Guru, rojen v Lotusu, osebno posredoval. To lahko hitro odpravi morebitne resne bolezni ali nenadne nesreče, ki človeka doletijo. "Benza Guru Drubtop" je moral izdelati posebne torme in izvesti kratek obred, katerega značilnosti je poznal le on sam, nato pa se je moral sleči in torme popolnoma gol odnesti do bližnjega križišča treh cest. Ta metoda je zelo močna - vsi ljudje, za katere je Drubtop izvedel ta ritual, so si opomogli od težav, brez izjeme.

Poleg tega vsakič, ko je nekdo prosil "Benz Guru Drubtop" za pomoč; tudi njegova metoda vedeževanja je bila drugačna od drugih. Ni mu bilo treba uporabljati orodij za vedeževanje, niti od osebe ni zahteval, da pove veliko, ampak je lahko izvedel za namero osebe in govoril o intimnih podrobnostih njenega prebivališča, okolja in drugih podrobnostih, vključno z osebnimi skrivnostmi, ki jih je poizvedovalec razkril. ni želel razkriti. Očitno je "Benza Guru Drubtop" dosegel največjo jasnovidnost z blagoslovom Guruja Rinpočeja, da pozna misli drugih.

Notranje skrivno spoznanje "Benz Guruja Drubtopa" ga ni spodbudilo k izboljšanju življenjskih pogojev, namesto tega revščine in trpljenja ni imel za nobeno oviro ali težavo, ki ga ovira. Kar se ni spremenilo, je bilo to, da je dan in noč še naprej klical Guruja Rinpočeja in spoštljivo ponavljal njegovo mantro, tako da je bilo, ko je šel v parinirvano, število manter Guruja Rinpočeja, ki jih je ponavljal v svojem življenju, več kot 600 milijonov.

Za razliko od drugih, svoje marljive prakse in čudežnih razodetij ni želel izpostaviti javnosti, temveč je "Benza Guru Drubtop" koristil bitjem na spontan in nenačrtovan način. Tako se večina ljudi, ki so ga poznali, ni zavedala, kako globoko je njegovo bitje. je bila izvedba. Večina ljudi je njegov zunanji slog in občasne rituale odstranjevanja ovir, ki jih je izvajal, prepoznala samo kot znak, da je preprosto praktikant z nekaterimi dosežki. Večinoma je o njegovem skrivnem vedenju in razodetjih povedal le lami Urgyen in nekaj tesnim prijateljem, ki so verjeli.

Ni spremenil svojih oblačil ali videza, čeprav je bil siddha, ampak je ostal berač, ki je drugim dovolil daritve in prilagodil tisto, kar mu je bilo ponujeno kot oblačilo. Čeprav so ga povabili, naj ostane v samostanu Sanggak Thegchog Osel Ling, kjer bi si lahko izbral veliko boljšo nastanitev z boljšimi pogoji, se je le odločil živeti v razpadajočem kotu samostana in spati pod svojimi starimi odejami, v porumenelih in luknjastih odejah. in blazino.

"Benza Guru Drubtop" je sprejemal samo oblačila in hrano od drugih. Če je nekdo ponudil bankovce ali kovance, je recitiral mantre in pihal nanje kot blagoslov, preden jih je vrnil ponudniku in mu rekel, naj denarja ne uporablja, ampak naj ga hrani za zaščito na telesu kot blagoslovljen predmet. Ko mu je kdo prinesel khatag, je naredil isto. Avtor je nekoč prosil za dovoljenje enega od opatov samostana, Jamyanga Dorjeja Rinpočeja, da bi dal denarno daritev, vendar je namesto tega naletel na smeh Rinpočeja, ki je rekel: "Benza Guru Drubtop" ne potrebuje denarja, kako narediti mu ponuditi? Če mu želite dati oblačila ali druge stvari, jih morda ne bo sprejel ali pa vam jih bo preprosto blagoslovil in vrnil. Če želite ponuditi hrano, mu zdaj samostan priskrbi hrano, zato morda ne bo jedel tega, kar mu ponudite. Pravzaprav ne jemlje nobene druge hrane razen svoje.” Ko je to slišal, je avtor globoko začutil, da ta mojster siddha resnično nima potreb ali želja in da si zasluži spoštovanje in čaščenje.

Sedem dni preden je pokazal minljivost, je "Benza Guru Drubtop" obvestil opata Lamo Urgyena: "Zapustil bom ta svet, da bi videl Padmasambhavo." Takrat je opat menil, da je Drubtop še vedno zdrav, in je mislil, da se samo šali. Na njegove besede ni posvečal velike pozornosti. Potem je "Benza Guru Drubtop" rekel svojim nekaj menihskim prijateljem, da: "Lama Urgyen nima svobode nad rojstvom in smrtjo, jaz pa imam. Ne bo razumel, kaj mislim ... Dharmakaya onstran smrti, ker sem spoznal dharmakayo; v v resnici zame ni smrti!" Popolnoma neizobražen, ki ni študiral nobenih naukov o dharmi, suter ali komentarjev, pa je "Benza Guru Drubtop" lahko dal veliko takšnih pripomb, ki so bile uporabljene kot izraz spoznanj Dzogpa Chenpa.

Ker se ni dogajalo nič posebnega, razen tega, da so ti prijatelji menihi vedeli in skrbeli, da bo "Benza Guru Drubtop" manifestiral smrt, drugi niso menili, da bi Drubtop dejansko lahko napovedal svoj čas smrti in da bi lahko zapustil ta svet s tako lahkotnost in svoboda. Sedem dni pozneje je v jasni jutranji svetlobi "Benza Guru Drubtop" sedel v prekrižani vajra pozi in mirno spustil svojo namero v dharmadhatu. V tem trenutku je bilo čutiti rahlo tresenje tal.

Po njegovi parinirvani je običajno prazen samostan napolnilo več kot 3000 ljudi, ki so se poskušali pokloniti. Po njegovem odhodu so vsak dan ob zori, preden so odletele, tri ptice trikrat obletele njegovo telo. Rekli so, da so jim dakinije izkazovale spoštovanje.

"Benza Guru Drubtop" je umrl natanko 7 let od trenutka, ko je prejel vizijo Padmsambhave, s čimer se je izpolnila prerokba, da "se bo njegov vid povrnil." Ker zdaj nima telesa, ki bi mu preprečilo odhod v Čisto deželo - Sangdok Palri, da bi srečal Guruja Rinpočeja.

Avtor želi, da bi ta izjemna zgodba o nedavnem siddhi Guruja Rinpočeja navdihnila vsa bitja, da začnejo verovati in moliti h Guruju Rinpočeju ter na koncu spoznajo isto stanje kot on.

Praznovanje rojstnega dne guruja Padmasambhave, ki je 10. dan petega meseca po tibetanskem koledarju, se je začelo ob 4. uri zjutraj v samostanu Orgyen Herukai Nyingma v prisotnosti njegove svetosti dalajlame. Oglušujoč zvok trobent je zaznamoval začetek daritve ganačakre ali tsoga, ki temelji na ciklu Rigzin Dhondup. Približno tri ure pozneje je po kratkem premoru potekala slovesnost z oraklji. Služil je kot spomin na zgodbo, ki se je zgodila v 8. stoletju, ko so opat Shantarakshita, guru Padmasambhava in kralj Trisong Detsen zavezali jeznega zaščitnika Peharja s prisego, da bo varoval duhovne in posvetne tradicije Tibeta.

Menihi, ki so prepevali molitve ob umerjenih zvokih bobnov, so v tempelj poklicali pet orakljev, med njimi državni orakelj Nechunga, Nyenchen Thangla, Dorjde Yudronma, Gyaltsen Karma Trinley, pa tudi neznano žensko božanstvo, katerega medij je prišel iz Zanskarja. Vsak od orakljev se je približal Njegovi svetosti in se poklonil. Po drugi strani jih je spomnil na njihovo obljubo, da bodo zaščitili budistično tradicijo Tibeta, in jih pozval, naj v trenutnih kritičnih razmerah s podvojeno močjo izpolnijo svoje obveznosti.

Nato so kip Guruja Padmasabhave odnesli iz templja in procesija, ki so jo vodili oraklji v stanju transa, je obšla tempelj. Ta slovesnost natančno ponavlja tisto, ki je bila prej izvedena v Tibetu v samostanu Nechunga. Ko so se vrnili v tempelj, so se oraklji spet približali Njegovi svetosti. Ko se je stanje transa umirilo, so medije hitro odnesli ven in osvobodili njihovih dovršenih oblačil. Ko so prišli k sebi, so se mediji spet pojavili v templju, kjer so jim v znak hvaležnosti predstavili bele hadake.

Popoldne se je množica še povečala: po grobih ocenah se je na prizorišču vaje na obali jezera zbralo okoli 10 tisoč ljudi. Na poti do tja se je Njegova svetost na kratko ustavil in blagoslovil knjižnico društva Padmasambhava, ki jo je ustanovil eden od nekdanjih učencev tibetanske otroške vasi. Danes ima knjižnica približno 7 tisoč knjig. Ko je prispel na mesto učenja, je Njegova svetost stopil na oder, pozdravil stare prijatelje in med potjo izmenjeval šale, se usedel pred mandalo in začel pripravljalne obrede za iniciacijo Rigzina Dhondupa. Ob njihovem zaključku je zasedel svoje mesto na prestolu in nagovoril občinstvo.

»Z dejanji telesa, govora in uma ustvarjamo dobro in slabo karmo. Z nadzorom uma pridobimo nadzor nad delovanjem telesa in govora. Na splošno, čeprav si nihče od nas ne želi trpljenja, se prostovoljno vključimo v dejanja, ki povzročajo škodo in ustvarjajo trpljenje. Zdi se nam, da bi bili srečni, če bi imeli zdravje in bogastvo, v resnici pa je sreča odvisna od stanja duha. Da bi ukrotili uničujoča čustva, ki mučijo um, je treba premagati napačne predstave o resničnosti.

"Budina voda ne izpere nečistosti in trpljenja bitja ni mogoče odstraniti ročno." Njihova prijaznost je, da nam pokažejo pravo resničnost in pot do osvoboditve. Nevednost je lahko preprosto nepoznavanje nečesa, lahko pa je tudi napačna predstava o resničnosti. Velika napaka je verjeti, da nas lahko Bude izboljšajo. Napačno prepričanje, da so stvari obdarjene s svojim obstojem, je prodrlo povsod. Ponavadi verjamemo, da je naš "jaz" šef ali gospodar našega telesa in uma. Vendar noben samoobstoječi "jaz" ne obstaja; »Jaz« je samo oznaka, ki se uporablja za kompleks telo-um. Bude s svojimi nauki osvobajajo bitja.

Ko je v našem življenju vse čudovito, se zlahka spomnimo Bude, Dharme in Sanghe, a takoj, ko pride do težav, nanje kar pozabimo. Povedal vam bom zgodbo, ki sem jo nekoč povedal Karmapi Rinpočeju. En nomad iz Khama je vodil svoje jakove v Lhaso. Na njuni poti je bila reka in nomad se je obrnil h Karmapi za blagoslov in ponavljal: »Karmapa khyen-no,« toda ko je enega od jakov odnesel tok, se je njegovo razpoloženje močno spremenilo in godrnjal je pod sapo. : "Preklel te bom, Karmapa!"

Njegova svetost je opozoril, da negativna dejanja in uničujoča čustva, ki izhajajo iz naših napačnih predstav o resničnosti, povzročajo trpljenje. Vendar, če trpljenja ne bi bilo mogoče ustaviti, Buda o tem ne bi govoril. Modrost spoznanja nesebičnosti je eden od dejavnikov, ki izkorenini nevednost, in ko pridobimo jasnost uma, vidimo, da Budovo učenje temelji na logičnem sklepanju. Njegova svetost je povedal še eno zgodbo o prebivalcu Khama, ki je prišel k opatu samostana, a ga ni bilo tam. Kot so povedali romarju, je opat odšel v najbližjo vas, da bi ustrahoval starejše. Njegova svetost je poudaril, da v naukih Dharme ni prostora za strah.

»Znanje in razumevanje sta veliko bolj plodna, zato svoje prijatelje spodbujam, naj tudi majhne templje spremenijo v knjižnice in središča učenja. Prebrati je treba več kot 300 zvezkov Kangyurja in Tengyurja, s čimer se postavi temelj za nadaljnje preučevanje, ne pa pustiti, da se nabira prah na policah in oltarjih.

V svojem delu "60 Verses of Discourse [on Emptiness]" je Nagarzhduna zapisal: "Ali lahko dokončam dve vrsti akumulacije, ki povzročita nastanek dveh teles Bude." Ti dve vrsti kopičenja nista samo povečanje zaslug, ampak tudi pridobivanje modrosti. Z razumevanjem Dveh Resnic stopimo na pot prebujenja. Ko učenec stopi na pot tantre, to tudi pomeni, da se mu odpre um čiste svetlobe.

Sam sem prejel to opolnomočenje od Trulshika Rinpočeja, ki je sledil resnično nesektaškemu pristopu in je bil odličen praktik. Cikel Rigzin Dhondup je razložil Rigzin Godemchen, znanilec tradicije Changtera, »severnega zaklada«, ki se je kasneje ohranila v samostanu Dorje Drak; V to linijo naukov je bil vpleten tudi peti dalajlama.«

Preden je podelil pooblastilo, je Njegova svetost izvedel obred za ustvarjanje bodhichitte. Med podelitvijo moči, ko je bil čas, da se na mandalo vržejo cvetni lističi, kot je običajno, je Njegova svetost prosil predsednika tibetanskega parlamenta v izgnanstvu, ki je tudi predstavnik Nyingme, Khenpo Sonama Tenpeja, naj bo predstavnik meniške skupnosti med zbranimi. Nato se je obrnil na Sikyong Lobsang Senga, da bi zastopal laike.

Na poti nazaj v samostan se je povorka Njegove svetosti premikala zelo počasi zaradi ogromnega števila ljudi, ki so se gnetli na cesti ob jezeru v upanju, da bodo lahko videli dalajlamo. Duhovni voditelj je večkrat prosil, naj se ustavi, in neposredno iz avtomobila blagoslovil ljudi na invalidskih vozičkih, ki so potrpežljivo čakali na njegov nastop. Jutri zgodaj zjutraj se Njegova svetost odpravi domov v Dharamsalo.

Moj oče je modrost, moja mati pa praznina. Moja dežela je dežela Dharme. Nimam kaste ali vere. Hranim se z dualističnimi idejami in tukaj sem, da izkoreninim jezo, poželenje in lenobo.

Guru Padmasambhava

V skladu s tradicijo komunikacije med Učiteljem in njegovimi učenci lahko Učitelj posreduje »skrivno« znanje (neposredni prenos), povezano s telesom (različne krije), umom (meditacijske prakse), duhovno energijo (šaktipat), kot tudi komunikacija z bogovi (mantre). Guru Padmasambhava, ki so ga Tibetanci imenovali Guru Rinpoche ali Dragoceni učitelj, njegovi učenci pa so ga imenovali "drugi Buda", je v budistični šoli Vajrayana (o tem bomo govorili malo kasneje) verjel, da je glavno sredstvo za doseganje razsvetljenja skrivno mantro, zato je svojim učencem posredoval več manter, vključno z ZLATO MANTRO PADMASAMBHAVE.

(izgovorjava v sanskrtu)

Ena od pripovedi vključuje naslednji dialog med Gurujem Padamasambhavo in njegovim učencem. Študent: »Veliki učitelj, hvala, da ste nam govorili o tako neskončnih koristih in moči. Neizmerno ste prijazni. Čeprav so razlage koristi in moči zlogov mantre Guruja Padmasambhave neizmerne, vas v dobro prihodnjih čutečih bitij ponižno prosim, da nam podate kratek opis."

Veliki učitelj je rekel naslednje: »Mantra Vajra Guru je srčna esenca vseh Bud treh časov, učiteljev, božanstev in podobnega – in vse to je v tej mantri. Razlogi za to so opisani spodaj. Pozorno poslušajte in imejte v srcu. Recitiraj mantro. Zapiši. Predajte to živim bitjem prihodnosti. Če ne morete recitirati mantre, jo uporabite kot okras za transparente zmage, molitvene zastave. Nobenega dvoma ni, da bodo živa bitja, ki se jih dotakne ta veter, dosegla osvoboditev. Izrezujte ga tudi na hribe, drevesa in skale. Ko bodo blagoslovljeni, bo vsakdo, ki gre le mimo in jih vidi, očiščen bolezni in obsedenosti duha. Duhovi in ​​demoni, ki živijo na tem območju, bodo ponudili bogastvo in nakit. Z zlatom ga napišite na modre liste papirja in ga nosite s seboj. Demoni, ovatorji in zli duhovi vam ne bodo mogli škodovati. Prednosti pisanja, recitiranja in recitiranja te mantre so neštete. Za dobrobit čutečih bitij v prihodnosti si to zapišite in ohranite. Naj ta nauk pozdravijo tisti, ki imajo srečo in zasluge. Od tistih, ki imajo napačna stališča, je zapečatena s skrivnostjo.«

Ena od interpretacij te mantre izgleda takole:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- najvišja esenca razsvetljenega telesa, govora in uma.

Oṃ Āh Hūṃ– čisti zatemnitve treh duševnih strupov.
Vajra– čisti zatemnitve jeze in gnusa.
Guru– čisti oblake ponosa.
Padma– čisti zatemnitve želje in navezanosti.
Siddhi– čisti oblake zavisti.
Hūṃ– čisti zatemnitve nevednosti in motečih čustev.

A da bi razumeli, od kod je v njem toliko moči in blagoslova in zakaj ga imajo za zlatega, si morate podrobneje ogledati, kdo je bil Padmasambhava in kaj mu je uspelo, da je zares veljal za velikega učitelja in šele po tem bomo razkrili vidike same mantre.

Vrnimo se h koreninam. Zgodovina tibetanskega budizma vključuje na tisoče različnih hagiografskih opisov dejanj Padmasambhave; njegova zgodovina je tako preobremenjena z vsemi vrstami mitoloških zapletov, da je zelo težko rekonstruirati pravo biografijo. Vendar obstaja eno neizpodbitno dejstvo - Padmasambhava je najbolj cenjen učitelj budizma v Tibetu, imenujejo ga "drugi Buda". Guru Padmasambhava je ustanovitelj tibetanskega budizma, njegova modrost, znanje in plemenitost so šokirali njegove sodobnike. "Nihče ni pokazal tako izjemne prijaznosti med tistimi, ki so prišli prej, in nihče ne bo izkazal tako izjemne prijaznosti med tistimi, ki pridejo ponovno."

V tistih dneh je obstajala država z imenom Uddiyana, takrat pa jo je vodil kralj Indrabhuti. Kralj ni mogel imeti otrok, zato je sanjal o sinu in veliko molil za njegovo rojstvo. V tisti državi je bilo jezero Danakosha, kraljevi služabniki so na jezeru nabirali rože za okrasitev kraljeve palače. In nekega dne je eden od služabnikov odkril skrivnostni lotosov cvet, v katerem je bil po odprtju čudovit otrok - to je bil Padmasambhava. Služabnik se je vrnil v palačo in povedal kralju o otroku, nakar so otroka skupaj z rožo prinesli v palačo. Guru je bil rojen iz lotosovega cveta na način, imenovan takojšnje rojstvo (pozno 5. do zgodnje 4. stoletje pr. n. št.). Takšno "takojšnje rojstvo" se zgodi občasno, saj se lahko rodi vsako bitje: iz materine maternice, iz jajčeca, iz vlage in takoj. Toda rojstvo Guruja Rinpočeja se razlikuje od običajnega trenutnega rojstva in razlog je v tem, da se je lotosov cvet združil z žarki svetlobe – ena sama manifestacija sočutja Bude Amitabhe in vseh Bud iz desetih smeri. Sam Buda Šakjamuni je to rojstvo predvidel v številnih besedilih sutre in tantre.

Potem ko so otroka pripeljali v palačo, se je kralj odločil, da bo Padmasambhavo postavil na prestol in ga okronal za princa Uddiyane ter mu dal ime Padma Raja ali v tibetanščini Pema Gyalpo, lotosov kralj.

Po kronanju so Padmasambhavo poučevali različne predmete: umetnost, pisanje in vojaško znanost, ob tem pa se je princ tudi veliko zabaval. Čez nekaj časa se je guru vsega tega naveličal in kralj Indrabhuti se je odločil praznovati poroko Padmasambhave in hčerke kralja sosednjega kraljestva. Po poroki je guru skozi odnos z ženo spoznal nove vidike kraljevega življenja. In čez nekaj časa je Guru spoznal, da je vse posvetno iluzorno in ne more nenehno prinašati zadovoljstva in veselja. To spoznanje je Guruju pomagalo razumeti, da samo z vladanjem države ne bo mogel prinesti koristi drugim bitjem. Guru se je odločil zaprositi kralja Indrabhutija za dovoljenje, da zapusti prestol in postane menih, vendar ga je kralj zavrnil. Po zavrnitvi je Guru domislil načrt, kako bi to vendarle dosegel: saj je izvajal različne jogijske prakse (na golem telesu je nosil kostni nakit, plesal obredne plese z damaru bobnom in trizobom-khatvango ter vajro. ), potem pa je nekega dne plesal na strehi gurujeve palače, kot da bi mu po nesreči padel trizob khatvanga iz rok, je vajra zadela glavo sina ministra Kamalateja (takrat najvplivnejšega kraljevega svetovalca ), in v tistem trenutku je deček umrl.

Na prvi pogled ta nenaključni umor nikakor ne govori o »svetosti« Guruja. Toda če upoštevamo celotno vrsto prejšnjih in poznejših dogodkov, postane jasno, da razsvetljenega mojstra v njegovih dejanjih vedno ne vodijo pravila, ki trdijo, da so univerzalna, in ne mnenja drugih, temveč resnična vizija resničnosti . Prvič, zahvaljujoč daru vsevednosti je Guru vedel, da bo deček zaradi svojih hudih grehov v preteklih življenjih vseeno kmalu umrl in se ponovno rodil v peklu, in Padmasambhava mu je pomagal, da se je osvobodil za ponovno rojstvo v čisti deželi Bud. In drugič, ta dogodek je Guruju omogočil, da je zapustil prestol in postal menih ter prinesel razsvetljenje živim bitjem, saj je bilo v kraljestvu Uddiyana takšno dejanje nezakonito in morilcem ni bilo dovoljeno biti v kraljestvu, nato pa je bil izgnani.

Med svojim izgnanstvom Guru Padmasambhava tava po pokopališčih. Tam je bilo veliko groženj: šakali so švigali naokoli in jastrebi krožili, drevesa so bila srhljivega videza, grozljive skale in ruševine templja. Občutek smrti in opustošenja ni zapustil tega kraja, nikjer se ni bilo skriti pred vonjem razpadajočih trupel. Hkrati se je mladi princ precej mirno naselil v tem okolju, čeprav verjetno nikakor ni bil združljiv z njim. Padmasambhava je preprosto taval po tej zemlji in se zabaval, kot da se ni nič zgodilo, to okolje je dojemal kot svoj dom, svojo novo palačo in ne kot grozečo situacijo. Odločil se je, da bo popolnoma neustrašen, in zaradi spoznanja te neustrašnosti Guru nadaljuje z vadbo več let, zdaj na enem, zdaj na drugem mestu za upepeljevanje. V tem obdobju je Padmasambhava pri različnih duhovnih mentorjih študiral Hinayano, Mahayano in Vajrayano (oblike Budovih učenj). Zlasti prejme tantrično iniciacijo in navodila od mnogih zavestnih praktikov tantrizma, moških, znanih kot siddhe, in žensk, znanih kot dakinije ali "hoditeljice po nebu".

Navsezadnje s spoznanjem neustrašnosti skozi prakso Padmasambhava (poleg svetovnega znanja, pridobljenega v palači - od jezikov in likovnih umetnosti do znanosti in arhitekture) pridobi mistične moči in obvlada okultne vede, zlasti znanje in uporabo dharani ("mistični stavki"). In Guru jih začne uporabljati v službi dharme, kroti in preoblikuje ne-budiste in zle duhove.

Na povabilo najmogočnejšega azijskega vladarja tistega časa - kralja Trisonga Detsena (sredi 8. stoletja) - je Guru Padmasambhava prišel v Tibet. Kralj Trisong Detsen je gradil prvi tibetanski samostan v Samyeju (v bližini Lhase), vendar so sovražni ministri in bonski duhovniki preprečili gradnjo tega samostana, saj je bilo načrtovano širjenje Budovih naukov. Guru Padmasambhava je uspel ukrotiti vse negativne sile, posvetil deželo samostana Samye in blagoslovil celotno regijo Tibeta in Himalaje ter Tibetu prinesel dobo velikega razsvetljenja. Istočasno je Guru nadziral gradnjo in ustanovil prvo skupnost tibetanskih budističnih menihov v Samyeju. Potoval je po Tibetu in učil in/ali pomirjal vse, ki so ovirali širjenje budizma. Tako so učenja Bude in Vajrayane prodrla v vsa področja življenja in kulture Tibetancev.

»Bilo je veliko neverjetnih in neprimerljivih mojstrov iz plemenite dežele Indije in iz Tibeta, Dežele snega, toda edini izmed vseh, ki ima največje sočutje in podarja blagoslove bitjem v tem težkem obdobju, je Padmasambhava, ki uteleša sočutje in modrost vseh Bud. Ena od njegovih odlik je, da ima moč, da takoj podeli svoj blagoslov vsakomur, ki moli k njemu, in karkoli prosimo, ima moč, da takoj izpolni našo željo."

Kako dolgo je Guru Padmasambhava ostal v Tibetu, ni zagotovo znano. Nekateri zapisi kažejo, da je ostal v Tibetu petinpetdeset let in šest mesecev. Drugi zapisi pravijo, da je ostal v Tibetu le šest mesecev, enajst mesecev ali več let. Preostali zapisi kažejo, da je bil v Lhasi le nekaj mesecev, preostali čas pa je preživel v gorah in jamah daleč od mest. Hkrati pa je še vedno veliko dokazov o njegovem bivanju v Tibetu, pa naj gre za odtise stopal ali rok, ki jih lahko vsak vidi na lastne oči.

Na dan, ko se je Padmasambhava odločil zapustiti Tibet, je skupaj s svojimi učenci, kraljem in dvorjani odšel na gorski prelaz Gungtang Lathog, kjer se je ustavil in rekel, naj mu nihče ne sledi naprej. V tistem trenutku je Guru začel podajati svoje zadnje učenje, se dvignil v zrak in, ko je nadaljeval z učenjem, sedel na konja, ki se je pojavil na nebu in odjahal proti zahodu. Padmasambhava je rekel, da gre v deželo Slavne gore bakrene barve, polno kanibalskih rakšas, ki jih bo pripeljal do prave Dharme in jih naučil, da bodo bodisatve. Yeshe Tsogyal je pozneje poročal, da je prišel tja. Mnogi veliki praktiki so poročali, da so ga obiskali v tej državi. Nihče ne ve natančne lokacije te države, domneva se, da je podobna kraljestvu Shambhala. Zgodbe, ki so sledile, opisujejo, kako se je Guru zatem večkrat vrnil v Tibet, da bi videl Yeshe Tsogyala in dajal nauke naslednjim velikim mojstrom. Po drugi različici je na območju jezera Manasarovar samostan, imenovan Chiu (»ptica«), ki je zgrajen nad jamo Padmasambhava, in verjamejo, da je učitelj tam vadil zadnjih 7 dni. preden je zapustil ta svet. Guru Padmasambhava ni umrl v smislu, v katerem si običajno predstavljamo smrt, pridobil je mavrično telo.

Tukaj je kratek opis življenja in zaslug guruja Padmasambhave, ki velja za največjega učitelja svojega in kasnejšega časa, »drugega Budo«!

In kot vsak veliki učitelj, tibetanska ikonografija vsebuje številne podobe Guruja Padmasambhave, ki ga prikazujejo tako v usmiljeni kot v jezni obliki. Na nekaterih slikah je Guru upodobljen kot enoličen, z dvema rokama in nogama; sedi v pozi kraljevske spokojnosti, s khatvango, ki počiva na njegovi levi rami; v desni roki drži vajro, v levici pa lobanjsko skodelico z majhno posodo. V drugih ima Guru temno modro barvo kože in tri oči in namesto da bi držal khatvango, objema dakini modrosti Yeshe Tsogyala.

Teh atributov je veliko in vedno so drugačni, zato bomo izpostavili tiste, ki so povezani samo z videzom Padmasambhave:

Khatvanga (lit. »ud ali noga (sanskrt anga) postelje (sanskrt khatva)«) je indijska tantrična palica, Guru Padmasambhava jo je prvi prinesel v Tibet. Oblika khatvanga v budizmu Vajrayana izvira iz palice zgodnjih hindujskih saivitskih jogijev, znanih kot kapalike ali "nosilci lobanje". Kapalike so bili prvotno kriminalci, obsojeni na smrt zaradi nenamernega umora brahmana. Živeli so lahko le v gozdnih kočah, na zapuščenih križiščih, na pokopališčih in krematorijih ali pod drevesi, si pridobivali hrano z miloščino, izvajali strogo vzdržnost in nosili pregrinjalo iz konopljene vrvi, pasje ali oslovske kože. Kapalike so za osnovo khatvange uporabile stružene noge iz postelj svojih nekdanjih lastnikov. Lobanja umorjenega Brahmana je bila pritrjena na leseno nogo s tanko kovinsko palico trizoba. In morali so nositi emblem s človeško lobanjo kot beraško skledo.

V svoji zunanji manifestaciji je khatvanga povezana z goro Meru in naslednji atributi: prekrižana vajra, posoda, rdeča odrezana glava, zelena razpadajoča glava in suha bela lobanja so simboli petih diskov elementov zemlje, voda, ogenj, zrak in prostor.

Druga zunanja razlaga: vajra simbolizira prebujena kraljestva Bud, posoda predstavlja samo goro Meru, rdeča glava nad posodo je simbol šestih nebes bogov poželenja (skt. kamavacaradeva), rdeča barva pa je želje. Zelena ali modra glava je 18 nebes bogov brez želje (skr. rupavacara-deva), zelena pa je barva brezstrastja. Suha bela lobanja je simbol štirih najvišjih sfer bogov brez oblike (sanskrt: arupavacara-deva).

V svoji notranji manifestaciji bela osmerokotna gred khatvange simbolizira čistost osemkratne plemenite poti Bude. Hkrati 3 nanizane glave simbolizirajo odpravo 3 koreninskih strupov uma (v mantri je zlog Oṃ Āh Hūṃ): rdeča glava je vroča strast ali želja, zelena ali modra glava je hladna jeza ali gnus. , suha bela lobanja pa je nevednost brez življenja.

Druga notranja razlaga: tri glave ustrezajo Trikayi, rdeča glava ustreza Nirmanakayi, zelena ali modra glava Sambhogakayi in suha bela lobanja Dharmakayi. So tudi simboli treh vrat osvoboditve: rdeča glava je simbol praznine vzroka, zelena glava je posledica, bela lobanja je simbol pojavov, to so Trikaya - tri najpomembnejše lastnosti Bude. , ki temelji na intuitivni modrosti: neustrašnosti, vrhunskem veselju in aktivnem sočutju.

In če se vrnemo k sami mantri, spodaj so tri možnosti za prevod mantre:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Om A Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum

Po eni prevodni različici je mantra sestavljena iz dveh delov:

1. Naštevanje lastnosti guruja Padmasambhave in
2. Molitev za izpolnitev želja

Velikost splošnih kvalitet

Prvi trije zlogi so za tri telesa vseh prebujenih (Trikaya - »tri telesa« Bude), Guru pa je utelešenje lastnosti vseh teh treh teles prebujenih:

Veličina posebnih lastnosti

Naslednja dva zloga pomenita obdarjen z lastnostmi - neuničljiv, bistven ali diamant:

Ime osebe s temi lastnostmi

Naslednji zlogi:

želja

Priklic dosežkov

Na kratko, prva različica prevoda zveni takole:

Oh Padma! Obdarjen z Vajra lastnostmi
in trije sveti vidiki, podeljujejo blagoslove.

O! Blaženi Padmasambhava,
obdarjen z nenavadnimi lastnostmi Vajre
in posedovanje Vajra telesa, Vajra govora in
Z Vajra umom vseh prebujenih,
podeli mi splošne in najvišje dosežke,
stanje Treh Vadžr.

Obstaja druga možnost prevoda:

Izkusiti dharmakayo v kristalnosti (univerzalnosti) Oṃ(OM), sambhobakaya navdihujoče svetlobe Āh(A), nirmanakaya v duhovni preobrazbi, ki je realizacija na človeški ravni Hūṃ(HUM), v tej mantri Oṃ Āh Hūṃ ( OM A HUM), zrcalno modrost lahko prejmete v prozornem neuničljivem žezlu Vajra(VAJRA), modrost enakosti v Guru(GURU), modrost razločevanja, notranji vid v Padma(PADMA), popolna modrost v Siddhi(SIDDHI), da bi dosegli zlitje vseh teh modrosti v zadnjem zlogu Hūṃ(HUM), vajrakaya, združitev treh teles.

Tretja možnost prevoda:

Ohm. Naj bo poveličano nesmrtno življenje!

Obstaja veliko več različic prevodov te mantre, ki bodo predstavljene v nadaljevanju besedila.

Sam guru Padmasambhava je zgovorno in podrobno opisal koristi recitiranja te mantre:

»Če bistvena mantra Vajra Guruja recitirana z neomejenimi željami, kolikor je le mogoče - sto, tisoč, deset tisoč, sto tisoč, deset milijonov, sto milijonov in tako naprej - bo prinesla nepredstavljive koristi in moč.

Države povsod bodo zaščitene pred vsemi epidemijami, lakoto, vojnami, oboroženim nasiljem, izpadom pridelka, slabimi znamenji in zlimi uroki. Deževje bo padalo ob svojem času, pridelki in živina bodo odlični in dežele bodo cvetele. V tem življenju, v prihodnjih življenjih me bodo vedno znova srečevali uspešni praktiki - najboljši v resnici ali v vizijah, najnižji - v sanjah.

Že stokrat na dan brez prekinitev boste privlačni za druge, hrana, zdravje in užitek pa se bodo pojavili brez truda.

Če recitirate mantro tisoč, deset tisoč ali večkrat na dan, bodo zaradi vašega sijaja drugi prišli pod vaš vpliv, blagoslovi in ​​moč pa bodo prejeti nemoteno in trajno.

Če recitirate sto tisoč, deset milijonov ali več ponovitev mantre, potem bodo tri ravni obstoja prišle pod vaš briljanten vpliv, bogovi in ​​duhovi bodo pod vašim nadzorom, štiri vrste razsvetljenih dejavnosti bodo dokončane brez vmešavanja. , in vsem živim bitjem boste lahko prinesli neizmerne koristi v kateri koli obliki, ki jo potrebujejo.

Če lahko naredite trideset milijonov, sedemdeset milijonov ali več ponovitev, ne boste nikoli ločeni od Bud treh svetov, kaj šele od mene. Prav tako bo osem razredov bogov in duhov ubogalo vaše ukaze, hvalilo vaše besede in izpolnjevalo vse naloge, ki jim jih zaupate. Najboljši vaditelji bodo dosegli mavrično telo."

Ta mantra ima veliko, veliko več koristi od branja, vendar je ena od glavnih značilnosti njenega izvajanja nastanek sposobnosti poučevanja drugih ljudi, priložnost, da resnično pomagamo drugim in smo koristni za naš planet. Tukaj je več možnosti prevoda za mantro Padmasambhava.

To je hkrati preprosta in hkrati globoka zlata mantra Padmasambhave. Vsak od vas lahko izbere katero koli od predstavljenih možnosti za vadbo: nekatere se bodo odražale v srcu, druge v duši in tretje v spominu. In ni pomembno, katero možnost izberete, pomembno je, da ko pojete mantro, je to izraz spoštovanja do Vsemogočnega in nespremenljivosti te prakse. Želimo vam uspešno prakso.

Ocenite ta članek

• – Šaktipat (sanskrt) - prenos moči, duhovne energije kundalini od učitelja, pri katerem je že aktivna, na učenca. Element obreda prehoda v tantrizmu. Do prenosa lahko pride s pogledom, dotikom, mentalnim sporočilom, izgovorom mantre, preko stvari (sadje, roža, pismo), skozi pogovor. Odvisno od stopnje pripravljenosti in osebnih sposobnosti lahko učenec ne prejme ničesar, doživi željo po nadaljnjem samoizpopolnjevanju ali prejme razsvetljenje, ki spremeni njegovo celotno prihodnje življenje. Zelo pomembna je učenčeva vera v učitelja in v ritual, združljivost učitelja in učenca itd.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (tibetanska izgovorjava) Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• – Izraz »Bude treh časov« označuje Tathagata (»tako prišel« (ki je dosegel razsvetljenje) in »ki je spoznal takost« (tj. pravo naravo uma). Izraz označuje Odrešenika v budizmu, uporablja se za označujejo Bude, ki so dosegli popolnost kot rezultat neskončno dolge prakse bodisatev, ki so prihajale in bodo prihajale na našo Zemljo.V budistični simboliki jih pogosteje predstavljajo trije Bude, prvi od tisočih Bud, ki se bodo pojavili na svetu med trenutna kalpa - kalpa modrecev. Buda Dipankara (Mahakasyapa) - Tathagata preteklosti; Buda Shakyamuni - Tathagata našega časa; Maitreja Buda - Tathagata prihodnosti.
• – Besedilo terme, ki ga je razkril Tulku Karma Lingpa
• – Trije duševni strupi – ukrotite um z obvladovanjem strasti-strupov in zapustite svet, v katerem ti strupi vladajo. V središču so vedno tri bitja, ki predstavljajo tri glavne strupe uma: nevednost v obliki prašiča, strast in navezanost v obliki petelina ter jeza in gnus v obliki kače. Ti trije strupi so osnova celotnega cikla samsare; bitje, katerega um je zatemnjen z njimi, je obsojeno na ponovno rojstvo v manifestiranih svetovih, kopičenje in odreševanje karme.
• – Padma je beseda, ki je v tibetanski jezik prišla iz sanskrta in pomeni »lotos«. Sambhava pomeni "rojen iz."
• – Država Uddiyana (pozneje imenovana Swat) je izgubljena v gorah med Indijo in Afganistanom severozahodno od Himalaje in zahodno od Bodh Gaya. Zgodovinarji pogosto menijo, da je Kašmir, in budisti - legendarna država Shambhala.
• – Buda Amitabha (slov. »Brezmejna svetloba«). Amitabha Buda je eden najbolj znanih in čaščenih Bud v budizmu različnih šol.
• – Deset smeri: štiri glavne smeri (sever, jug, zahod, vzhod), štiri vmesne smeri (jugozahod, jugovzhod, severovzhod, severozahod) ter smeri navzgor in navzdol.
• – Vajra je diamantno žezlo v obliki šopka strele, simbol absolutne čistosti in znanja. Vajra pooseblja povezavo med duhovnim in zemeljskim svetom: zgornji del je svet božanstev, spodnji del je svet ljudi, sama palica pa pooseblja neprekinjeno povezavo med obema svetovoma. Za izdelavo tega čarobnega predmeta se uporabljajo srebro, baker, zlato in kamniti kristal.
• – Verjetno se je odpravil na pokopališče Silva Tsal (»Cool Grove«), ki se nahaja nekje v regiji Bodhgaya v severni Indiji.
• – Siddhi - v budizmu so to posebne moči in sposobnosti, pridobljene na Poti do razsvetljenja s kombinacijo vizije in meditacije. Siddhe vključujejo veliko "neverjetnih", z običajnega vidika, veščin in lastnosti. Na primer sposobnost letenja, dar jasnovidnosti, sposobnost preseliti se v druge sfere vesolja, ostati večno mlad, postati neviden in še veliko več. V Vajrayani siddhiji niso sami sebi namen, temveč kažejo svobodo osvobojenega uma praktikanta.
• – Dakiniji so manifestacije modrosti, zagovorniki Budovih naukov, ostro nasprotujejo vsemu, kar podaljšuje obstoj v samsari. V tantričnih praksah dakiniji izražajo nenehno spreminjajoč se tok energije, s katerim se jogi ukvarja na poti k doseganju razsvetljenja.
• – Samo bistvo dharani je, da so njihove besede in preprosti zvoki neposredno utelešenje resnice, resnice energije in delovanja. To pomeni, da je dharani beseda in dejanje hkrati. Pravijo, da je bil nekoč čas, ko je bila beseda takoj dejanje. V našem času dharani ostajajo takšni. Dharani so bili sredstvo za fiksiranje zavesti na katero koli specifično idejo, sliko ali izkušnjo, pridobljeno v procesu meditacije. Lahko bi predstavljali tako bistvo učenja kot izkušnjo določenega stanja zavesti, ki bi ga lahko skozi dharani kadarkoli prostovoljno priklicali ali poustvarili. Zato lahko dharani imenujemo tudi opora, posoda ali nosilec modrosti (sanskrt vidyadhara). Funkcionalno se ne razlikujejo od manter, razen po obliki, ki je včasih precej dolga in včasih vključuje kombinacijo številnih manter oziroma »semenskih zlogov« (bidža mantra) ali kvintesenco kakšnega svetega besedila. Bili so enako proizvod in sredstvo meditacije: »Skozi globoko poglobljenost vase (samadhi) človek dojame resnico, z dharani jo popravi in ​​ohrani.«
• – Tisong Detsen - osemintrideseti kralj Tibeta, ki je vladal v letih 755-797.
• – V Tibetu je bila napetost, ki je obstajala med hinajansko in mahajansko obliko Budovih naukov, razrešena s hierarhičnim razumevanjem njunega odnosa. Hinajana doktrina in metode vadbe so primerne za tiste, ki z globoko predanostjo sledijo poti osebnega razsvetljenja. To je pot Pratyekabuddhe (edinega prebujenega), ki sam doseže osvoboditev. Mahajana je pot bodisatve, ki želi doseči razsvetljenje, da bi pomagal vsem bitjem, in se odreče sadu osvoboditve, da bi v svetu delal za odrešitev človeštva. Temu sta bili dodani Vajrayana (diamantno vozilo) in Mantrayana (vozilo Mantre), ki je skrivna pot do najvišje Resnice in vedno ostaja skrivnost za tiste, katerih zavest sama še ni dovolj postala Resnica. Hinajana predstavlja javno dostopna učenja Bude. Mahajana je sestavljena iz navodil, danih bližnjim učencem. In Vajrayana je disciplina, ki jo je kot guru učil tiste, ki so se popolnoma pripravili, da jo sprejmejo.
• – V vzhodni kulturi obstajajo trije glavni načini za doseganje budovstva: prvi je razvoj sočutja; drugi je razvoj Bodhichitte in tretji je razvoj prajne oziroma modrosti, ki je v svojem bistvu razumevanje praznine. Prvi dve od teh treh, namreč sočutje in bodhichitta, se razvijata skozi štiri temeljne vaje. Tretja - prajna - je dejanska meditativna praksa dojemanja praznine. Te tri poti zajemajo in vključujejo vse vidike prakse, potrebne za doseganje razsvetljenja. V zahodni kulturi - Zmernost v vsem. Vsak mora skozi ogenj in vodo, da spozna, kaj je resnica. “Nedolžnih žrtev” enostavno ni, vse je posledica nekih predhodnih razlogov in vse poteka po skrbno premišljenem Božjem scenariju (Srednja pot). Pravilno vedenje in pravilno razumevanje (logično razmišljanje) sta osnova Srednje poti.
• – Kaya (sansk. »telo«), Trikaya (sansk. »tri telesa« Bude) - tri stanja razsvetljenega uma. Osrednja doktrina severnega budizma (mahajanske in vadžrajanske tradicije), ki trdi, da se Buda pojavlja v treh stanjih, kayah: Dharmakaya (stanje resnice): stanje resnične resničnosti, v katerem se naravno manifestira intuitivna modrost. To je Buda v njegovem absolutnem, neuničljivem in zato neustrašnem stanju. Sambhogakaya (Stanje radosti): Brezmejne lastnosti prebujenega uma, izražene v neštetih oblikah energije in svetlobe. Njihove podobe v meditaciji pomagajo razkriti lastno notranjo naravo Bude vsakega človeka, povezujejo razsvetljeno modrost znotraj in zunaj. Nirmanakaya (stanje sevanja): Te oblike izhajajo iz brezpogojnega aktivnega velikodušnega vživljanja v resnično resničnost in izražajo sposobnost uma, da se neovirano manifestira v različnih oblikah iz vesolja. In lahko najdete tudi omembo četrte kaje, ki združuje prve tri - Svabhavikakaya (najgloblje bistvo Bude). Stanje razsvetljenstva omogoča spoznati na eni strani brezčasno, neuničljivo bistvo resnične resničnosti in na drugi strani relativnost, medsebojno povezanost vseh zaznanih stvari in pojavov. Ti trije vidiki: Dharmakaya brez oblik in značilnosti, Sambhogakaya v oblikah energije in svetlobe - »telo radosti« in Nirmanakaya v fizičnem telesu se zaradi jasnosti primerjajo s stanji vode: lahko se zdi kot vlaga, ki je ni mogoče videti ali se je dotakniti, kot Dharmakaya - prava resničnost; vlaga se lahko kondenzira v oblake, kar se kaže v vidnih oblikah svetlobe, kot je Sambhogakaya, ki je, tako kot mavrice, ni mogoče dojeti; hkrati pa se lahko oblaki kondenzirajo, tvorijo vodo in izlivajo oprijemljiv dež ali pa se spremenijo v snežinke in prevzamejo določene oblike, kot je jasno materialno izražena Nirmanakaya Bud in bodisatv v človeškem telesu.
• – Stanje razsvetljenstva vam omogoča, da na eni strani spoznate brezčasno, neuničljivo bistvo resnične resničnosti in na drugi strani relativnost, medsebojno povezanost vseh zaznanih stvari in pojavov.
• – Pet ravni pomena sedemvrstične molitve Guruja Rinpočeja po Miphamu, povzel Tulku Thondrup (Mahasiddha Nyingmapa Center. ZDA, 1981), iz angleščine prevedel Sergej Dudko, 1995.
• – Besedilo terme, ki ga je razkril Tulku Karma Lingpa.

Zdaj bi vam rad predstavil prakso, ki vam lahko resnično pomaga, če trpite zaradi globoke žalosti in žalosti. To je praksa, ki jo moj učitelj Jamyang Khyentse vedno daje ljudem, ki gredo skozi čustvene in duševne stiske in stiske, in iz lastnih izkušenj vem, da lahko prinese veliko olajšanje in tolažbo. Življenje vsakogar, ki poučuje svet, kot je naše, ni lahko. Ko sem bil mlajši, je bilo veliko kriznih in težkih trenutkov, ko sem ga vedno klical, kar še vedno počnem, misleč o njem, da predstavlja moje učitelje. In potem sem odkril, kako transformativna je ta praksa in zakaj so moji učitelji pogosto rekli, da je praksa Padmasambhave najbolj uporabna, ko greš skozi nemir – ker ima moč, ki jo potrebuješ, da obstaneš in preživiš v kaotični zmedi tega stoletja. .

Torej, kadarkoli ste obupani, izčrpani ali depresivni, kadarkoli čutite, da tako ne gre več ali čutite, da vam srce razbija, vam svetujem, da izvajate to prakso. Edini pogoj za učinkovito vadbo je, da jo morate izvajati z vso močjo in da morate prositi, saj je v resnici prositev za pomoč.

Tudi če vadite meditacijo, boste imeli čustveno bolečino in trpljenje in marsikaj iz vaših preteklih življenj ali iz tega življenja se lahko pojavi, s čimer se ni lahko soočiti. Morda boste odkrili, da vaši meditaciji manjka modrosti ali doslednosti, da bi se spopadli z njimi, in da vaša meditacija, kakršna je zdaj, še ni zadostna. V tem primeru potrebujete to, kar jaz imenujem "srčna vadba". Vedno sem žalosten, ko ljudje nimajo takšne prakse, ki bi jim pomagala v času obupa, kajti če jih imate, boste spoznali, da imate nekaj neizmerne vrednosti, ki bo hkrati vir preobrazbe in neizčrpne moči.

Priklicevanje

Prikličite v prostor pred seboj prisotnost katerega koli razsvetljenega bitja, ki vas najbolj navdihuje, in upoštevajte, da je to bitje utelešenje vseh bud, bodisatv in učiteljev. Zame je, kot sem rekel, Padmasambhava takšna inkarnacija. Tudi če z vizijo svojega uma ne vidite nobene oblike – samo močan občutek prisotnosti – prikličite njegovo ali njeno neskončno moč, sočutje in blagoslov.

Pritožba

Odprite svoje srce in z vso bolečino in trpljenjem, ki ga čutite, zakričite k razsvetljenemu bitju. Če čutite, da bi lahko jokali, se ne zadržujte: pustite, da vam solze tečejo in dejansko prosite za pomoč. Vedi, da obstaja nekdo, ki je tu popolnoma zate, nekdo, ki te posluša, ki te razume z ljubeznijo in sočutjem brez obsojanja, navsezadnje je tvoj prijatelj. Dosežite se do njega ali nje iz globin svoje bolečine z recitiranjem mantre, mantre, ki jo lahko stoletja in tisoče bitij uporablja kot zdravilni vrelec čiščenja in zaščite.

Polnjenje srca z blaženostjo

Zdaj si predstavljajte in vedite, da se vam Buda, ki ga kličete, odziva z vso svojo ljubeznijo, sočutjem, modrostjo in močjo. Ogromni žarki svetlobe štrlijo od njega ali nje proti vam. Predstavljajte si, da svetloba kot nektar popolnoma napolni vaše srce in vse vaše trpljenje spremeni v blaženost.

Nekega dne se bo Padmasambhava, sedeč v meditativnem položaju, z ljubečim nasmehom na obrazu, oblečen v svojo obleko in obleke, pojavil pred vami, ustvarjajoč in izžarevajoč občutek topline in udobja.

V tej emanaciji se imenuje "Velika blaženost". Njegove roke, ki ohlapno počivajo na kolenih, držijo skledo, narejeno iz vrha lobanje. Napolnjena je z nektarjem velike blaženosti, ki se vrtinči in blešči, vir popolnega zdravljenja. Spokojno sedi na lotosovem cvetu, obdan z lesketajočo se svetlobo.

Zamislite si ga kot predstavnika neskončne topline in ljubezni, sonca blaženosti in tolažbe, miru in zdravljenja. Odprite svoje srce, naj se vse vaše trpljenje izlije, prosite za pomoč. In recitiraj njegovo mantro:

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM.

Predstavljajte si zdaj na tisoče svetlobnih žarkov, ki izvirajo iz njegovega telesa ali iz njegovega srca. Predstavljajte si, da se nektar velike blaženosti, ki ga vsebuje lobanjska skodelica v njegovih rokah, prekipeva od veselja in zlije na vas v neprekinjenem toku tolažilne zlate tekoče svetlobe. Zliva se v vaše srce, ga napolni in spremeni vaše trpljenje v blaženost.

Pitje tega nektarja, ki priteka iz Padmasambhave Velike blaženosti, je neverjetna praksa, ki jo je moja učiteljica pogosto učila: nikoli mi ni odrekla velikega navdiha in pomoči v času, ko sem jo res potreboval.