Text pokladu odhalený Tulku Karma Lingpou

Klaniam sa pred Guruom, Jidamom a Dákini.

Ja, pokorná žena Yeshe Tsogyal, som obetovala vonkajšiu, vnútornú a tajnú mandale a pokorne som sa pýtala:

„Ó, Majster zrodený z lotosu! Práca, ktorú vykonávate v prospech všetkých cítiacich bytostí v Tibete – v tomto a budúcom živote – je rozsiahla. Nikto obdarený takou extrémnou láskavosťou sa nikdy predtým neobjavil a ani sa neobjaví v budúcnosti. Praktiky, ktoré ste nám odovzdali, sú ako esenciálny nektár; hoci som len skromná žena, nepochybujem o tom. Avšak živé bytosti v budúcnosti budú mať množstvo myšlienok a neuveriteľnú agresivitu; budú mať mylné názory na Svätú dharmu, a najmä budú nadávať na najvyššie učenia tajnej mantry. Počas tohto obdobia sa medzi živými bytosťami rozšíri mor, hlad a vojna – a najmä Čína, Tibet a Mongolsko budú zničené ako mraveniská. Pre Tibeťanov nastane obdobie strašného utrpenia.

Opísali ste toľko spôsobov, ako odstrániť tieto katastrofy, ale bytosti v budúcnosti nebudú mať čas na cvičenie. Tí, ktorí majú nejaký sklon cvičiť, narazia na silné prekážky. Stvorenia nebudú spolu vychádzať; zdroje a materiály nebudú stačiť. Takéto zlé časy bude veľmi ťažké odvrátiť. Guru, aké sú výhody spoliehania sa výlučne na prax mantry vadžra Guru v časoch ako sú tieto? V prospech ľudí budúcnosti, obdarených slabým intelektom, vás pokorne žiadam, aby ste nám o tom povedali.“

Majster zrodený v lotose povedal nasledovné:

„Ó, Pani, obdarená vierou, to, čo ste povedali, je úplná pravda. V časoch, ako sú tieto, táto prax určite prinesie vnímajúcim bytostiam krátkodobé a dlhodobé výhody. Hoci som ukryl mnohé pozemské poklady, poklady vo vode, poklady v skalách, nebeské poklady atď., ktoré obsahujú nepochopiteľné jadrné učenia a metódy praxe, v časoch úpadku bude pre šťastné bytosti strašne ťažké nájsť podmienky a okolnosti, aby stretnúť sa s učením; to je znak toho, že zásluha bytostí vysychá.

Avšak v časoch, ako sú tieto, táto základná mantra vadžra gurua – ak sa recituje s rozsiahlou túžbou bódhičitty toľkokrát, koľkokrát si želáte (sto, tisíc, desaťtisíc, stotisíc, desať miliónov, sto miliónov atď.) na veľkých posvätných miestach, v kláštoroch, na vrcholkoch vysokých hôr a na brehoch obrovských riek, na miestach obývaných bohmi, démonmi a zlými duchmi, pri horných tokoch údolí, v geofyzikálnych uzloch atď., ngakpy s neporušeným samyas, sľubní mnísi a mníšky, muži plní viery, ženy s vynikajúcimi vlastnosťami a tak ďalej, prinesie to nepredstaviteľné výhody a silu. Krajiny všade budú chránené pred všetkými druhmi epidémií, hladomorom, vojnou, ozbrojeným násilím, slabou úrodou, zlými znameniami a zlými kúzlami. Dážď padne včas, úroda a dobytok budú vynikajúce a krajiny budú prosperovať. V tomto živote, budúcich životoch a na cestách barda ma budú úspešní praktizujúci stretávať znova a znova - v najlepšom prípade priamo; alebo vo videniach, alebo aspoň v snoch. Postupným zdokonaľovaním úrovní a ciest sa nepochybne pridajú k množstvu držiteľov povedomia – mužov a žien – v Ngayab Ling.

Dokonca aj sto opakovaní denne, vykonávaných nepretržite, vás urobí atraktívnymi pre ostatných a jedlo, bohatstvo a predmety potešenia sa objavia bez námahy. Ak opakujete mantru tisíc, desaťtisíc alebo viackrát denne, potom svojou nádherou privediete ostatných pod svoj vplyv a požehnanie a sila budú neustále a bez prekážok. Ak vykonáte stotisíc, desať miliónov alebo viac opakovaní, tri svety sa dostanú pod vašu kontrolu; tri úrovne existencie budú podriadené vašej slávnej nadvláde; bohovia a duchovia budú nasledovať vaše želania; štyri typy osvietených aktivít sa budú vykonávať bez prekážok a budete môcť priniesť neobmedzený úžitok všetkým cítiacim bytostiam - akýmkoľvek potrebným spôsobom. Ak dokážete urobiť tridsať miliónov, sedemdesiat miliónov alebo viac opakovaní, nikdy nebudete oddelení od Budhov troch časov a nikdy nebudete oddelení odo mňa; teda osem tried bohov a duchov bude poslúchať vaše príkazy, chváliť vaše slová a vykonávať všetky úlohy, ktoré im zveríte.

V najlepšom prípade praktizujúci dosiahnu dúhové telo; ak sa tak nestane, v okamihu smrti sa stretnú jasné svetlá matky a dieťaťa; prinajmenšom ma praktizujúci uvidia v barde a všetky ich spôsoby vnímania budú oslobodené vo svojej podstate. Znovu sa narodia v Ngayab Ling a uvedomia si nesmierny prínos pre vnímajúce bytosti.“

To povedal.

„Veľký Majster, ďakujeme, že ste nám povedali o takých nekonečných výhodách a schopnostiach. Bol si nesmierne milý. Hoci sú vysvetlenia výhod a síl slabík mantry Guru Padmy nepochopiteľné, v prospech budúcich cítiacich bytostí vás pokorne žiadam, aby ste nám poskytli krátky popis."

opýtala sa.

Veľmajster povedal nasledovné:

„Ó vznešená dcéra! Vadžra Guru Mantra nie je len mojou esenciou, ale aj životnou esenciou božstiev štyroch tried tantry, deviatich vozidiel, 84 000 aspektov Dharmy atď. Táto mantra pokrýva esenciu srdca všetkých Budhov troch čias, lámov, božstiev, dákiní, ochrancov Dharmy a tak ďalej. Dôvod je nasledujúci. Pozorne počúvajte a uchovávajte to, čo počujete vo svojom srdci. Opakujte mantru. Napíš to. Povedz to živým bytostiam budúcnosti.

OM A: HUM je najvyššia esencia osvieteného tela, reči a mysle.
VAJRA je najvyššia esencia rodiny vadžra.
GURU je najvyššou esenciou rodiny ratna.
PADMA je najvyššou esenciou rodiny Padma.
SIDDHI je najvyššia esencia rodiny karmy.
HUM je najvyššia esencia rodiny Budhov.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM je úplná sambhógakája piatich buddhovských rodín.
Odpoveď: Existuje úplná nemenná dharmakája.
HUM je úplná nirmanakája – Guru Rinpočhe.
VAJRA je kompletná zbierka božstiev heruka.
GURU je kompletná zbierka božstiev spomedzi lámov – držiteľov vedomia.
PADMA je kompletná zbierka dákiní a mocných božstiev v ženskej podobe.
SIDDHI je srdcom všetkých božstiev bohatstva a ochrancov tajných pokladov.
HUM je srdcom každého ochrancu Dharmy bez výnimky.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM je srdcom troch tried tantry.
VAJRA je srdcom Vinaya a Sutry.
GURU je srdcom Abhidharmy a Kriya jogy.
PADMA je srdcom upa a jogovej tantry.
SIDDHI je srdcom Maha- a Anu-jogy.
HUM je srdcom ati jogy dzogčhenu.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM čistí závoje od troch duševných jedov.
VAJRA čistí závoje nenávisti a odmietania.
GURU odstraňuje závoje pýchy.
PADMA odstraňuje závoj túžby a pripútanosti.
SIDDHI odstraňuje závoje závisti/žiarlivosti.
HUM čistí závoje klamov a rušivých emócií.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM udeľuje dosiahnutie troch kaja.
VAJRA zaručuje dosiahnutie zrkadlovej múdrosti.
GURU udeľuje dosiahnutie múdrosti vyrovnanosti.
PADMA zaručuje dosiahnutie múdrosti diskriminácie.
SIDDHI udeľuje dosiahnutie všetko napĺňajúcej múdrosti.
HUM zaručuje dosiahnutie všetkého, čo pramení z prvotnej múdrosti.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM upokojuje bohov, duchov a ľudí.
VAJRA dobýva Gandharva a duchov ohňa.
GURU si podmaní pána smrti a démonských duchov.
PADMA si podmaňuje škodlivých vodných bohov a duchov, ktorí ovládajú myseľ.
SIDDHI porazí mocných démonov, ktorí obývajú horské masívy a priesmyky.
HUM porazí démonov planét a bohov oblasti.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Prostredníctvom OM A: HUM sa realizuje šesť transcendentálnych dokonalostí.
Všetky mierové aktivity sú realizované prostredníctvom VAJRA.
Všetky obohacujúce aktivity sú vykonávané prostredníctvom GURU.
Všetky atraktívne aktivity sú realizované prostredníctvom PADMA.
Prostredníctvom SIDDHI sa vykonávajú všetky osvietené aktivity.
Všetky hnevlivé aktivity sa vykonávajú prostredníctvom HUNG.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM odvracia čarodejníctvo budhistov a bonianov vykonávané pomocou dýk.
VAJRA odháňa škodlivé sily božstiev múdrosti.
GURU odvracia zlé sily ôsmich tried bohov a démonov.
PADMA odvracia škodlivé sily svetských bohov a duchov.
SIDDHI odháňa škodlivé sily nágov a bohov v tejto oblasti.
HUM odvracia škodlivé sily všetkých troch: bohov, démonov a ľudí.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM rozdrví sily piatich jedov.
VAJRA drví sily nenávisti a odmietania.
GURU rozdrví sily pýchy.
PADMA rozdrví sily túžby a pripútanosti.
SIDDHI rozdrví sily závisti.
HUM rozdrví sily bohov, démonov a ľudí.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Prostredníctvom OM A: HUM sa dosahujú úspechy osvieteného tela, reči a mysle.
Prostredníctvom VAJRA sa dosahujú úspechy mierumilovných a hnevlivých božstiev.
Prostredníctvom GURU sa dosahujú úspechy lámov – držiteľov vedomia.
Prostredníctvom PADMA sa dosahujú úspechy dákiní a ochrancov dharmy.
Prostredníctvom SIDDHI sa dosahujú najvyššie a obyčajné úspechy.
Prostredníctvom HUM môžete dosiahnuť akýkoľvek úspech, po ktorom túžite.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

OM A: HUM vás prenesie do prvotnej čistej ríše.
VAJRA nesie zjavnú radosť do východného poľa Budhov.
GURU prenáša Budhov slávy na južné pole.
PADMA transportuje Budhov blaženosti na západné pole.
SIDDHI transportuje Budhov vševykonávajúcej akcie na severné pole.
HUM sa prenáša do centrálneho poľa Budhov Nemennosti.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Prostredníctvom OM A: HUM sa dosiahne úroveň povedomia o troch kajach.
Prostredníctvom VAJRA sa dosahuje úroveň nositeľa povedomia zotrvávajúceho na úrovniach.
Prostredníctvom GURU je dosiahnutá úroveň nositeľa vedomia nesmrteľného života.
Prostredníctvom PADMY sa človek dostáva na úroveň držiteľa vedomia veľkej pečate.
Prostredníctvom SIDDHI sa dosiahne úroveň povedomia o spontánnej prítomnosti.
Prostredníctvom HUNG je dosiahnutá úroveň plne zrelého držiteľa vedomia.

OM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Jedno opakovanie mantry vadžra gurua vám poskytne fyzické telo a umožní vám vstúpiť do tohto sveta. Akékoľvek živé bytosti, ktoré uvidia túto mantru, počujú o nej alebo o nej premýšľajú, sa určitým spôsobom zaradia do radov nositeľov povedomia medzi mužmi a ženami. Neomylnou mantrou vadžra gurua sú slová pravdy; Ak sa to, čo chcete, nestane, ako som sľúbil, ja, Padma, som oklamal vnímajúce bytosti – čo je absurdné! Neoklamal som ťa - všetko sa stane presne tak, ako som sľúbil.

Ak nemôžete spievať mantru, použite ju na ozdobenie vrchných častí víťazných zástav a modlitebných vlajok; cítiace bytosti ovplyvnené tým istým vetrom budú určite oslobodené. V opačnom prípade to napíšte na svahy, stromy a skaly; hoci budú posvätení, všetci, ktorí prejdú okolo a uvidia ju, budú očistení od choroby, posadnutia duchom a závojov. Duchovia a démoni žijúci v tejto oblasti prinesú prosperitu a bohatstvo. Napíšte to zlatou farbou na listy indigového papiera a zaveste ich; démoni, brzdiace sily a zlí duchovia vám nebudú môcť ublížiť. Ak položíte túto mantru na mŕtvolu ihneď po smrti a neodstránite ju, počas kremácie zažiaria dúhové farby a vedomie sa určite prenesie do blaženej ríše Amitabha. Výhody kopírovania, recitovania a recitovania mantry vadžra gurua sú nemerateľné. V prospech budúcich vnímajúcich bytostí si to zapíšte a skryte. Nech sa stretne s tými, ktorí sú obdarení šťastím a zásluhami. Samaya Gya Gya Gya

Je to zapečatené ako tajomstvo pred tými, ktorí majú falošné názory. Gya Gya Gya
Zverené tým, ktorí zachovávajú čisté samáje . Gya Gya Gya

Tulku Karma Lingpa získal tento poklad a skopíroval ho zo zlatého zvitku.

| Z tibetčiny do angličtiny preložila Heidi Nevin (Darjeeling, India, 9. augusta 2002). Preklad do ruštiny – Ven. Lobsang Tenpa, jún 2017.

Skutočný príbeh o úspechoch majstra Vajra Guru mantry za uplynulý čas.

. Povedal Jamyang Dordže Rinpočhe z budhistickej komunity Taipei Padmakara.
. Uverejnil Pema Tsering dňa 22. augusta 2007 s patričnou úctou.
. Preložené z čínštiny do angličtiny a s náležitou úctou upravil Jigme Sherab.
. Katya Dechen, ktorá o prekladoch nič nevie, no motivovali ju dobré úmysly, prekladala z angličtiny do ruštiny.

Chvála Padmasambhavovi a Pema Norbu Rinpočhemu.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Tento majster je Bhutánčan. Keď bol nažive, ľudia ho väčšinou oslovovali „Drubtop“, čo znamená toho, kto dosiahol realizáciu. Navyše, vďaka tomu, že dosiahol realizáciu a oslobodenie opakovaním mantry vadžra guru, bol nazývaný aj „Benza guru Drubtop“, teda „vadžra guru Siddha“.

Dokonalý majster „Benza Guru Drubtop“, navonok špinavý a neudržiavaný, ale vo vnútri nezvyčajne otvorený a slobodný, bol v minulosti slepým žobrákom, ktorý žil na okraji Bhutánu. Neskôr, vďaka pomoci lámu Urgyena (z kláštora Sanggak Thegchog Osel Ling) a Džamjanga Dordžeho Rinpočheho, bol tento dokonalý majster, ktorý prešiel ťažkým životom (ale s vyrovnanosťou), pozvaný do kláštora, kde sa oňho starali. ako ponuka bezkonkurenčnej oblasti zásluh . Z tohto dôvodu bolo posledných 10 rokov jeho života relatívne pokojných a bezpečných.

„Benza Guru Drubtop“ sa nenarodil slepý. Hovoria, že jeho zrak bol narušený kvôli mantrovým kliatbám, ktoré naňho zoslali nepriatelia. Predtým, ako oslepol, bol obyčajným farmárom patriacim k náboženstvu Bon. V tom čase farmár nerozumel Padmasambhavovým obrovským vlastnostiam a dokonca si robil srandu z rúhavej myšlienky Guru Rinpočheho a ohováral ho a karhal ho.

Aby sa mu vrátil zrak, farmár kontaktoval mnohých lekárov, no tí mu nedokázali pomôcť. Keďže nemal inú možnosť, požiadal niekoľkých duchovných priateľov a majstrov o radu, aký druh duchovnej praxe by mu pomohol vrátiť zrak.

Nakoniec, po vypočutí rady jedného majstra, sa rozhodol začať recitovať Vadžra Guru mantru (OM A HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG), spoliehajúc sa na to ako na svoju jedinú prax a postupom času dosiahol úžasnú úroveň realizácie.

Keď Drubtop začal spievať mantru vadžra gurua, jeho viera v Padmasambhavu začala dozrievať a rásť. Pre jeho slepotu mu deň a noc nerobili veľký rozdiel a začal usilovne opakovať mantru dňom i nocou bez rozdielu.

Po dokončení sto miliónov recitácií začal z modlitebného mlynčeka Drubtopa, ktorý roztočil pri recitovaní mantry, vyžarovať nepredstaviteľný nektár. Je dobre známe, že modlitebné mlynčeky obsahujú suché papierové rolky a je nemožné, aby zo vzduchu kvapkala voda, no jeho modlitebný mlynček začal vykazovať taký zvláštny jav. To demonštrovalo autentickosť výsledkov praxe „Benza Guru Drubtop“ a tiež ukázalo, aké úžasné bolo požehnanie Padmsambhavy. Potom svoju prax nespomalil, ale pokračoval v usilovnom opakovaní mantry a s veľkou vierou sa modlil ku Guru Rinpočhemu.

Keď „Benza Guru Drubtop“ dokončil mantru 300 miliónov krát, v stave podobnom snu, osobne sa stretol s Guruom z Lotosu a prijal proroctvo, čím dosiahol nepredstaviteľnú úroveň realizácie.

Padmasambhava povedal "Benza Guru Drubtopovi": "Ak budete žiť 7 rokov, váš zrak sa obnoví. Dôvod, prečo ste stratili zrak v oboch očiach, je ten, že ste predtým verili v náboženstvo Bon, a najmä preto, že ste odsudzovali a opovrhovali (ušľachtilé bytosti), čo spôsobilo, že sa objavila zložitá vzájomná závislosť javov. Teraz, hoci ma môžete vidieť, kvôli tomuto karmickému zatemneniu nebudete môcť okamžite získať späť svoj zrak." Guru Rinpočhe tiež požiadal „Benza Guru Drubtopa“, aby vyrobil špeciálny klobúk dharmy – ako priaznivé závislé vstávanie, ktoré si slepý „Benza Guru Drubtop“ vyrobil pre seba z bronzových častí bez cudzej pomoci.

Napriek vnútornej realizácii „Benza Guru Drubtopa“ a jeho mimoriadnej jasnozrivosti prostredníctvom požehnaní Guru Rinpočheho, kvôli jeho vonkajšiemu obrazu, nikto nebol ochotný sa oňho náležite starať. A tak sa túlal po bhutánskom regióne „Chim“.

„Benza Guru Drubtop“ poznal tajnú metódu na odstraňovanie prekážok, ktorú mu osobne odovzdal Guru z Lotusu. To môže rýchlo odstrániť všetky vážne choroby alebo náhle katastrofy, ktoré človeka postihnú. Požadovalo sa, aby „Benza Guru Drubtop“ urobil špeciálne tormy a vykonal krátky rituál, ktorého vlastnosti poznal iba on, potom sa musel vyzliecť a odniesť tormy úplne nahé na blízku križovatku troch ciest. Táto metóda je dosť silná - všetci ľudia, pre ktorých Drubtop vykonal tento rituál, sa bez výnimky zotavili zo svojich problémov.

Okrem toho zakaždým, keď niekto požiadal „Benz Guru Drubtop“ o akúkoľvek pomoc; jeho spôsob veštenia bol tiež odlišný od iných. Nepotreboval používať nástroje veštenia, ani nevyžadoval, aby osoba hovorila veľa, ale mohol vedieť o úmysle osoby a hovoriť o intímnych detailoch svojho bydliska, prostredí a iných podrobnostiach, vrátane osobných tajomstiev, ktoré sa pýtajúci nechcel prezradiť. Zdá sa, že „Benza Guru Drubtop“ dosiahol najväčšiu jasnozrivosť vďaka požehnaniu Guru Rinpočheho poznať mysle druhých.

Vnútorná tajná realizácia „Benz Guru Drubtop“ ho neprinútila zlepšiť si životné podmienky, namiesto toho nepovažoval chudobu a utrpenie za žiadnu prekážku alebo problém, ktorý by mu bránil. Čo sa nezmenilo, bolo to, že pokračoval vo vzývaní Guru Rinpočheho dňom i nocou, úctivo opakujúc Jeho mantru, takže keď sa dostal do parinirvány, počet Guru Rinpočheho mantier, ktoré opakoval vo svojom živote, bol viac ako 600 miliónov.

Na rozdiel od iných nechcel svoju usilovnú prax a zázračné odhalenia odhaľovať verejnosti, namiesto toho „Benza Guru Drubtop“ prospieval bytostiam spontánnym a neplánovaným spôsobom. Väčšina ľudí, ktorí ho poznali, si teda neuvedomovala, ako hlboko je jeho vnútro bola.realizácia. Väčšina ľudí uznávala jeho vonkajší štýl a občasné rituály na odstraňovanie prekážok, ktoré vykonával, ako znak toho, že je jednoducho praktizujúcim s určitými úspechmi. O jeho tajnom správaní a odhaleniach väčšinou povedal iba lámovi Urgyenovi a niekoľkým blízkym priateľom, ktorí verili.

Nezmenil svoj odev ani výzor, hoci bol siddha, ale zostal žobrákom, dovoľoval ostatným prinášať obete a prispôsobil si to, čo mu bolo ponúkané ako oblečenie. Aj keď bol pozvaný, aby zostal v kláštore Sanggak Thegchog Osel Ling, kde si mohol vybrať oveľa lepšie ubytovanie s lepšími podmienkami, rozhodol sa žiť iba v schátranom kúte kláštora a spať pod starými prikrývkami pomocou zažltnutých a dierovaných prikrývok. a vankúš.

„Benza Guru Drubtop“ prijímal od ostatných iba oblečenie a jedlo. Ak niekto ponúkal bankovky alebo mince, recitoval mantry a fúkal na ne ako požehnanie, než ich vrátil ponúkajúcemu a povedal im, aby peniaze nepoužívali, ale aby si ich nechali na ochranu na tele ako požehnaný predmet. Keď mu niekto priniesol khatag, urobil to isté. Autor raz požiadal o povolenie od jedného z opátov kláštora, Džamjang Dordže Rinpočheho, urobiť peňažnú ponuku, ale namiesto toho sa stretol so smiechom od Rinpočheho, ktorý povedal: „Benza Guru Drubtop“ nepotrebuje peniaze, ako zarobiť ponúknuť mu? Ak mu chcete dať oblečenie alebo iné veci, nemusí ich prijať alebo vám ich jednoducho požehná a vráti. Ak chcete ponúknuť jedlo, kláštor mu teraz poskytuje jedlo, takže nesmie jesť to, čo mu ponúknete. V skutočnosti neprijíma žiadne iné jedlo okrem svojho.“ Keď to autor počul, hlboko cítil, že tento majster siddha skutočne nemá žiadne potreby ani túžby a že si zaslúži rešpekt a úctu.

Sedem dní predtým, ako demonštroval nestálosť, „Benza Guru Drubtop“ informoval opáta Lámu Urgyena: „Odídem z tohto sveta, aby som videl Padmasambhavu.“ Vtedy mal opat pocit, ze je Drubtop este zdravy, a myslel si, ze si len robi srandu. Svojim slovám nevenoval veľkú pozornosť. Potom "Benza Guru Drubtop" povedal svojim niekoľkým priateľom mníchom, že: "Lama Urgyen nemá slobodu nad narodením a smrťou, ale ja áno. Nepochopí, čo tým myslím... Dharmakája za smrťou, pretože som si uvedomil dharmakáju; v v skutočnosti pre mňa nie je smrť!" Úplne nevzdelaný, keďže neštudoval žiadne učenia dharmy, sútry alebo komentáre, napriek tomu „Benza Guru Drubtop“ dokázal urobiť veľa takýchto poznámok, ktoré boli použité ako vyjadrenie realizácií Dzogpa Chenpo.

Keďže sa nič moc nedialo, okrem toho, že títo mníšski priatelia vedeli a obávali sa, že „Benza Guru Drubtop“ prejaví smrť, iní nemali pocit, že by Drubtop mohol skutočne predpovedať svoj vlastný čas smrti a bol schopný opustiť tento svet s takýmito ľahkosť a sloboda. O sedem dní neskôr, v jasnom rannom svetle, sedel „Benza Guru Drubtop“ v skríženej póze vadžry a pokojne prepustil svoj zámer do dharmadhatu. V tejto chvíli bolo cítiť mierne chvenie v zemi.

Po jeho parinirváne sa zvyčajne prázdny kláštor zaplnil viac ako 3000 ľuďmi, ktorí sa snažili vzdať úctu. Po jeho odchode, každý deň na úsvite, pred odletom, tri vtáky obleteli jeho telo trikrát. Povedali, že to boli dákiní, ktorí vzdávali úctu.

„Benza Guru Drubtop“ zomrel presne 7 rokov od chvíle, keď dostal víziu Padmsambhavu, čím sa naplnilo proroctvo, že „jeho zrak bude obnovený“. Pretože teraz nemá žiadne telo, ktoré by mu bránilo ísť do Čistej zeme - Sangdok Palri, aby sa stretol s Guru Rinpočhem.

Autor si želá, aby tento mimoriadny príbeh nedávneho siddha Guru Rinpočheho inšpiroval všetky bytosti, aby začali veriť a modliť sa voči Guru Rinpočhemu a nakoniec si uvedomili rovnaký stav ako on.

Oslava narodenín Guru Padmasambhavu, ktorá pripadá na 10. deň piateho mesiaca tibetského kalendára, sa začala o 4. hodine ráno v kláštore Orgyen Herukai Nyingma za prítomnosti Jeho Svätosti dalajlámu. Ohlušujúci zvuk trúb znamenal začiatok ponuky ganachakra alebo tsog na základe cyklu Rigzin Dhondup. Asi o tri hodiny neskôr, po krátkej prestávke, sa konala ceremónia za účasti veštcov. Slúžil ako pripomienka príbehu, ktorý sa odohral v 8. storočí, keď opát Shantarakshita, Guru Padmasambhava a kráľ Trisong Detsen zaviazali nahnevaného ochrancu Pehara prísahou chrániť duchovné a svetské tradície Tibetu.

Mnísi, spievajúc modlitby za odmeraných zvukov bubnov, zvolali do chrámu päť veštcov, medzi nimi štátnu veštbu Nechunga, Nyenchen Thangla, Dorjde Yudronma, Gjalcsen Karma Trinley, ako aj neznáme ženské božstvo, ktorého médium pochádzalo zo Zanskaru. Každý z veštcov pristúpil k Jeho Svätosti a vzdal mu úctu. Ten im na oplátku pripomenul ich prísľub chrániť budhistické tradície Tibetu a vyzval ich, aby v súčasnej kritickej situácii plnili svoje záväzky s dvojnásobnou silou.

Potom bola socha gurua Padmasabhavu vynesená z chrámu a sprievod, vedený veštcami v stave tranzu, obišiel chrám. Tento obrad presne opakuje ten, ktorý sa uskutočnil predtým v Tibete v kláštore Nechunga. Po návrate do chrámu sa veštci opäť priblížili k Jeho Svätosti. Keď tranzový stav opadol, médiá boli rýchlo vynesené von a oslobodené od svojich komplikovaných odevov. Keď sa médiá spamätali, opäť sa objavili v chráme, kde im boli na znak vďaky darované biele hadaky.

Popoludní sa dav ešte zväčšil: podľa hrubých odhadov sa na mieste cvičenia na brehu jazera zišlo asi 10-tisíc ľudí. Cestou tam sa Jeho Svätosť krátko zastavila a požehnala knižnicu Spoločnosti Padmasambhava, ktorú založil jeden z bývalých študentov Tibetskej detskej dediny. Dnes má knižnica okolo 7 tisíc kníh. Po príchode na miesto učenia Jeho Svätosť vystúpil na pódium, cestou pozdravil starých priateľov a vymieňal si vtipy, posadil sa pred mandalou a začal prípravné obrady na zasvätenie Rigzina Dhondupa. Na ich záver zasadol na trón a prihovoril sa prítomným.

„Činnosťou tela, reči a mysle vytvárame dobrú a zlú karmu. Ovládaním mysle získavame kontrolu nad konaním tela a reči. Vo všeobecnosti, hoci nikto z nás nechce utrpenie, ochotne sa zapájame do činov, ktoré spôsobujú škodu a vytvárajú utrpenie. Zdá sa nám, že keby sme mali zdravie a bohatstvo, boli by sme celkom šťastní, ale v skutočnosti šťastie závisí od stavu mysle. Aby sme skrotili deštruktívne emócie, ktoré sužujú myseľ, musíme prekonať mylné predstavy o realite.

"Budhova voda nezmýva nečistoty a utrpenie bytosti nemožno odstrániť ručne." Ich láskavosťou je ukázať nám skutočnú realitu a cestu k oslobodeniu. Nevedomosť môže byť jednoduchá neznalosť niečoho, ale môže to byť aj mylná predstava o realite. Je veľkou chybou veriť, že Budhovia nás môžu urobiť lepšími. Mylná predstava, že veci sú obdarené vlastnou existenciou, prenikla všade. Máme tendenciu veriť, že naše „ja“ je šéfom alebo pánom nášho tela a mysle. Avšak neexistuje žiadne samoexistujúce „ja“; „Ja“ je len označenie aplikované na komplex tela a mysle. Budhovia oslobodzujú bytosti svojím učením.

Keď je v našom živote všetko úžasné, ľahko si spomenieme na Budhu, Dharmu a Sanghu, ale akonáhle prídu problémy, máme tendenciu na ne zabudnúť. Poviem vám príbeh, ktorý som raz povedal Karmapovi Rinpočhemu. Jeden nomád z Khamu viedol svoje jaky do Lhasy. Na ceste im bola rieka a nomád sa obrátil ku Karmapovi, aby mu požehnal, opakujúc: „Karmapa khyen-no“, ale keď jedného z jakov uniesol prúd, jeho nálada sa prudko zmenila a zamrmlal si popod nos. : "Zatracujem ťa, Karmapa!"

Jeho Svätosť poznamenala, že práve negatívne činy a deštruktívne emócie, ktoré vznikajú z našich mylných predstáv o realite, spôsobujú utrpenie. Ak by sa však utrpenie nedalo zastaviť, Budha by o ňom nehovoril. Múdrosť uvedomenia si nesebeckosti je jedným z faktorov, ktoré odstraňujú nevedomosť, a keď získavame jasnosť mysle, vidíme, že Budhovo učenie je založené na logickom uvažovaní. Jeho Svätosť rozprávala ďalší príbeh o obyvateľovi Khamu, ktorý prišiel navštíviť opáta kláštora, ale nebol tam. Ako povedali pútnikovi, opát odišiel do najbližšej dediny zastrašiť starších. Jeho Svätosť zdôraznila, že v učení Dharmy nie je miesto pre strach.

„Vedomosti a porozumenie sú oveľa plodnejšie, a preto povzbudzujem svojich priateľov, aby aj malé chrámy premenili na knižnice a centrá učenia. Je potrebné prečítať viac ako 300 zväzkov Kangyur a Tengyur, čím sa položí základ pre ďalšie štúdium, a nie ponechať prach na policiach a oltároch.

Vo svojom diele „60 veršov diskurzu [o prázdnote]“ Nagarzhduna napísal: „Dovoľte, aby som dokončil dva typy akumulácie, z ktorých vznikli dve telá Budhu. Tieto dva typy akumulácie nie sú len zvyšovaním zásluh, ale aj získavaním múdrosti. Cez pochopenie Dvoch právd vstupujeme na cestu k prebudeniu. Keď študent vstúpi na cestu tantry, znamená to tiež, že sa mu otvorí jasná svetelná myseľ.

Ja sám som dostal toto splnomocnenie od Trulshik Rinpočheho, ktorý nasledoval skutočne nesektársky prístup a bol skvelým praktizujúcim. Cyklus Rigzin Dhondup vyložil Rigzin Godemchen, predzvesť tradície Changtera, „Severného pokladu“, ktorá sa následne udržiavala v kláštore Dorje Drak; Piaty dalajláma bol tiež zapojený do tejto línie učenia.“

Pred udelením splnomocnenia vykonal Jeho Svätosť obrad na vytvorenie bódhičitty. Počas splnomocnenia, keď nastal čas hádzať na mandalu lupienky kvetov, ako je zvykom, Jeho Svätosť požiadala predsedu tibetského parlamentu v exile, ktorý je tiež zástupcom Nyingmy, Khenpo Sonam Tenpe, aby bol zástupcom mníšskej komunity. medzi zhromaždenými. Potom oslovil Sikyong Lobsang Senga, aby zastupoval laikov.

Na ceste späť do kláštora sa kolóna Jeho Svätosti pohybovala veľmi pomaly kvôli obrovskému množstvu ľudí, ktorí sa tlačili na ceste pozdĺž jazera v nádeji, že zahliadnu dalajlámu. Duchovný vodca niekoľkokrát požiadal o zastavenie a priamo z auta požehnal ľudí na invalidných vozíkoch, ktorí trpezlivo čakali na jeho zjavenie. Zajtra skoro ráno Jeho Svätosť odchádza domov do Dharamsaly.

Môj otec je múdrosť a moja matka je prázdnota. Moja krajina je krajina Dharmy. Nemám kastu ani vyznanie. Živím sa dualistickými myšlienkami a som tu, aby som odstránil hnev, žiadostivosť a lenivosť.

Guru Padmasambhava

Podľa tradície komunikácie medzi učiteľom a jeho žiakmi môže učiteľ prenášať „tajné“ poznatky (priamy prenos) týkajúce sa tela (rôzne krije), mysle (meditačné praktiky), duchovnej energie (shaktipat), ako aj komunikácia s bohmi (mantry). Guru Padmasambhava, Tibeťania nazývaný Guru Rinpočhe alebo Vzácny učiteľ a svojimi žiakmi nazývaný „druhý Budha“, vo vadžrajánskej škole budhizmu (povieme si o tom trochu neskôr) veril, že hlavným prostriedkom na dosiahnutie osvietenia je tajnú mantru, preto svojim študentom odovzdal niekoľko mantier, vrátane ZLATEJ MANTRA PADMASAMBHAVA.

(výslovnosť sanskrtu)

Jeden z príbehov obsahuje nasledujúci dialóg medzi Guru Padamasambhavom a jeho žiakom. Študent: „Veľký učiteľ, ďakujeme, že ste nám povedali o takých nekonečných výhodách a schopnostiach. Si nesmierne láskavý. Hoci vysvetlenia výhod a síl slabík mantry Guru Padmasambhavu sú nezmerateľné, v prospech budúcich cítiacich bytostí vás pokorne žiadam, aby ste nám poskytli krátky popis."

Veľký Učiteľ povedal nasledovné: „Vadžra Guru mantra je srdcovou esenciou všetkých Budhov troch čias, učiteľov, božstiev a podobne – a toto všetko je obsiahnuté v tejto mantre. Dôvody sú uvedené nižšie. Pozorne počúvajte a majte to vo svojom srdci. Recitujte mantru. Napíš to. Odovzdajte to živým bytostiam budúcnosti. Ak nemôžete recitovať mantru, použite ju ako dekoráciu pre víťazné transparenty, modlitebné vlajky. Niet pochýb o tom, že živé bytosti, ktorých sa dotkne tento vietor, dosiahnu oslobodenie. Vytesajte ho aj na kopcoch, stromoch a skalách. Keď budú požehnaní, každý, kto len prejde okolo a uvidí ich, bude očistený od choroby a posadnutia duchom. Duchovia a démoni žijúci v tejto oblasti ponúknu bohatstvo a šperky. Napíšte ho zlatou farbou na kúsky modrého papiera a noste ho so sebou. Démoni, prekážky a zlí duchovia vám nebudú môcť ublížiť. Výhody písania, recitovania a recitovania tejto mantry sú nespočetné. Pre dobro vnímajúcich bytostí v budúcnosti si to zapíšte a uchovajte. Nech toto učenie pozdravia tí, ktorí majú šťastie a zásluhy. Od tých, ktorí majú nesprávne názory, je to zapečatené tajomstvom.“

Jedna z interpretácií tejto mantry vyzerá takto:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- najvyššia esencia osvieteného tela, reči a mysle.

Oṃ Āh Hūṃ– čistí zatemnenia od troch duševných jedov.
Vajra– čistí zatemnenia od hnevu a znechutenia.
Guru– čistí mraky pýchy.
Padma– očisťuje zatemnenia túžby a pripútanosti.
Siddhi– čistí mraky závisti.
Hūṃ– čistí zatemnenia nevedomosti a rušivých emócií.

Ale aby ste pochopili, kde je v ňom toľko sily a požehnania a prečo sa to považuje za zlaté, musíte sa bližšie pozrieť na to, kto bol Padmasambhava a čo dokázal urobiť, aby bol skutočne považovaný za veľkého učiteľa a až potom odhalíme aspekty samotnej mantry.

Vráťme sa ku koreňom. Dejiny tibetského budhizmu zahŕňajú tisíce rôznych hagiografických opisov činov Padmasambhavu; jeho história je taká preťažená najrôznejšími mytologickými zápletkami, že je dosť ťažké zrekonštruovať skutočnú biografiu. Je tu však jeden nepopierateľný fakt - Padmasambhava je najuznávanejší učiteľ budhizmu v Tibete, nazýva sa „druhý Budha“. Guru Padmasambhava je zakladateľ tibetského budhizmu, jeho múdrosť, vedomosti a ušľachtilosť šokovali jeho súčasníkov. "Nikto nepreukázal takú výnimočnú láskavosť medzi tými, ktorí prišli predtým, a nikto nepreukáže takú výnimočnú láskavosť medzi tými, ktorí prídu znova."

V tých dňoch existovala krajina nazývaná Uddiyana a na jej čele stál kráľ Indrabhuti. Kráľ nemohol mať deti, a preto sníval o synovi a veľa sa modlil za jeho narodenie. V tejto krajine bolo jazero Danakosha, kráľovskí služobníci zbierali kvety na jazere, aby vyzdobili kráľovský palác. A jedného dňa jeden zo sluhov objavil tajomný lotosový kvet, v ktorom po otvorení bolo krásne dieťa - to bol Padmasambhava. Sluha sa vrátil do paláca a povedal kráľovi o dieťati, potom bolo dieťa prinesené do paláca spolu s kvetinou. Guru sa narodil z lotosového kvetu spôsobom nazývaným okamžité narodenie (koniec 5. až začiatok 4. storočia pred Kristom). K takémuto „okamžitému pôrodu“ dochádza pravidelne, pretože sa môže narodiť akýkoľvek tvor: z lona matky, z vajíčka, z vlhkosti a okamžite. Ale práve zrodenie Guru Rinpočheho sa líši od bežného okamžitého zrodu a dôvodom je to, že lotosový kvet splynul s lúčmi svetla – jediný prejav súcitu Budhu Amitábhu a všetkých Budhov desiatich smerov. Buddha Šákjamuni sám predvídal toto narodenie v mnohých sútrách a tantrách.

Potom, čo bolo dieťa prinesené do paláca, sa kráľ rozhodol dosadiť Padmasambhavu na trón a korunovať ho za princa Uddiyany a dal mu meno Padma Raja, alebo po tibetsky Pema Gjalpo, lotosový kráľ.

Po svojej korunovácii sa Padmasambhava učil rôzne predmety: umenie, písanie a vojenská veda a zároveň mal princ veľa zábavy. Po nejakom čase to všetko Guru omrzelo a kráľ Indrabhuti sa rozhodol osláviť svadbu Padmasambhavu a dcéry kráľa susedného kráľovstva. Po svadbe sa Guru naučil nové aspekty kráľovského života prostredníctvom vzťahu so svojou manželkou. A po nejakom čase si Guru uvedomil, že všetko svetské je iluzórne a nemôže neustále prinášať uspokojenie a radosť. Toto uvedomenie pomohlo Guruovi pochopiť, že iba tým, že bude vládnuť krajine, nebude môcť priniesť úžitok iným bytostiam. Guru sa rozhodol požiadať kráľa Indrabhutiho o povolenie opustiť trón a stať sa mníchom, ale kráľ ho odmietol. Po odmietnutí Guru vymyslel plán, ako to ešte dosiahnuť: keďže vykonával rôzne jogínske praktiky (na nahom tele nosil šperky z kostí, tancoval rituálne tance s bubnom damaru a trojzubcom-khatvanga a vadžra). ), potom jedného dňa tancoval na streche Guruovho paláca, „akoby mu omylom spadol trojzubec khatvanga z rúk, vadžra zasiahla hlavu syna ministra Kamalateho (v tom čase najvplyvnejšieho poradcu kráľa ), a práve v tom okamihu chlapec zomrel.

Na prvý dojem táto nenáhodná vražda v žiadnom prípade nehovorí o „svätosti“ Gurua. Ale ak vezmeme do úvahy celú sériu predchádzajúcich a nasledujúcich udalostí, je jasné, že osvietený majster sa vo svojich činoch vždy neriadi pravidlami, ktoré tvrdia, že sú univerzálne, a nie názormi iných, ale skutočným videním reality. . Po prvé, vďaka daru vševedúcnosti Guru vedel, že chlapec kvôli svojim ťažkým hriechom v minulých životoch čoskoro zomrie a znovu sa narodí v pekle, a Padmasambhava mu pomohol oslobodiť sa pre znovuzrodenie v čistej krajine Budhov. A po druhé, táto udalosť umožnila Guruovi opustiť trón a stať sa mníchom, čím priniesol osvietenie živým bytostiam, pretože v kráľovstve Uddiyana bol takýto čin nezákonný a vrahom nebolo dovolené byť v kráľovstve, a potom bol vyhostený.

Počas svojho vyhnanstva sa Guru Padmasambhava potuluje po cintorínoch. Bolo tam veľa hrozieb: šakali pobehovali okolo a supy krúžili, stromy vyzerali strašidelne, hrôzostrašné skaly a ruiny chrámu. Pocit smrti a opustenosti toto miesto neopustil, nebolo sa kam skryť pred pachom rozkladajúcich sa tiel. Zároveň sa mladý princ celkom pokojne usadil v tomto prostredí, hoci s ním pravdepodobne nebol v žiadnom prípade kompatibilný. Padmasambhava sa jednoducho túlal po tejto zemi a zabával sa, akoby sa nič nestalo, toto prostredie vnímal ako svoj domov, svoj nový palác a nie ako ohrozujúcu situáciu. Rozhodol sa byť úplne nebojácny a kvôli poznaniu tejto nebojácnosti Guru pokračuje v praktizovaní po mnoho rokov, teraz na jednom kremovacom mieste, teraz na inom. Počas tohto obdobia s rôznymi duchovnými mentormi študoval Padmasambhava hínajánu, mahájánu a vadžrajánu (formy Budhovho učenia). Najmä dostáva tantrickú iniciáciu a inštrukcie od mnohých vedomých praktizujúcich tantrizmu, mužov známych ako siddha a žien známych ako dákiní alebo „chodcov po nebi“.

V konečnom dôsledku, vďaka poznaniu nebojácnosti prostredníctvom praxe, Padmasambhava (okrem svetských vedomostí získaných v paláci - od jazykov a výtvarného umenia po vedu a architektúru) získava mystické sily a ovláda okultné vedy, najmä znalosti a aplikácie. dharani („mystické vety“). A Guru ich začne používať v službách dharmy, krotí a premieňa nebudhistov a zlých duchov.

Na pozvanie najmocnejšieho ázijského vládcu tej doby – kráľa Trisonga Detsena (v polovici 8. storočia) – prišiel do Tibetu Guru Padmasambhava. Kráľ Trisong Detsen staval prvý tibetský kláštor v Samye (nachádza sa neďaleko Lhasy), ale nepriateľskí ministri a kňazi Bon zabránili výstavbe tohto kláštora, pretože sa plánovalo šíriť učenie Budhu. Guru Padmasambhava si dokázal podmaniť všetky negatívne sily, posvätil krajinu kláštora Samye a požehnal celú oblasť Tibetu a Himalájí a priniesol do Tibetu vek veľkého osvietenia. Guru zároveň dohliadal na stavbu a založil prvú komunitu tibetských budhistických mníchov v Samye. Cestoval po Tibete a učil a/alebo upokojoval každého, kto zasahoval do šírenia budhizmu. Výsledkom bolo, že učenie Budhu a vadžrajány preniklo do všetkých sfér života a kultúry Tibeťanov.

„Bolo veľa neuveriteľných a neporovnateľných majstrov zo vznešenej krajiny Indie a z Tibetu, Krajiny Snežníc, ale jediný z nich, kto má najväčší súcit a daruje bytostiam požehnanie v tejto ťažkej dobe, je Padmasambhava, ktorý stelesňuje súcit a múdrosť všetkých Budhov. Jednou z jeho vlastností je, že má moc okamžite udeliť svoje požehnanie každému, kto sa k nemu modlí, a o čokoľvek ho prosíme, má moc okamžite splniť našu túžbu."

Ako dlho zostal Guru Padmasambhava v Tibete, nie je isté. Niektoré záznamy uvádzajú, že v Tibete zostal päťdesiatpäť rokov a šesť mesiacov. Iné záznamy hovoria, že v Tibete zostal len šesť mesiacov, jedenásť mesiacov alebo niekoľko rokov. Zostávajúce záznamy naznačujú, že bol v Lhase len niekoľko mesiacov a zvyšok času strávil v horách a jaskyniach ďaleko od miest. Zároveň stále existuje množstvo dôkazov o jeho pobyte v Tibete, či už ide o odtlačky nôh alebo rúk, ktoré môže každý vidieť na vlastné oči.

V deň, keď sa Padmasambhava rozhodol opustiť Tibet, išiel spolu so svojimi učeníkmi, kráľom a dvoranmi do horského priesmyku zvaného Gungtang Lathog, kde sa zastavil a povedal, že už ho nikto nesmie nasledovať. V tom momente začal Guru vydávať svoje posledné učenie, vzniesol sa do vzduchu a pokračoval vo vyučovaní, sedel obkročmo na koni, ktorý sa objavil na oblohe a odišiel na západ. Padmasambhava povedal, že ide do krajiny Slávnej hory medenej farby, plnej kanibalských rákšasov, ktorých privedie k pravej dharme a naučí ich byť bódhisattvami. Yeshe Tsogyal neskôr oznámil, že sa tam dostal. Mnohí veľkí praktizujúci hlásili, že ho v tejto krajine navštívili. Nikto nevie presnú polohu tejto krajiny; verí sa, že je podobná kráľovstvu Shambhala. Nasledujúce príbehy opisujú, ako sa Guru potom mnohokrát vrátil do Tibetu, aby videl Yeshe Tsogyal a dal učenie ďalším veľkým majstrom. Podľa inej verzie sa v oblasti jazera Manasarovar nachádza kláštor nazývaný Chiu („vták“), ktorý je postavený nad jaskyňou Padmasambhava a verí sa, že tam učiteľ cvičil posledných 7 dní. pred odchodom z tohto sveta. Guru Padmasambhava nezomrel v zmysle, v akom zvyčajne uvažujeme o smrti, získal dúhové telo.

Tu je stručný popis života a zásluh Guru Padmasambhavu, ktorý je považovaný za najväčšieho učiteľa svojej a následnej doby, „druhého Budhu“!

A ako každý veľký učiteľ, tibetská ikonografia obsahuje mnoho obrazov Guru Padmasambhavu, ktoré ho zobrazujú v milosrdnej aj hnevlivej podobe. Na niektorých obrazoch je Guru zobrazený ako jednotvárny, s dvoma rukami a nohami; sedí v póze kráľovského pokoja s khatvangou položenou na ľavom ramene; v pravej ruke drží vadžru a v ľavej čašu s lebkou, v ktorej je malá nádoba. V iných má Guru tmavomodrú farbu pleti a tri oči a namiesto toho, aby držal khatvangu, objíma dákini múdrosti Yeshe Tsogyal.

Týchto atribútov je veľa a sú vždy odlišné, preto vyzdvihneme tie, ktoré sú spojené len s výzorom Padmasambhavu:

Khatvanga (dosl. „končatina alebo noha (sanskrt anga) postele (sanskrt khatva)“) je indická tantrická palica, bol to Guru Padmasambhava, ktorý ju ako prvý priniesol do Tibetu. Forma khatvanga vo vadžrajánskom budhizme pochádza z personálu raných hinduistických saivitských jogínov známych ako kapalikas alebo „nosiči lebiek“. Kapalikovia boli pôvodne zločinci odsúdení na smrť za neúmyselnú vraždu brahmana. Mohli žiť len v lesných chatrčiach, opustených križovatkách, cintorínoch a krematóriách alebo pod stromami, získavať potravu almužnou, praktizovať prísnu abstinenciu a nosiť bedrovú rúšku z konopného povrazu, psej alebo somárskej kože. Kapalikovia ako základ khatvangy používali sústružené nohy z postelí ich bývalých majiteľov. Lebka zavraždeného brahmana bola pripevnená k drevenej nohe tenkou kovovou tyčou trojzubca. A museli nosiť emblém s ľudskou lebkou ako misku na žobranie.

Vo svojom vonkajšom prejave je khatvanga spojená s horou Meru a nasledujúce atribúty: skrížená vadžra, nádoba, červená odrezaná hlava, zelená rozkladajúca sa hlava a suchá biela lebka sú symbolmi piatich diskov prvkov zeme, voda, oheň, vzduch a vesmír.

Ďalšie vonkajšie vysvetlenie: vadžra symbolizuje prebudené ríše Budhov, nádoba predstavuje samotnú horu Meru, červená hlava nad nádobou je symbolom šiestich nebies bohov túžby (Skt. kamavacaradeva) a červená je farba túžby. Zelená alebo modrá hlava je 18 nebesami bohov bez túžob (Skt. rupavacara-deva) a zelená je farbou bez vášne. Suchá biela lebka je symbolom štyroch najvyšších sfér bohov bez formy (sanskrt: arupavacara-deva).

Vo svojom vnútornom prejave symbolizuje biely osemhranný hriadeľ khatvanga čistotu Osemnásobnej vznešenej cesty Budhu. 3 navlečené hlavy zároveň symbolizujú odstránenie 3 koreňových jedov mysle (v mantre je slabika Oṃ Āh Hūṃ): červená hlava je horúca vášeň alebo túžba, zelená alebo modrá hlava je chladný hnev alebo znechutenie. , a suchá biela lebka je nezáživná nevedomosť.

Ďalšie vnútorné vysvetlenie: tri hlavy zodpovedajú Trikáji, červená hlava zodpovedá Nirmanakáji, zelená alebo modrá hlava Sambhogakáji a suchá biela lebka Dharmakáji. Sú tiež symbolmi troch dverí oslobodenia: červená hlava je symbolom prázdnoty príčiny, zelená hlava účinku, biela lebka javov, to sú trikája – tri najdôležitejšie vlastnosti Budhu. , založený na intuitívnej múdrosti: nebojácnosti, najvyššej radosti a aktívneho súcitu.

A keď sa vrátime k samotnej mantre, nižšie sú tri možnosti prekladu mantry:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Om A Hum Vadžra Guru Padma Siddhi Hum

Podľa jednej možnosti prekladu sa mantra skladá z dvoch častí:

1. Vymenovanie kvalít Guru Padmasambhavu a
2. Modlitba za naplnenie túžob

Veľkosť všeobecných vlastností

Prvé tri slabiky sú pre tri telá všetkých prebudených (Trikaya - „tri telá“ Budhu) a Guru je stelesnením vlastností všetkých týchto troch tiel Prebudených:

Veľkosť špeciálnych vlastností

Nasledujúce dve slabiky znamenajú obdarený vlastnosťami – nezničiteľný, esenciálny alebo diamantový:

Meno osoby s týmito vlastnosťami

Nasledujúce slabiky:

želanie

Privolávanie úspechov

Stručne povedané, prvá verzia prekladu znie takto:

Oh Padma! Obdarený Vajra kvalitami
a Tri posvätné aspekty, udeľujú požehnania.

O! Požehnaný Padmasambhava,
obdarený nezvyčajnými vadžrskými vlastnosťami
a vlastniť telo vadžry, reč vadžry a
Mysľou Vadžry všetkých Prebudených,
daj mi všeobecné a najvyššie úspechy,
štátu Troch vadžrov.

Existuje druhá možnosť prekladu:

Zažiť dharmakáju v kryštalinite (univerzálnosti) Oṃ(OM), sambhobakája inšpirujúceho svetla Áh(A), nirmanakája v duchovnej transformácii, ktorá je realizáciou na ľudskej úrovni Hūṃ(HUM), v tejto mantre Oṃ Āh Hūṃ ( OM A HUM), môžete získať zrkadlovú múdrosť v priehľadnom nezničiteľnom žezle Vajra(VAJRA), múdrosť rovnosti v Guru(GURU), múdrosť rozlišovania, vnútorné videnie v Padma(PADMA), úplná múdrosť v Siddhi(SIDDHI), aby sa dosiahlo splynutie všetkých týchto múdrostí v poslednej slabike Hūṃ(HUM), vajrakaya, spojenie troch tiel.

Tretia možnosť prekladu:

Ohm. Nech je oslávený nesmrteľný život!

Existuje mnoho ďalších variantov prekladov tejto mantry, ktoré budú uvedené ďalej v texte.

Samotný Guru Padmasambhava výrečne a podrobne opísal výhody recitovania tejto mantry:

„Základná mantra vadžra gurua, ak sa bude recitovať s neobmedzenou túžbou čo najviac – sto, tisíc, desaťtisíc, stotisíc, desať miliónov, sto miliónov a tak ďalej – prinesie nepredstaviteľné výhody a silu.

Krajiny všade budú chránené pred všetkými epidémiami, hladomormi, vojnami, ozbrojeným násilím, neúrodou, zlými znameniami a zlými kúzlami. Dažde budú vo svojom období padať, úroda a dobytok budú vynikajúce a krajiny budú prosperovať. V tomto živote, v budúcich životoch, ma budú úspešní praktizujúci stretávať znova a znova - najlepší v skutočnosti, alebo vo víziách, tí najnižší - v snoch.

Dokonca aj stokrát denne bez prerušenia opakovanie mantry vás urobí atraktívnymi pre ostatných a jedlo, zdravie a potešenie sa objavia bez námahy.

Ak recitujete mantru tisíc, desaťtisíc alebo viackrát denne, potom sa vďaka vašej nádhere dostanú pod váš vplyv iní a požehnanie a sila budú prijímané hladko a trvalo.

Ak odrecitujete stotisíc, desať miliónov alebo viac opakovaní mantry, potom sa tri úrovne existencie dostanú pod váš skvelý vplyv, bohovia a duchovia budú pod vašou kontrolou, štyri druhy osvietených činností budú dokončené bez zasahovania. , a budete môcť priniesť nemerateľné výhody všetkým živým bytostiam v akejkoľvek forme, ktorú potrebujú.

Ak dokážete urobiť tridsať miliónov, sedemdesiat miliónov alebo viac opakovaní, nikdy nebudete oddelení od Budhov troch svetov, nieto odo mňa. Osem tried bohov a duchov bude tiež poslúchať vaše rozkazy, chváliť vaše slová a plniť všetky úlohy, ktoré im zveríte. Najlepší praktizujúci dosiahnu dúhové telo.“

Táto mantra má oveľa, oveľa viac výhod z jej čítania, ale jednou z hlavných čŕt jej praktizovania je objavenie sa schopnosti učiť iných ľudí, možnosť skutočne pomáhať druhým a byť užitočný pre našu planétu. Tu je niekoľko možností prekladu mantry Padmasambhava.

Toto je súčasne jednoduchá a zároveň hlboká zlatá mantra Padmasambhavu. Každý z vás si môže vybrať ktorúkoľvek z prezentovaných možností cvičenia: niektoré sa odrazia v srdci, iné v duši a tretie v pamäti. A nezáleží na tom, ktorú možnosť si vyberiete, je dôležité, aby keď spievate mantru, bola to vyjadrenie úcty k Všemohúcemu a stálosť tejto praxe. Prajeme úspešnú prax.

Ohodnoťte tento článok

• – Šaktipat (sanskrt) – prenos sily, duchovnej energie kundalini od učiteľa, v ktorom je už aktívna, na žiaka. Prvok obradu prechodu v tantrizme. K prenosu môže dôjsť pohľadom, dotykom, mentálnym posolstvom, vyslovením mantry, cez veci (ovocie, kvet, list), cez rozhovor. V závislosti od stupňa pripravenosti a osobných schopností môže študent dostať nič, zažiť túžbu pokračovať v sebazdokonaľovaní alebo získať osvietenie, ktoré zmení celý jeho budúci život. Veľmi dôležitá je viera študenta v učiteľa a v rituál, kompatibilita učiteľa a študenta atď.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (tibetská výslovnosť) Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• – Výraz „Budhovia troch časov“ označuje tathágata („tak príde“ (dosiahnutie osvietenia) a „uvedomenie si takosti“ (t. j. pravej podstaty mysle). Výraz označuje Spasiteľa v budhizme, používa sa na označujú Budhov, ktorí dosiahli dokonalosť ako výsledok nekonečne dlhého praktizovania bódhisattvov, ktorí prišli a prídu na našu Zem.V budhistickej symbolike sú častejšie reprezentovaní tromi Budhovmi, prvými z tisícov Budhov, ktorí sa objavia na svete počas r. súčasná kalpa – kalpa mudrcov Buddha Dipankara (Mahakasyapa) – Tathágata minulosti, Budha Šákjamuni – Tathágata našej doby, Budha Maitreya – Tathágata budúcnosti.
• – Text termy, ktorý odhalil Tulku Karma Lingpa
• – Tri duševné jedy – skrotte myseľ ovládaním vášní-jedov a opustite svet, v ktorom tieto jedy vládnu. V strede sú vždy tri bytosti, ktoré predstavujú tri hlavné jedy mysle: nevedomosť v podobe prasaťa, vášeň a pripútanosť v podobe kohúta a hnev a znechutenie v podobe hada. Tieto tri jedy sú základom celého cyklu samsáry; bytosť, ktorej myseľ je nimi zatemnená, je odsúdená na znovuzrodenie v prejavených svetoch a hromadí a vykupuje karmu.
• – Padma je slovo, ktoré prišlo do tibetského jazyka zo sanskrtu a znamená „lotos“. Sambhava znamená „narodený z“.
• – Krajina Uddiyana (neskôr nazývaná Swat) je stratená v horách medzi Indiou a Afganistanom severozápadne od Himalájí a západne od Bodh Gaya. Historici to často považujú za Kašmír a budhisti za legendárnu krajinu Shambhala.
• – Buddha Amitabha (dosl. „Bezhraničné svetlo“). Amitabha Buddha je jedným z najznámejších a najuznávanejších Budhov v budhizme rôznych škôl.
• – Desať smerov: štyri hlavné smery (sever, juh, západ, východ), štyri stredné smery (juhozápad, juhovýchod, severovýchod, severozápad) a smery hore a dole.
• – Vadžra je diamantové žezlo v tvare zväzku bleskov, symbol absolútnej čistoty a poznania. Vadžra zosobňuje spojenie medzi duchovným a pozemským svetom: horná časť je svet božstiev, spodná časť je svet ľudí a samotná tyč zosobňuje nepretržité spojenie medzi týmito dvoma svetmi. Na výrobu tohto magického predmetu sa používa striebro, meď, zlato a horský krištáľ.
• – Pravdepodobne sa zatúlal na cintorín Silva Tsal („Cool Grove“), ktorý sa nachádza niekde v regióne Bodhgaya v severnej Indii.
• – Siddhi – v budhizme sú to špeciálne sily a schopnosti získané na Ceste k osvieteniu kombináciou vízie a meditácie. Siddhovia zahŕňajú mnoho „úžasných“, z bežného hľadiska, zručností a vlastností. Napríklad schopnosť lietať, dar jasnovidectva, schopnosť pohybovať sa do iných sfér vesmíru, zostať navždy mladý, stať sa neviditeľným a oveľa viac. Vo vadžrajáne siddhi, ktoré nie je samoúčelné, demonštrujú slobodu oslobodenej mysle praktizujúceho.
• – Dákiní sú prejavy múdrosti, obhajcovia Budhovho učenia, zúrivo proti všetkému, čo predlžuje existenciu v samsáre. V tantrických praktikách dákiní vyjadrujú neustále sa meniaci tok energie, s ktorým sa praktizujúci jogín zaoberá na ceste k dosiahnutiu osvietenia.
• – Podstatou dharani je, že ich slová a jednoduché zvuky sú priamym stelesnením pravdy, pravdy energie a konania. To znamená, že dharani je slovo a čin zároveň. Hovorí sa, že raz boli časy, keď slovo bolo okamžite činom. V našej dobe zostávajú dharani takto. Dharanis boli prostriedkom na upevnenie vedomia na akúkoľvek konkrétnu myšlienku, obraz alebo skúsenosť získanú v procese meditácie. Mohli by predstavovať kvintesenciu učenia aj zážitok určitého stavu vedomia, ktorý by sa prostredníctvom dharani mohol kedykoľvek dobrovoľne vyvolať alebo znovu vytvoriť. Preto dharani možno nazvať aj oporou, nádobou alebo nositeľom múdrosti (sanskrtská vidjádhara). Funkčne sa od mantier nelíšia, až na ich formu, ktorá je niekedy dosť zdĺhavá a niekedy obsahuje kombináciu mnohých mantier, čiže „zárodkových slabík“ (bija mantra), alebo kvintesenciu nejakého posvätného textu. Boli rovnako produktom a prostriedkom meditácie: „Skrze hlboké sebapohltenie (samádhi) človek pochopí pravdu, prostredníctvom dharani ju opraví a uchová.“
• – Tisong Detsen - tridsiaty ôsmy kráľ Tibetu, ktorý vládol v rokoch 755-797.
• – V Tibete sa napätie, ktoré existovalo medzi hínajánovou a mahájánovou formou Budhovho učenia, vyriešilo prostredníctvom hierarchického chápania ich vzťahu. Hinayana doktrína a metódy praxe sú vhodné pre tých, ktorí nasledujú cestu osobného osvietenia s hlbokým odhodlaním. Toto je cesta Pratyekabuddhu (jediného prebudeného), ktorý pre seba dosiahne oslobodenie. Mahájána je cesta bódhisattvu, ktorý chce dosiahnuť osvietenie, aby pomohol všetkým bytostiam a zrieka sa ovocia oslobodenia, aby vo svete pracoval na vykúpení ľudstva. K tomu sa pridala vadžrajána (diamantové vozidlo) a mantrajana (vozidlo mantry), čo je tajná cesta k najvyššej Pravde a vždy zostáva záhadou pre tých, ktorých vedomie sa ešte dostatočne nestalo Pravdou. Hinayana predstavuje verejne dostupné učenie Budhu. Mahájána pozostáva z pokynov, ktoré sa dávajú blízkym žiakom. A vadžrajána je disciplína, ktorú učil ako guru tým, ktorí sa plne pripravili na jej prijatie.
• – Vo východnej kultúre existujú tri hlavné spôsoby, ako dosiahnuť buddhovstvo: prvým je rozvoj súcitu; druhým je rozvoj bódhičitty a tretím rozvoj pradžny, čiže múdrosti, ktorá je vo svojej podstate chápaním prázdnoty. Prvé dve z týchto troch, menovite súcit a bódhičitta, sa rozvíjajú prostredníctvom štyroch základných cvičení. Tretia – pradžňa – je skutočná meditatívna prax pochopenia prázdnoty. Tieto tri cesty zahŕňajú a zahŕňajú všetky aspekty praxe potrebné na dosiahnutie osvietenia. V západnej kultúre - Umiernenosť vo všetkom. Každý musí prejsť ohňom a vodou, aby si uvedomil, aká je pravda. „Nevinné obete“ jednoducho neexistujú, všetko je dôsledkom nejakých predchádzajúcich dôvodov a všetko ide podľa starostlivo premysleného Božského scenára (Stredná cesta). Správne správanie a správne porozumenie (logické myslenie) sú základom Strednej cesty.
• – Kaya (sansk. „telo“), Trikaya (sansk. „tri telá“ Budhu) – tri stavy osvietenej mysle. Ústredná doktrína severného buddhizmu (tradície mahájány a vadžrajány), ktorá tvrdí, že Budha sa objavuje v troch stavoch, kájach: Dharmakája (stav pravdy): stav pravej reality, v ktorom sa prirodzene prejavuje intuitívna múdrosť. Toto je Budha v jeho absolútnom, nezničiteľnom a preto nebojácnom stave. Sambhogakaya (stav radosti): Neobmedzené vlastnosti prebudenej mysle, vyjadrené v nespočetných formách energie a svetla. Ich obrazy v meditácii pomáhajú odhaliť vlastnú vnútornú budhovskú povahu každého človeka, spájajúc osvietenú múdrosť vo vnútri aj vonku. Nirmanakája (stav vyžarovania): Tieto formy vznikajú z nepodmieneného aktívneho veľkorysého vcítenia sa do skutočnej reality a vyjadrujú schopnosť mysle prejavovať sa bez prekážok v rôznych formách z vesmíru. A tiež môžete nájsť zmienku o štvrtej káji, ktorá spája prvé tri - Svabhavikakája (najvnútornejšia esencia Budhu). Stav osvietenia umožňuje spoznať na jednej strane nadčasovú, nezničiteľnú podstatu skutočnej reality a na druhej strane relativitu, prepojenosť všetkých vnímaných vecí a javov. Tieto tri aspekty: dharmakája bez foriem a charakteristík, sambhógakája vo formách energie a svetla – „telo radosti“ a nirmanakája vo fyzickom tele sa pre jasnosť porovnáva so stavmi vody: môže sa javiť ako vlhkosť, ktorú nie je možné vidieť ani sa jej dotknúť, ako Dharmakája – skutočná realita; vlhkosť môže kondenzovať do oblakov, prejavujúcich sa vo viditeľných formách svetla, ako je Sambhógakája, ktoré, podobne ako dúhy, nemožno uchopiť; v rovnakom čase sú oblaky schopné kondenzovať, vytvárať vodu a púšťať hmatateľný dážď alebo sa premieňať na snehové vločky, pričom nadobúdajú určité formy, ako je jasne materiálne vyjadrená Nirmanakája Budhov a bódhisattvov v ľudskom tele.
• – Stav osvietenia umožňuje spoznať na jednej strane nadčasovú, nezničiteľnú podstatu skutočnej reality a na druhej strane relativitu, prepojenosť všetkých vnímaných vecí a javov.
• – Päť úrovní významu sedemriadkovej modlitby Guru Rinpočheho podľa Miphama, ktoré zhrnul Tulku Thondrup (Mahasiddha Nyingmapa Center, USA, 1981), z angličtiny preložil Sergej Dudko, 1995.
• – Text termy, ktorý odhalil Tulku Karma Lingpa.

Teraz by som vám rád dal prax, ktorá vám môže skutočne pomôcť, ak trpíte hlbokým smútkom a žiaľom. Toto je prax, ktorú môj učiteľ Jamyang Khyentse vždy dával ľuďom, ktorí prešli emocionálnym a duševným trápením a trápením, a z vlastnej skúsenosti viem, že môže priniesť veľkú úľavu a útechu. Život každého, kto učí svet, ako je ten náš, nie je ľahký. Keď som bol mladší, bolo veľa krízových a ťažkostí, keď som ho vždy oslovil, v čom stále pokračujem, mysliac si o ňom, že zastupuje mojich učiteľov. A potom som zistil, aká transformačná je táto prax a prečo moji učitelia často hovorili, že prax Padmasambhavy je najužitočnejšia, keď prechádzate nepokojmi – pretože má silu, ktorú potrebujete, aby ste obstáli a prežili v chaotickom zmätku storočia. .

Takže vždy, keď ste zúfalí, vyčerpaní alebo depresívni, kedykoľvek máte pocit, že to už nemôže ísť ďalej, alebo cítite, že vám puká srdce, radím vám, aby ste urobili túto prax. Jedinou podmienkou efektívnej praxe je, že to musíte urobiť zo všetkých síl a že musíte požiadať, pretože to skutočne žiada o pomoc.

Aj keď praktizujete meditáciu, budete mať emocionálnu bolesť a utrpenie a môže sa objaviť veľa vecí z vašich minulých životov alebo z tohto života, ktorým nebude ľahké čeliť. Možno zistíte, že vašej meditácii chýba múdrosť alebo dôslednosť, aby ste sa s nimi vysporiadali, a že vaša meditácia, aká je teraz, ešte nie je dostatočná. V tomto prípade potrebujete to, čomu hovorím „cvičenie srdca“. Vždy je mi smutno, keď ľudia nemajú takúto prax, ktorá by im pomohla v časoch zúfalstva, pretože ak to urobíte, uvedomíte si, že máte niečo, čo má nesmiernu hodnotu, čo bude tiež zdrojom transformácie a nevyčerpateľnej sily.

Privolávanie

Zavolajte do priestoru pred sebou prítomnosť akejkoľvek osvietenej bytosti, ktorá vás najviac inšpiruje, a uvážte, že táto bytosť je stelesnením všetkých buddhov, bódhisattvov a učiteľov. Pre mňa, ako som už povedal, je Padmasambhava takouto inkarnáciou. Dokonca aj keď nemôžete vidieť žiadnu formu s víziou vašej mysle - len silný pocit prítomnosti - vzývajte jeho alebo jej nekonečnú silu, súcit a požehnanie.

Príťažlivosť

Otvor svoje srdce a so všetkou bolesťou a utrpením, ktoré cítiš, volaj k osvietenej bytosti. Ak máte pocit, že by ste mohli plakať, nezdržujte sa: nechajte slzy tiecť a skutočne požiadajte o pomoc. Vedzte, že je tu niekto, kto je tu úplne pre vás, niekto, kto vás počúva, kto vám rozumie s láskou a súcitom bez akéhokoľvek súdenia, v konečnom dôsledku je to váš priateľ. Oslovte ho z hĺbky svojej bolesti recitovaním mantry, mantry, ktorú môžu stovky a tisíce bytostí používať po stáročia ako liečivý prameň očisty a ochrany.

Naplnenie srdca blaženosťou

Teraz si predstavte a vedzte, že Budha, ktorého voláte, vám odpovedá so všetkou svojou láskou, súcitom, múdrosťou a silou. Obrovské lúče svetla vychádzajú z neho smerom k vám. Predstavte si, že svetlo, ako nektár, úplne naplní vaše srdce a premení všetko vaše utrpenie na blaženosť.

Jedného dňa sa pred vami objaví Padmasambhava, ktorý sedí v meditačnej polohe, s láskyplným úsmevom na tvári, oblečený vo svojom rúchu a rúchu a vytvára a vyžaruje pocit tepla a pohodlia.

V tejto emanácii sa nazýva „Veľká blaženosť“. Jeho ruky, voľne položené na kolenách, držia misku vyrobenú z vrcholu lebky. Je naplnená nektárom Veľkej blaženosti, víriacim a iskrivým, zdrojom úplného uzdravenia. Sedí pokojne na lotosovom kvete, obklopený trblietavou svätožiarou.

Predstavte si ho, že predstavuje nekonečné teplo a lásku, slnko blaženosti a pohodlia, pokoja a liečenia. Otvor svoje srdce, nech vyleje všetko tvoje utrpenie, požiadaj o pomoc. A recitujte jeho mantru:

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM.

Predstavte si teraz tisíce lúčov svetla, ktoré vychádzajú z jeho tela alebo z jeho srdca. Predstavte si, že nektár Veľkej blaženosti, obsiahnutý v lebečnej miske v jeho rukách, prekypuje radosťou a rozlieva sa na vás v nepretržitom prúde upokojujúceho zlatého tekutého svetla. Prúdi do vášho srdca, napĺňa ho a premieňa vaše utrpenie na blaženosť.

Pitie tohto nektáru vytekajúceho z Padmasambhavy Veľkej blaženosti je úžasná prax, ktorú moja učiteľka často učila: nikdy mi neodmietla veľkú inšpiráciu a pomoc v čase, keď som to naozaj potreboval.