Prečo boli bosorky upaľované a nie popravované iným spôsobom? Odpoveď na túto otázku dáva samotná história. V článku sa pokúsime zistiť, kto bol považovaný za čarodejnicu a prečo práve upaľovanie bolo najradikálnejším spôsobom, ako sa zbaviť čarodejníckych kúziel.

Kto je táto čarodejnica

Čarodejnice boli upaľované a prenasledované už od rímskych čias. Boj proti čarodejníctvu dosiahol svoj vrchol v XV-XVII storočia.

Čo bolo potrebné urobiť, aby bol človek obvinený z čarodejníctva a upálený na hranici? Ukazuje sa, že v stredoveku na to, aby boli obvinení z praktizovania čarodejníctva, stačilo byť nádherné dievča. Každá žena môže byť obvinená z úplne legálnych dôvodov.

Čarodejnice boli považované za tie, ktoré mali na tele zvláštne znamenie v podobe bradavice, obrovského krtka alebo len modriny. Ak so ženou žila mačka, sova alebo myš, bola považovaná aj za bosorku.

Znakom zapojenia sa do čarodejníckeho sveta bola krása dievčaťa aj prítomnosť akejkoľvek telesnej deformácie.

Najdôležitejším dôvodom, prečo skončiť v žalároch Svätej inkvizície, môže byť obyčajné odsudzovanie rúhania, zlé slová o moci alebo správanie, ktoré vzbudzuje podozrenie.

Predstavitelia zabezpečovali výsluchy tak šikovne, že sa ľudia priznali ku všetkému, čo sa od nich žiadalo.

Upaľovanie čarodejníc: geografia popráv

Kedy a kde sa konali popravy? V ktorom storočí boli upaľované čarodejnice? Lavína zverstiev padá na stredovek a podieľali sa na tom najmä krajiny, v ktorých bola katolícka viera. Už asi 300 rokov sú bosorky aktívne vyhladzované a prenasledované. Historici tvrdia, že za čarodejníctvo bolo odsúdených asi 50 000 ľudí.

V celej Európe horeli inkvizičné vatry. Španielsko, Nemecko, Francúzsko a Anglicko – to sú krajiny, kde sa masovo upaľovali čarodejnice po tisícoch.

Dokonca aj malé dievčatá do 10 rokov boli klasifikované ako čarodejnice. Deti zomierali s kliatbami na perách: prekliali svoje vlastné matky, ktoré ich vraj naučili čarodejníckej zručnosti.

Samotné súdne konania prebehli veľmi rýchlo. Obvinení z čarodejníctva boli vypočúvaní rýchlo, ale s použitím sofistikovaného mučenia. Niekedy boli ľudia odsudzovaní hromadne a masové čarodejnice boli upaľované na hranici.

Mučenie pred popravou

Mučenie žien, ktoré boli obvinené z čarodejníctva, bolo veľmi kruté. V histórii sú prípady, keď boli podozriví nútení sedieť celé dni na stoličke posiatej ostrými hrotmi. Niekedy sa bosorke obúvala do veľkých topánok - naliala sa do nej vriaca voda.

Z histórie je známy aj test čarodejnice vodou. Podozrivý bol jednoducho utopený, verilo sa, že utopiť čarodejnicu je nemožné. Ak sa žena po mučení vodou ukázala ako mŕtva, bola oprávnená, ale pre koho to bolo jednoduchšie?

Prečo bolo preferované spaľovanie?

Poprava upálením bola považovaná za „kresťanský typ popravy“, pretože prebiehala bez preliatia krvi. Čarodejnice boli považované za zločincov hodných smrti, ale keďže činili pokánie, sudcovia žiadali, aby boli k nim „milosrdní“, to znamená, že zabíjali bez krviprelievania.

V stredoveku sa upaľovali aj čarodejnice, pretože svätá inkvizícia sa bála vzkriesenia odsúdenej ženy. A ak je telo spálené, aké je potom vzkriesenie bez tela?

Prvý prípad upálenia čarodejnice bol zaznamenaný v roku 1128. Udalosť sa konala vo Flámsku. Ženu, ktorú považovali za diablovu spojenkyňu, obvinili, že po tom, čo poliala jedného z bohatých mužov vodou, onedlho ochorel a zomrel.

Prípady popráv boli spočiatku ojedinelé, no postupne nadobudli masívny charakter.

Postup vykonávania

Je potrebné poznamenať, že samozrejmosťou bolo aj oslobodenie obetí spod obžaloby.Štatistiky uvádzajú, že počet oslobodení obvinených zodpovedal polovici súdnych procesov. Mučená žena mohla dokonca dostať zadosťučinenie za svoje utrpenie.

Odsúdená žena mala byť popravená. Treba si uvedomiť, že poprava bola vždy verejným predstavením, ktorého účelom je vystrašiť a zastrašiť verejnosť. Mešťania sa ponáhľali na popravu vo sviatočných šatách. Táto udalosť prilákala aj tých, ktorí bývali ďaleko.

Počas procedúry bola povinná prítomnosť kňazov a vládnych predstaviteľov.

Keď sa všetci zhromaždili, objavil sa vozík s katom a budúcimi obeťami. Verejnosť nemala pre bosorku súcit, smiala sa jej a vysmievala sa jej.

Nešťastníci boli pripútaní reťazou k stĺpu, pokrytí suchými konármi. Po prípravných procedúrach bola povinná kázeň, kde kňaz varoval verejnosť pred komunikáciou s diablom a zaoberaním sa čarodejníctvom. Úlohou kata bolo zapáliť oheň. Sluhovia sledovali požiar, kým po obeti nezostali žiadne stopy.

Niekedy medzi sebou biskupi aj súťažili, kto z nich dokáže vyprodukovať viac tých, ktorí sú obvinení z čarodejníctva. Tento typ popravy podľa trápenia, ktoré obeť zažila, sa stotožňuje s ukrižovaním. Posledná upálená bosorka bola zaznamenaná v histórii v roku 1860. Poprava sa konala v Mexiku.

Pohľad na ženskú prirodzenosť ako na telesný, prirodzený, živelný, chaotický princíp určoval uhol pohľadu na osobitnú predispozíciu žien k rôznym druhom priestupkov, vrátane herézy a čarodejníctva. Myšlienka spojenia medzi ľuďmi zlý duch prešlo výrazným vývojom počas stredoveku; spolu s ňou sa menili aj predstavy o čarodejnici a úlohe žien v čarodejníckych procesoch.

V ranom stredoveku bol v salicských, ripuánskych, alemanských a iných barbarských pravdách ustanovený trest za rôzne druhy čarodejníctva (napríklad veštenie, ktoré spôsobuje choroby, neúrodu, neplodnosť). Prípady škôd spôsobených čarodejníctvom iniciovali v tomto období najmä svetské úrady.

Cirkev odsudzovala čarodejníctvo ako prejav pozostatkov pohanstva. Relatívna tolerancia cirkvi sa v tomto prípade vysvetľuje po prvé tým, že odmietla uznať samotnú možnosť čarodejníctva; po druhé, bola nútená poskytnúť určité odpustky obyvateľom, ktorí nedávno prešli na kresťanskú vieru. Je príznačné, že podľa biskupského kánonu, ktorý bol prijatý v 9. storočí a o dve storočia neskôr bol zaradený do príručky pre spovedníkov, nebol trest určený za čarodejníctvo samotné, ale práve za vieru v jeho možnosti – to bolo chápané ako očividný prejav pohanských povier.

Prípady čarodejníctva iniciované svetskými autoritami v ranom stredoveku mali často politický podtext. Najslávnejšie čarodejníctvo merovejskej éry opisuje Gregor z Tours v Dejinách Frankov; v roku 580, po smrti synov kráľovnej Fredegondy, bol prefekt Mummol a niekoľko žien podozrivých z čarodejníctva. Prefekt priznal, že dostal od veštkyne masť a nápoje, ktorými obete zabíjali. V dôsledku toho bol vylúčený samotný Mummol a ženy, ktoré priznali svoju vinu, boli vystavené na kolesách a upálené. V 9. storočí, počas karolínskej éry, synovia Ľudovíta Pobožného obvinili druhú manželku kráľa Juditu, že sa pokúšala ovplyvniť kráľa prostredníctvom čarodejníctva, aby prerozdelila dedičstvo v prospech svojho syna.

Až do 14. storočia bol svetský súd vo vzťahu k obvineným oveľa prísnejší ako cirkevný, keďže čarodejníctvo sa tu trestalo nie ako hriech, ale ako zločin, ktorý spôsobil skutočnú škodu. V XIV-XV storočí sa situácia zmenila. Čarodejníctvo, ako výsledok spojenia človeka s diablom, cirkev uznáva ako celkom reálne; teraz sa takéto spojenie považuje za závažnejší zločin ako skutočná škoda spôsobená veštením. To všetko vedie k začiatku masových represií proti čarodejníkom a bosorkám a fakt, že medzi obvinenými prevládajú ženy, je zjavný.
Rôzni stredovekí autori písali o zvláštnom sklone žien k čarodejníctvu. Guillaume z Auvergne teda tvrdil, že ženy sú klamlivejšie ako muži – častejšie ako muži veria, že je možné lietať v noci.
Najpodrobnejšie zdôvodnila tézu o osobitnej predispozícii žien k čarodejníctvu Kladivo na čarodejnice, príručku pre inkvizítorov, ktorú v roku 1487 napísali dominikánski mnísi Sprenger a Institoris. Čarodejníctvo je podľa autorov bežnejšie medzi ženami ako medzi mužmi. Prečo sa ženy ľahšie odkláňajú od viery?

Po prvé, žena je prirodzene nerozumná a dôverčivá, čo je základ pre čarodejníctvo; po druhé, pre vlhkosť svojej konštitúcie je žena náchylnejšia na vplyv duchov; po tretie, je nenásytná v telesných rozkošiach, a preto je nútená uchýliť sa k pomoci diabla, aby uspokojila svoju vášeň; po štvrté, žena je zhovorčivá a prenáša svoje bludy na iné ženy; po piate, sila ženy je malá, a preto túži po pomste pomocou kúziel.

Napokon to dokazuje aj poradie stvorenia muža a ženy: „Už pri stvorení... bola vzatá z krivého rebra, totiž z hrudného rebra, ktoré sa akoby odkláňa od muža.“
Ďalším bizarným dôsledkom mýtu bola myšlienka sexuálneho vzťahu ženy s diablom. Myšlienka, že čarodejnice a kacíri mali sexuálne orgie, nebola nová: jej stopy možno nájsť už v 11. storočí. V XIV storočí existuje tvrdenie, že čarodejnice pre čarodejníctvo sa spájajú s diablom v rituálnom pohlavnom styku. Myšlienka sexuálneho spojenia ženy s „inkubusovými démonmi“ sa šíri celým Hammer of the Witches. Pre svoju materiálnosť, telesnosť, žena nie je schopná obmedziť svoju sexualitu. Prosba ženy o pomoc diablovi je spôsobená jej nenásytnosťou v telesných rozkošiach. A obeťou jej žiadostivosti nie je len muž, ale aj nepriateľ ľudskej rasy.

Stredoveká scholastika so svojou vášňou pre definície vytvára teologickú definíciu čarodejnice. Najprv prichádza bula pápeža Inocenta VIII. „Summis desiderantes“ (1484), ktorá sa začala nazývať bula čarodejnice; potom definícia čarodejnice v nej obsiahnutá je špecifikovaná v traktáte Sprengera a Institorisa. Čarodejnica bola žena, ktorá bola v spojení s diablom, vykonávala satanistické rituály, slúžila čiernu omšu a v dôsledku jej konania bolo ľuďom ubližované.

Prvou obeťou obvinenia zo spolužitia s diablom, ktorého výsledkom bolo zrodenie monštra s vlčou hlavou a dračím chvostom, je toulouská aristokratka Angela Lambart. Od čias, keď bola prax čarodejníctva definovaná ako kacírstvo a vznikla myšlienka spojenia medzi čarodejnicou a diablom, počet čarodejníckych procesov začal rýchlo rásť. Najrozšírenejšie boli v tých krajoch, kde zúrilo prenasledovanie heretikov.
Vzostup čarodejníckych procesov začína v 30. a 40. rokoch 15. storočia. Pomer mužov a žien obvinených z čarodejníctva sa menil v závislosti od regiónu a obdobia, no vždy to nebolo v prospech žien. V rokoch 1300 až 1500 teda zo všetkých obvinených z čarodejníctva tvorili dve tretiny ženy. V Savojsku od roku 1415 do roku 1525 je z 300 ľudí obvinených z čarodejníctva známe pohlavie 103 ľudí - 88 z nich boli ženy. Sicílsky inkvizítor píše, že za 150 rokov (XV - prvá polovica 16. storočia) bolo v Španielsku, Taliansku a Nemecku zničených 30 000 čarodejníc (napriek tomu, že tieto údaje sú s najväčšou pravdepodobnosťou neúplné). V Nemecku 16. storočia tvorili ženy v priemere štyri pätiny všetkých obetí.

Aké skupiny žien boli prevažne obvinené z čarodejníctva? Medzi obvinenými boli aj šľachtické ženy, ktorým sa čarodejníctvo pripisovalo najmä na politické účely. Pomerne často končili svoj život na hranici inkvizície liečitelia, pôrodné asistentky, ktorých liečenie pomocou bylín a prvkov mágie bolo veľmi ťažké oddeliť od čarodejníctva, najmä v prípade neúspešného výsledku liečby. Podozrenia z čarodejníctva sa mohli zrodiť aj jednoducho z domácich konfliktov susedov. A keďže aj priať druhému zlo už znamenalo nechať sa zviesť diablom, nebolo ťažké ho obviniť z čarodejníctva. Skutočnosť, že väčšina obvinených boli ženy, možno čiastočne vysvetliť tým, že ženy nemali možnosť riešiť mnohé problémy pomocou zákona a boli z veľkej časti vylúčené zo súdneho procesu; nie je prekvapením, že sa im častejšie pripisovalo úsilie o dosiahnutie spravodlivosti prostredníctvom čarodejníctva, a nie práva. Ďalšie možné vysvetlenie toho, že z čarodejníctva boli častejšie obviňované ženy, spočíva v ambivalencii hodnotenia ženy, jej povahy. Myšlienka spojenia ženy s iným svetom je spôsobená myšlienkou „inakosti“ ženy, pohľadmi na ňu ako na „inú“.11 Žena je „čarodejnica“, pretože je „... svätý.“ ktorý zabil diabla („Semeno ženy vymaže hlavu hada“) sú dve strany tej istej mince. Táto ambivalencia ženskej povahy je istým druhom invariantu, ktorý je vlastný androcentrickej kultúre ako takej.
Napokon, aktívna účasť žien v heretických hnutiach tiež poskytla pôdu pre myšlienky o „pekelnosti“ ženského princípu – fakt, že historická veda opravené už dávno. Medzi katarmi, pseudoamalrikánmi, valdenčanmi, pseudoapoštolmi, husitmi a prívržencami väčšiny iných heréz bolo veľa žien.

Prečo bol ženský prvok taký výrazný v heretických hnutiach? Pravdepodobne medzi skutočnými dôvodmi sú psychologické a sociálne faktory, vrátane zvláštneho náboženského zápalu ženy a jej nemožnosti alebo neochoty vydať sa. Ale najvýznamnejším dôvodom sa zdá byť pomerne vysoké postavenie žien v mnohých heretických hnutiach. Tu nielenže nadobudla určitú slobodu a nezávislosť, ako to bolo v kláštore, ale dostala aj reálnu možnosť obsadiť vysoké miesta v duchovnej hierarchii. Ako medzi valdenčanmi, tak aj medzi katarmi (obe herézy boli najrozšírenejšie v 12. – 13. storočí), aj v rade iných heretických hnutí mohli byť ženy kňazmi, kázať a vykonávať iné náboženské funkcie.
Vysoké postavenie žien sa niekedy premietlo aj do určitých ustanovení heretických doktrín. Platí to najmä vo vzťahu k sekte Gullemitov (XIII. storočie), ktorá hlásala, že nádej na spásu ľudstva dáva iba žena. Cirkev by podľa učenia Gulemitov mala riadiť žena pápežka a ženy kardinálky. Zakladateľka hnutia Gulelma, ktorá zomrela v roku 1281, bola svojimi prívržencami vyhlásená za vtelenie Ducha Svätého; verili, že jej nástupca Manfred sa stane pápežom, vymenuje kardinálky, spôsobí konverziu Židov a moslimov a vo všeobecnosti otvorí novú éru v dejinách ľudstva. Pseudo-Amalrikáni (XIII. storočie) považovali ženy za inkarnáciu Ducha Svätého.
Sociálne zloženie heretických žien bolo, podobne ako v hnutí Begin, demokratickejšie ako zloženie rehoľných sestier – prevládali mešťania a roľníčky, hoci sa našli aj zástupkyne nižšej vrstvy šľachty.

Pre pochopenie úlohy žien v heretických hnutiach je zrejme najodhaliteľnejšie postavenie žien v heréze katarov. Na jednej strane je tu žena vyhlásená za nedokonalú a navyše satanskú bytosť. Žena je stotožnená s telom, s mäsom; telo podľa dualistickej doktríny Katarov stvoril diabol. Toto ustanovenie sa odzrkadlilo najmä v takých črtách katarskej doktríny, ako je popieranie inštitútu manželstva, rodenie detí, hlásanie úplnej sexuálnej zdržanlivosti (pre prívržencov hnutia rozvody alebo prinajmenšom úplné zrieknutie sa sexuálna aktivita s manželským partnerom). Kathari verili, že tehotenstvo je od diabla a duša ženy, ktorá zomrela pri pôrode, nemôže byť nikdy vykúpená; preto sa úmrtie počas tehotenstva alebo pôrodu považovalo za najväčšie nešťastie pre ženu.

Mimoriadne bezvýznamnou sa Katarom zdala aj úloha Panny Márie; nemohla odčiniť hriech Evy narodením Spasiteľa, keďže Ježiš jej nič nevzal: zdôrazňujúc nezávislosť Krista od ženy, katari sa opierali o bogomilské texty, podľa ktorých Boh vstúpil do Panny cez ucho a tým istým spôsobom vyšiel aj Ježiš. Jeden katarský zdroj hovorí: "Je nedôstojné čo i len predpokladať a veriť, že Boží syn sa narodil zo ženy a bol obsiahnutý v takej nízkej podstate ako žena."