Текст-сокровище, открытый Тулку Карма Лингпой

Простираюсь перед Гуру, Йидамом и Дакини.

Я, скромная женщина Йеше Цогьял, совершила подношения внешней, внутренней и тайной мандалы и смиренно спросила:

«О Лотосорожденный Мастер! Труды, что ты осуществляешь ради блага всех живых существ в Тибете – в этой и будущих жизнях – обширны. Никто, наделенный подобной крайней добротой, не являлся прежде и не явится впредь. Практики, что ты нам передал, подобны сущностному нектару; хотя я всего лишь скромная женщина, никаких сомнений в этом у меня нет. Однако живые существа в будущем будут иметь изобилие мыслей и невероятную агрессию; они будут иметь ошибочные воззрения относительно Святой Дхармы, и, в частности, будут поносить высшие учения Тайной Мантры. В этот период чума, голод и война широко распространятся среди живых существ – а Китай, Тибет и Монголия, в частности, будут уничтожены, подобно муравейникам. Для тибетцев настанет период ужасных страданий.

Ты описал столь много способов устранить эти бедствия, но у существ в будущем не будет времени на практику. Те, кто обладают некой склонностью к практике, будут сталкиваться с мощными препятствиями. Существа не будут уживаться друг с другом; ресурсов и материалов будет недостаточно. Подобные ужасные времена будет чрезвычайно сложно отвратить. Гуру, каковы преимущества того, чтобы в подобные времена полагаться исключительно на практику мантры Ваджра Гуру? Ради блага людей будущего, наделенных слабым интеллектом, смиренно прошу тебя нам об этом поведать».

Лотосорожденный Мастер сказал следующее:

«О Госпожа, наделенная верой, сказанное тобой совершенно соответствует истине. В подобные грядущие времена эта практика, безусловно, будет приносить живым существам краткосрочную и долгосрочную пользу. Хотя я и сокрыл множество земных сокровищ, сокровищ в воде, сокровищ в скалах, небесных сокровищ и так далее, содержащих непостижимые сущностные наставления и методы практики, во времена упадка удачливым существам будет ужасно сложно отыскать условия и обстоятельства для встречи с учениями; это знак того, что заслуга существ иссякает.

Тем не менее, в подобные времена эта сущностная мантра Ваджра Гуру – если её с обширным устремлением бодхичитты будут сколько угодно раз (сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее) читать в великих священных местах, в монастырях, на пиках высоких гор и на берегах обширных рек, в местах, населённых богами, демонами и злыми духами, у верховья долин, в геофизических узлах и так далее нгакпы с неповрежденными самаями, держащие обеты монахи и монахини, полные веры мужчины, женщины с превосходными качествами и так далее, это принесет невообразимые виды пользы и силы. Страны повсюду будут защищены от всяческих поветрий, голода, войны, вооруженного насилия, скудных урожаев, дурных знаков и злых чар. Дождь будет идти вовремя, урожаи и скот будут превосходны, а земли будут процветать. В этой жизни, будущих жизнях и на путях бардо, удачные практикующие будут снова и снова меня встречать – в лучшем случае напрямую; или же в видениях, или, по меньшей мере, в сновидениях. Постепенно доведя до совершенства уровни и пути, они, несомненно, присоединятся к числу Держателей Осознавания – мужчин и женщин – в Нгаяб Линге.

Даже сто повторений в день, осуществляемые непрерывно, наделят вас привлекательностью для других, а пища, богатство и объекты наслаждения проявятся без усилий. Если вы будете повторять мантру тысячу, десять тысяч или более раз в день, то своим великолепием подчините других своему влиянию, а благословения и силы будут непрестанно и беспрепятственно обретаться. Если вы выполните сто тысяч, десять миллионов или более повторений, три мира попадут под вашу власть; три уровня бытия будут подчинены вашему славному господству; боги и духи будут следовать вашим желаниям; четыре вида просветленной активности будут беспрепятственно осуществляться, и вы сможете принести безграничную пользу всем живым существам – в любом необходимом ключе. Если вы сможете выполнить тридцать миллионов, семьдесят миллионов или более повторений, то никогда не расстанетесь с буддами трех времен и никогда не расстанетесь со мной; таким образом, восемь классов богов и духов будут слушаться ваших приказов, восхвалять ваши слова и осуществлять любые задачи, которые вы им поручаете.

В лучшем случае практикующие достигнут радужного тела; если это не случится, в момент смерти встретятся ясные света матери и ребенка; по меньшей мере практикующие увидят меня в бардо, а все их виды восприятия будут освобождены в своей сущностной природе. Они переродятся в Нгаяб Линге и реализуют безмерное благо для живых существ».

Так он сказал.

«Великий Мастер, спасибо, что поведал нам о подобных бесконечных преиуществах и силах. Ты был безмерно добр. Хотя объяснения преимуществ и сил слогов мантры Гуру Падмы непостижимы, ради блага живых существ будущего я смиренно прошу тебя дать нам краткое описание»,

попросила она.

Великий Мастер сказал следующее:

«О благородная дочь! Мантра Ваджра Гуру – это не только моя сущностная мантра, но и жизненная сущность божеств четырех классов тантры, девяти колесниц, 84 000 аспектов Дхармы и так далее. Эта мантра охватывает сердечную сущность всех будд трех времен, лам, божеств, дакинь, защитников Дхармы и так далее. Причина здесь в следующем. Слушай внимательно и храни услышанное в своём сердце. Повторяй мантру. Пиши её. Поведай об этом живым существам грядущего.

ОМ А: ХУМ есть высшая сущность просветленных тела, речи и ума.
ВАДЖРА есть высшая сущность семейства ваджра.
ГУРУ есть высшая сущность семейства ратна.
ПАДМА есть высшая сущность семейства падма.
СИДДХИ есть высшая сущность семейства карма.
ХУМ есть высшая сущность семейства будда.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ есть полная самбхогакая пяти будда-семейств.
А: есть полная неизменная дхармакая.
ХУМ есть полная нирманакая – Гуру Ринпоче.
ВАДЖРА есть полное собрание божеств-херук.
ГУРУ есть полное собрание божеств из числа лам — держателей осознавания.
ПАДМА есть полное собрание дакинь и могучих божеств в женской форме.
СИДДХИ есть сердце всех божеств богатства и защитников тайных сокровищ.
ХУМ есть сердце каждого без исключения защитника Дхармы.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ есть сердце трех классов тантры.
ВАДЖРА есть сердце винаи и сутры.
ГУРУ есть сердце абхидхармы и крия-йоги.
ПАДМА есть сердце упа- и йога-тантры.
СИДДХИ есть сердце маха- и ану-йоги.
ХУМ есть сердце Ати Йоги Дзогчен.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ очищает завесы трех умственных ядов.
ВАДЖРА очищает завесы ненависти и отторжения.
ГУРУ очищает завесы гордыни.
ПАДМА очищает завесы страстного желания и привязанности.
СИДДХИ очищает завесы зависти/ревности.
ХУМ очищает завесы заблуждения и беспокоящих эмоций.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ дарует достижение трех кай.
ВАДЖРА дарует достижение зерцалоподобной мудрости.
ГУРУ дарует достижение мудрости равностности.
ПАДМА дарует достижение мудрости различения.
СИДДХИ дарует достижение все-осуществляющей мудрости.
ХУМ дарует достижение всего, что проистекает из изначальной мудрости.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ усмиряет богов, духов и людей.
ВАДЖРА покоряет гандхарв и духов огня.
ГУРУ покоряет владыку смерти и духов-демонов.
ПАДМА покоряет причиняющих вред водных богов и духов, что властвуют над умом.
СИДДХИ покоряет могучих демонов, что населяют горные гряды и перевалы.
ХУМ покоряет демонов планет и богов местности.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

Посредством ОМ А: ХУМ осуществляются шесть запредельных совершенств.
Посредством ВАДЖРА осуществляются все мирные активности.
Посредством ГУРУ осуществляются все обогащающие активности.
Посредством ПАДМА осуществляются все привлекающие активности.
Посредством СИДДХИ осуществляются все просветленные активности.
Посредством ХУМ осуществляются все гневные активности.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ отвращает осуществляемое с помощью кинжалов колдовство буддистов и бонцев.
ВАДЖРА отвращяет вредоносные силы божеств мудрости.
ГУРУ отвращает вредоносные силы восьми классов богов и демонов.
ПАДМА отвращает вредоносные силы мирских богов и духов.
СИДДХИ отвращает вредоносные силы наг и богов местности.
ХУМ отвращет вредоносные силы всех трех: богов, демонов и людей.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ сокрушает силы пяти ядов.
ВАДЖРА сокрушает силы ненависти и отторжения.
ГУРУ сокрушает силы гордыни.
ПАДМА сокрушает силы страстного желания и привязанности.
СИДДХИ сокрушает силы зависти.
ХУМ сокрушает силы богов, демонов и людей.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

Посредством ОМ А: ХУМ обретаются достижения просветленных тела, речи и ума.
Посредством ВАДЖРА обретаются достижения мирных и гневных божеств.
Посредством ГУРУ обретаются достижения лам — держателей осознавания.
Посредством ПАДМА обретаются достижения дакинь и защитников дхармы.
Посредством СИДДХИ обретаются высшие и обычные достижения.
Посредством ХУМ обретаются любые желаемые вами достижения.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ переносит в изначальное чистое царство.
ВАДЖРА переносит в восточное поле будд, Явленную Радость.
ГУРУ переносит в южное поле будд Славы.
ПАДМА переносит в западное поле будд Блаженства.
СИДДХИ переносит в северное поле будд Вседостигающего Действия.
ХУМ переносит в центральное поле будд Незыблемости.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

Посредством ОМ А: ХУМ достигается уровень держателя осознавания трех кай.
Посредством ВАДЖРА достигается уровень пребывающего на уровнях держателя осознавания.
Посредством ГУРУ достигается уровень держателя осознавания бессмертной жизни.
Посредством ПАДМА достигается уровень держателя осознавания великой печати.
Посредством СИДДХИ достигается уровень держателя осознавания спонтанного присутствия.
Посредством ХУМ достигается уровень полностью зрелого держателя осознавания.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

Одно повторение мантры Ваджра Гуру дарует физическое тело и позволит попасть в этот мир. Любые живые существа, что видят эту мантру, слышат о ней или думают о ней, определенным образом вступят в ряды держателей осознавания из числа мужчин и женщин. Непогрешимая мантра Ваджра Гуру есть слова истины; если желаемое вами не случится, как я обещал, я, Падма, обманул живых существ – что абсурдно! Я не обманул вас – всё случится в точности как мной обещано.

Если вы неспособны повторять мантру, используйте её, чтобы украшать навершия стягов победы и молитвенные флаги; живые существа, задетые тем же ветром, несомненно, будут освобождены. В остальном пишите её на склонах холмов, деревьях и камнях; хотя они будут освящены, все проходящие мимо и видящие её будут очищены от болезни, одержимости духами и завес. Духи и демоны, обитающие в этой местности, поднесут процветание и богатства. Пишите её золотом на листах бумаги цвета индиго и развешивайте их; демоны, препятствующие силы и злые духи не смогут вам навредить. Если вы поместите эту мантру на труп сразу после смерти и не будете её убирать, по ходу кремации засияют радужные цвета, а сознание непременно будет перенесено в Полное Блаженства Царство Амитабхи. Преимущества переписывания, чтения и начитывания мантры Ваджра Гуру безмерны. Ради блага живых существ будущего запиши это и сокрой. Пусть встретится тем, кто наделен удачей и заслугой. Самая Гья Гья Гья

От тех, кому присущи ложные воззрения, опечатано как тайна. Гья Гья Гья
Доверено тем, кто хранит чистые самаи. Гья Гья Гья

Тулку Карма Лингпа извлек это сокровище и переписал его с золотого свитка.

| Переведено с тибетского на английский Хайди Невин (Дарджилинг, Индия, 9 августа 2002). Перевод на русский – дост. Лобсанг Тенпа, июнь 2017.

Правдивый рассказ о свершениях мастера Ваджра Гуру мантры за прошедшее время.

. Произнёс Джамьянг Дордже Ринпоче из буддистского сообщества Тайпей Падмакара.
. Записал Пема Церинг 22 августа 2007 года с должным уважением.
. Перевёл с китайского на английский и редактировал Джигме Шераб с должным уважением.
. С английского на русский перевела ничего не смыслящая в переводах, но движимая благим побуждением Катя Дечен.

Хвала Падмасамбхаве и Пеме Норбу Ринпоче.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Мастер этот - бутанец. Когда он был жив, люди в основном обращались к нему "Друбтоп", что подразумевает того, кто достиг реализации. Более того, в связи с тем, что он обрел реализацию и освобождение через повторение Ваджра Гуру мантры, его так же звали "Бенза Гуру Друбтоп", то есть "Ваджра Гуру Сиддха".

Cовершенный мастер "Бенза Гуру Друбтоп", внешне грязный и неопрятный, но внутренне необычайно открытый и свободный, прежде был слепым нищим, жившим на окраинах Бутана. Позже, благодаря помощи Ламы Ургьена (из монастыря Сангнгак Тхегчог Осел Линг) и Джамьянга Дордже Ринпоче, этот свершенный мастер, который прошел через трудную жизнь (но с беспристрастием), был приглашен в монастырь, где за ним присматривали в качестве предложения самого непревзойденного поля заслуг. По этой причине последние 10 лет его жизни были относительно мирными и безопасными.

"Бенза Гуру Друбтоп" не был рожден слепым. Говорят, что зрение его было нарушено из-за мантр-проклятий, которые враги наслали на него. До того как ослепнуть, он был обычным фермером, принадлежащим к религии Бон. В то время фермер не понимал обширных качеств Падмасамбхавы и даже потешался с кощунственным представлением о Гуру Ринпоче и клеветал на него и бранил.

Чтобы восстановить своё зрение, фермер обращался ко многим врачам, но те не смогли помочь. Не имея другого выхода, он попросил совета у нескольких духовных друзей и мастеров, выполнение какой духовной практики сможет вернуть зрение.

Наконец, выслушав совет одного мастера, он решил приступить к начитыванию Ваджра Гуру мантры (ОМ А ХУНГ БЕНЗА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУНГ), полагаясь на это как на свою единственную практику, и со временем достигнув поразительного уровня реализации.

Когда "Друбтоп" приступил к повторению Ваджра Гуру мантры, его вера в Падмасамбхаву начала созревать и расти. Из-за слепоты день и ночь не имели для него большой разницы, и он стал усердно повторять мантру денно и нощно без различения.

По звершении ста миллионов рецитаций молитвенное колесо "Друбтопа", которое он крутил, когда начитывал мантру, начало источать невообразимый нектар. Хорошо известно, что молитвенные колеса содержат сухие бумажные рулоны, и невозможно, чтобы вода капала из воздуха, однако его молитвенное колесо начало проявлять такой странный феномен. Это демонстрировало подлинность результатов практики "Бенза Гуру Друбтопа" и так же показывало, каким чудесным было благословение Падмсамбхавы. После этого он не замедлил практику, но продолжил повторять мантру усердней, молясь Гуру Ринпоче с великой верой.

Когда "Бенза Гуру Друбтоп" завершил мантру 300 миллионов раз, в состоянии, подобном сну, он лично встретился с Лотосорожденным Гуру и получил пророчество, в связи с этим достигнув невообразимого уровня реализации.

Падмасамбхава сказал "Бенза Гуру Друбтопу": "Если ты проживешь 7 лет, твоё зрение будет восстановлено. Причина, по которой ты потерял зрение на оба глаза в том, что прежде ты верил в религию Бон, и особенно потому что ты осуждал и презирал (благородных существ), что заставило запутанную взаимозависимость феноменов проявиться. Теперь, хоть ты и видишь меня, из-за этого кармического омрачения ты не сможешь немедленно вернуть себе зрение". Гуру Ринпоче также попросил "Бенза Гуру Друбтопа" сделать специальную дхарма-шляпу - как благоприятное взаимозависимое возникновение, которую слепой "Бенза Гуру Друбтоп" сделал себе из бронзовых частей без чьей-либо помощи.

Несмотря на внутреннюю реализацию "Бенза Гуру Друбтопа" и его необычайное ясновидение через благословение Гуру Ринпоче, из-за его внешнего образа никто не был готов ухаживать за ним должным образом. Так он бродил в районе "Чим" в Бутане.

"Бенза Гуру Друбтоп" знал секретный метод устранения препятствий, который Лотосорожденный Гуру лично передал ему. Это может быстро очистить все тяжелые болезни или внезапные бедствия, которые настигнут человека. Требовалось, чтобы "Бенза Гуру Друбтоп" сделал специальные торма и произнес короткий ритуал, характеристики которого были известны только ему самому, затем он должен был раздеться и полностью обнаженным вынести торма к близлежащему перекрестку трех дорог. Это метод достаточно мощный - все люди, для которых "Друбтоп" выполнял этот ритуал, оправлялись от своих бед, без исключения.

Помимо этого, каждый раз кто-то просил "Бенза Гуру Друбтопа" о любой помощи; его способ гадания также был отличным от других. Ему не нужно было использовать гадательные инструменты, при этом он не требовал от человека говорить много, но был способен знать о намерении человека и говорить об интимных подробностях его проживания, окружающей среды и другого рода деталей, включая личные секреты, которые вопрошавший не хотел раскрывать. Очевидно, "Бенза Гуру Друбтоп" достиг величайшего ясновидения через благословение Гуру Ринпоче, позволяющего знать умы других.

Внутрення тайная реализация "Бенза Гуру Друбтопа" не вызывала у него желания улучшить условия своей жизни, вместо этого он не считал бедность и страдание какой-то помехой или проблемой, препятствующей ему.Не изменилось и то, что он продолжал взывать к Гуру Ринпоче день и ночь, почтительно повторяя Его мантру, поэтому, когда он отошёл в паринирвану, количество мантр Гуру Ринпоче, которые он повторил за свою жизнь, составило более 600 миллионов.

В отличие от других, он не хотел выставлять на всеобщее обозрение свою усердную практику и чудесные откровения, вместо этого "Бенза Гуру Друбтоп" приносил пользу существам спонтанным и незапланированным образом.Так большинство людей, что знало его, не подозревали, насколько глубока была его внутренняя реализация. Большинство людей лишь различало его внешний стиль и иногда проводимые им ритуалы устранения препятствий, как знак того, что он был просто практикующим с некоторыми достижениями. По большей части, о своем тайном поведении и откровениях он рассказывал лишь Ламе Ургьену и нескольким близким друзьям, кто имел веру.

Он не сменил свою одежду или внешний вид, хоть и был сиддхой, но остался нищим, позволяя другим совершать подношения, и приспосабливал то, что ему подносили в качестве одеяний. Хотя его пригласили остаться в монастыре Сангнгак Тхегчог Осел Линг, где он мог выбрать для себя куда лучшее помещение с лучшими условиями, он лишь предпочел жить в полуразрушенном уголке монастыря и спать под своими старыми покрывалами, используя пожелтевшие и дырявые одеяла и подушку.

"Бенза Гуру Друбтоп" принимал у других только одежду и еду. Если кто-то подносил денежные банктоны или монеты, он произносил мантры и дул на них в качестве благословения, прежде чем вернуть их подносившему, и говорил не использовать эти деньги, но хранить для защиты на теле, как благословлённый объект. Когда кто-то подносил ему кхатаг, он делал то же самое. Автор однажды спросил разрешения одного из настоятелей монастыря, Джамьянга Дордже Ринпоче, сделать денежное подношение, но вместо этого был встречен смехом Ринпоче, который сказал: "Бенза Гуру Друбтопу" не нужны деньги, как сделать ему подношение? Если вы хотите дать ему одежду или другие вещи, он может не принять их или может просто благословить и вернуть их вам. Если вы хотите поднести еду, то сейчас едой его обеспечивает монастырь, так что он возможно не будет есть то, что вы ему поднесете. На самом деле, помимо своей пищи другой он не принимает". Услышав это, автор глубоко почувствовал, что у этого мастера-сиддхи действительно отсутствовали нужды или желания, и что он заслуживает уважения и почитания.

За семь дней до того, как он продемонстрировал непостоянство, "Бенза Гуру Друбтоп" сообщил настоятелю Ламе Ургьену: "Я собираюсь покинуть этот мир, чтобы увидеть Падмасамбхаву". На тот момент настоятель чувствовал, что Друбтоп был еще здоров, и подумал, что тот просто шутит. Он не придал особого внимания его словам. Затем "Бенза Гуру Друбтоп" сказал своим нескольким друзьям-монахам, что: "Лама Ургьен не имеет свободы над рождением и смертью, но я имею. Он не поймет, что я имею в виду...Дхармакая за пределами смерти, потому что я реализовал дхармакаю; в действительности для меня нет смерти!" Совсем необразованный, не изучавший ни одного учения дхармы, сутр или комментариев, тем не менее, "Бенза Гуру Друбтоп" был способен сделать много таких замечаний, которые использовались в качестве выражения реализаций Дзогпа Ченпо.

Поскольку ничего особенного не происходило, кроме этих друзей-монахов, знавших и обеспокоенных, что "Бенза Гуру Друбтоп" собирается проявить смерть, другие не ощущали, что Друбтоп может действительно предсказать собственное время смерти, и быть способным покинуть этот мир с такой простотой и свободой. Семь дней спустя, в ясном свете утра "Бенза Гуру Друбтоп" сел в скрещенную позу ваджры и невозмутимо освободил своё намерение в дхармадхату. В этот момент можно было почувствовать легкую дрожь в земле.

После его паринирваны обычно пустующий монастырь заполнился более, чем 3000 людей, пытающихся выразить своё почтение. После его ухода каждый день на рассвете, перед тем как улететь, три птички трижды облетали вокруг его тела. Говорили, что это дакини выражали своё почтение.

"Бенза Гуру Друбтоп" ушел точно через 7 лет с момента, когда он получил видение Падмсамбхавы, тем самым исполняя пророчество о том, что "его зрение будет восстановлено". Поскольку теперь у него нет тела, которое помешает ему отправиться в Чистую Землю - Сангдок Палри, чтобы встретить Гуру Ринпоче.

Автор желает, чтобы этот необыкновенный рассказ о недавнем сиддхе Гуру Ринпоче, вдохновил всех существ дать начало вере и молитвам к Гуру Ринпоче, и в конечном счете реализовать то же состояния, что и он.

Праздник в честь дня рождения Гуру Падмасамбхавы, который приходится на 10-е число пятого месяца по тибетскому календарю, начался в 4 часа утра в монастыре школы ньингма Оргьен Херукай в присутствии Его Святейшества Далай-ламы. Оглушительные звуки труб ознаменовали начало ганачакры или подношения цог, основанного на цикле Ригзин Дхондуп. Примерно три часа спустя, после короткого перерыва, прошла церемония с участием оракулов. Она послужила напоминанием об истории, произошедшей в 8-м веке, когда настоятель Шантаракшита, Гуру Падмасамбхава и царь Трисонг Децен связали клятвой гневного защитника Пехара, пообещавшего оберегать духовные и мирские традиции Тибета.

Монахи пением молитв под размеренные звуки барабанов призвали в храм пятерых оракулов, среди них государственный оракул Нечунга, Ньенчен Тхангла, Доржде Юдронма, Гьялцен Карма Тринле, а также неизвестное женское божество, чей медиум приехала из Занскара. Каждый из оракулов подошел к Его Святейшеству и выразил свое почтение. Тот в свою очередь напомнил им об обещании оберегать буддийские традиции Тибета и призвал их с удвоенной силой выполнять свои обязательства в нынешней критической ситуации.

Затем из храма вынесли статую Гуру Падмасабхавы и процессия, возглавляемая пребывающими в состоянии транса оракулами, совершила обхождение вокруг храма. Эта церемония в точности повторяет ту, что совершалась раньше в Тибете в монастыре Нечунга. Вернувшись в храм, оракулы снова приблизились к Его Святейшеству. Когда состояние транса отступило, медиумов быстро вынесли на улицу и освободили от их сложных нарядов. Придя в себя, медиумы снова показались в храме, где им подарили белые хадаки в знак благодарности.

Во второй половине дня народу стало еще больше: по примерным оценкам в месте проведения учений на берегу озера собралось около 10 тысяч человек. По пути туда Его Святейшество сделал короткую остановку и благословил библиотеку «Общества Падмасамбхавы», которую учредил один из бывших учеников Тибетской детской деревни. Сегодня библиотека насчитывает около 7 тысяч книг. Прибыв к месту проведения учений, Его Святейшество поднялся на сцену, приветствуя по пути стародавних друзей и обмениваясь с ними шутками, сел перед мандалой и начал подготовительные церемонии для посвящения Ригзин Дхондуп. По их окончании он занял свое место на троне и обратился к собравшимся.

«Деяниями тела, речи и ума мы создаем хорошую и плохую карму. Обуздав ум, мы обретаем контроль над деяниями тела и речи. В целом, хотя никто из нас не хочет страданий, мы по собственной воле совершаем действия, которые наносят вред и порождают страдания. Нам кажется, что будь у нас здоровье и богатство, мы стали бы вполне счастливыми, но на самом деле счастье зависит от состояния ума. Чтобы укротить разрушительные эмоции, тревожащие ум, необходимо преодолевать неверные представления о реальности.

“Водою Будды не смывают скверны, страдания существо рукой не устраняют”. Их доброта в том, чтобы показать нам истинную реальность и путь к освобождению. Неведение может быть простым незнанием чего-либо, но может быть и неверным представлением о реальности. Большая ошибка верить, что Будды могут сделать нас лучше. Повсюду проникло неверное представление о том, будто вещи наделены самобытием. Мы склонны полагать, что наше “я” - это начальник или хозяин нашего тела и ума. Однако никакого наделенного самобытием “я” не существует; “я” - это всего лишь обозначение, наложенное на совокупность тела и ума. Будды освобождают существ своим учением.

Когда в нашей жизни все прекрасно, мы легко вспоминаем о Будде, Дхарме и Сангхе, однако, как только приходит беда, мы склонны о них забывать. Расскажу вам одну историю, которую я поведал как-то Кармапе Ринпоче. Один кочевник из Кхама повел своих яков в Лхасу. На пути у них лежала река, и кочевник обратился за благословением к Кармапе, повторяя: “Кармапа кхьен-но”, однако когда одного из яков унесло течением, его настроение резко изменилось и он заворчал себе под нос: “Четр бы тебя побрал, Кармапа!”»

Его Святейшество заметил, что именно неблагие деяния и разрушительные эмоции, возникающие в результате наших неверных представлений о реальности, порождают страдания. Однако если бы страдания прекратить было невозможно, Будда не стал бы об этом и говорить. Мудрость постижения бессамостности - один из факторов, искореняющих неведение, и по мере обретения ясности ума, мы видим, что учение Будды опирается на логическое обоснование. Его Святейшество рассказал еще один случай о жителе Кхама, который пришел повидать настоятеля монастыря, но того не оказалось на месте. Как сказали паломнику, настоятель отправился в ближайшую деревню запугивать стариков. Его Святейшество подчеркнул, что в учениях Дхармы нет места страху.

«Знания и понимание гораздо плодотворнее, вот почему я призываю моих друзей превращать даже маленькие храмы в библиотеки и центры обучения. Более 300 томов Кангьюра и Тенгьюра необходимо читать, закладывая основу для дальнейшего изучения, а не оставлять пылиться на полках и алтарях.

В своем сочинении “60 строф рассуждений [о пустоте]” Нагарждуна писал: “Да завершу я два вида накопления, которые порождают два тела Будды”. Эти два вида накопления не просто преумножение заслуг, но и обретение мудрости. Через понимание Двух истин мы вступаем на путь к пробуждению. Когда ученик вступает на путь тантры, это означает также, что ему открывается ум ясного света.

Я сам получил это посвящение от Трулшика Ринпоче, который следовал истинно несектантскому подходу и был великим практикующим. Цикл Ригзин Дхондуп изложил Ригзин Годемчен, предвестник традиции чангтер, “Северное сокровище”, которую впоследствии поддерживали в монастыре Дордже Драк; Пятый Далай-лама тоже имел отношение к этой линии передачи учений».

Перед дарованием посвящения Его Святейшество провел церемонию зарождения бодхичитты. Во время посвящения, когда настало время по обычаю бросить лепестки цветов на мандалу, Его Святейшество попросил спикера тибетского парламента в изгнании, который также является представителем школы ньингма, кхенпо Сонама Тенпе стать представителем от монашеского сообщества среди собравшихся. Затем он обратился к сикьонгу Лобсангу Сенге с просьбой представлять мирян.

На обратном пути в монастырь кортеж автомобилей Его Святейшества продвигался очень медленно из-за огромного числа людей, заполонивших дорогу вдоль озера в надежде хоть краешком глаза увидеть Далай-ламу. Несколько раз духовный лидер просил остановиться и прямо из машины благословлял людей в инвалидных колясках, терпеливо ожидавших его появления. Завтра рано утром Его Святейшество отправляется домой в Дхарамсалу.

Отец мой - мудрость, а мать - пустота. Моя страна - страна Дхармы. У меня нет ни касты, ни вероучения. Я питаюсь двойственными представлениями, И я здесь, дабы искоренить гнев, похоть и лень.

Гуру Падмасамбхава

С огласно традиции общения Учителя со своими учениками, Учитель может передавать «секретные» знания (прямая передача), связанные с телом (разнообразные крийи), с умом (практики медитации), с духовной энергией (шактипат ), а также с общением с Богами (мантры). Гуру Падмасамбхава, называемый тибетцами Гуру Ринпоче или Драгоценный Учитель, а своими учениками называемый «вторым Буддой», в школе буддизма Ваджраяне (о ней расскажем чуть позже) считал, что главным средством достижения просветления считается тайная мантра, поэтому передавал ученикам несколько мантр, в том числе ЗОЛОТУЮ МАНТРУ ПАДМАСАМБХАВЫ.

(санскритское произношение)

Одно из повествований включает следующий диалог между Гуру Падамасамбхавой и его учеником. Ученик: «Великий Учитель, спасибо, что рассказал нам о таких бесконечных благах и силах. Ты безмерно добр. Хотя объяснения благ и сил слогов мантры Гуру Падмасамбхавы неизмеримы, ради блага живых существ будущего, я скромно вопрошаю тебя дать нам краткое описание».

Великий Учитель сказал следующее: «Ваджра Гуру мантра – это сердечная сущность всех Будд трёх времён , учителей, божеств и подобных им – и всё это заключено в этой мантре. Причины этого изложены ниже. Слушай внимательно и держи это в сердце. Начитывай мантру. Пиши её. Передай это живым существам будущего. Если ты не можешь начитывать мантру, используй её как украшение для стягов победы, молитвенных флажков. Без сомнений, что живые существа, которых коснётся этот ветер, обретут освобождение. Также вырезай её на холмах, деревьях и камнях. После того, как они благословлены, все, кто просто проходит мимо и видит их, очистятся от болезней и одержимости духом. Духи и демоны, обитающие в этой местности, будут подносить богатства и драгоценности. Пиши её золотом на кусочках синей бумаги и носи с собой. Демоны, те, кто создают препятствия, и злые духи не смогут навредить вам. Блага написания, чтения и произношения этой мантры неисчислимы. Для блага живых существ будущего запиши это и сохрани. Пусть это учение встретят счастливцы, обладающие заслугами. От тех, кто придерживается неверных взглядов, это запечатывается тайной ».

Один из вариантов трактовки данной мантры выглядит так:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
– высшая сущность просветлённых тела, речи и ума.

Oṃ Āh Hūṃ – очищает омрачения трёх умственных ядов .
Vajra – очищает омрачения гнева и отвращения.
Guru – очищает омрачения гордости.
Padma – очищает омрачения желания и привязанности.
Siddhi – очищает омрачения зависти.
Hūṃ – очищает омрачения неведения и беспокоящих эмоций.

Но чтобы понять, откуда в ней столько силы и благословения и почему же она считается золотой, нужно поближе познакомиться с тем, кто же такой был Падмасамбхава и что он успел сделать, чтобы его действительно считали великим учителем, а уже после раскроем и аспекты самой мантры.

Обратимся к истокам. История тибетского буддизма включает в себя тысячи отличающихся друг от друга житийных описаний деяний Падмасамбхавы, его история настолько перегружена всевозможными сюжетами мифологического характера, поэтому реконструировать реальную биографию достаточно сложно. Но есть один неоспоримый факт – Падмасамбхава является наиболее почитаемым в Тибете учителем буддизма, его называют «вторым Буддой». Гуру Падмасамбхава является основателем тибетского буддизма, его мудрость, знания, а также благородство потрясали современников. «Никто не проявлял такую исключительную доброту из приходивших ранее, и никто не проявит из тех, кто придёт вновь ».

В те времена существовала страна Уддияна , и возглавлял её тогда Царь Индрабхути. Царь не мог иметь детей, и поэтому мечтал о сыне и много молился о его рождении. В той стране было озеро Данакоша, слуги царя собирали на озере цветы для украшения царского дворца. И однажды один из слуг обнаружил таинственный цветок лотоса, внутри которого после открытия, находился прекрасный ребёнок – это и был Падмасамбхава. Слуга вернулся во дворец и рассказал царю о ребёнке, после чего ребёнка принесли вместе с цветком во дворец. Гуру родился из цветка лотоса способом, который называют мгновенным рождением (в конце V–начале IV века до н.э.). Такое «мгновенное рождение» периодически случается, ведь любое существо может родиться: из материнского чрева, из яйца, из влаги и мгновенно. Но именно рождение Гуру Ринпоче отличается от обычного мгновенного рождения, и причина в том, что цветок лотоса сливался с лучами света – единым проявлением сострадания Будды Амитабхи и всех Будд десяти направлений . Сам Будда Шакьямуни предвидел это рождение во многих текстах сутр и тантрах.

После того, как ребёнка принесли во дворец, царь принял решение возвести Падмасамбхаву на трон и короновать как принца Уддияны, и дали ему имя Падма Раджей, или по-тибетски Пема Гьялпо, Лотосовый Царь.

После коронования Падмасамбхаву обучали разным предметам: искусство, письмо и военное дело, и при этом у принца было много развлечений. Через какое-то время Гуру всё это надоело, и Царь Индрабхути принял решение сыграть свадьбу Падмасамбхавы и дочери царя соседнего царства. После свадьбы Гуру изучил новые аспекты царской жизни через отношения с супругой. И через какое-то время Гуру понял, что всё мирское иллюзорно и не может постоянно приносить удовлетворённость и радость. Это осознание помогло Гуру понять, только управляя страной, он не сможет нести благо другим существам. Гуру решил спросить у царя Индрабхути разрешения покинуть трон и стать монахом, но царь отказал ему. После отказа Гуру продумал план, как всё же этого достичь: поскольку он совершал различные йогические практики (на своё нагое тело надевал украшения из костей, танцевал ритуальные танцы с барабаном дамару и трезубцем-кхатвангой и ваджрой ), то однажды танцуя на крыше дворца Гуру «как бы» нечаянно выронил из рук трезубец-кхатвангу, ваджра попала в голову сына министра Камалатэ (на тот момент – самого влиятельного советника царя), и в тот же миг мальчик умер.

По первому впечатлению это неслучайное убийство никак не говорит о «святости» Гуру. Но если рассматривать всю череду предыдущих и последующих событий, становится понятно, что просветленный мастер всегда руководствуется в своих поступках не правилами, претендующими на универсальность, и не мнением окружающих, а истинным видением реальности. Во-первых, благодаря дару всеведения Гуру знал, мальчик из-за своих тяжких грехов в прошлых жизнях должен был всё равно скоро умереть и переродиться в аду, а Падмасамбхава помог ему освободиться для перерождения в чистой земле Будд. А во-вторых, это событие позволило Гуру оставить трон и стать монахом, неся просветление живым существам, поскольку в царстве Уддияна такой поступок был противозаконным, и убийцам не дозволялось находиться в царстве, и тогда его подвергли изгнанию.

Во время изгнания Гуру Падмасамбхава скитается по кладбищам . Там было много угроз: вокруг шныряли шакалы и кружили стервятники, деревья были жуткого вида, устрашающие скалы и развалины храма. Ощущение смерти и запустения не покидало это место, от запаха разлагающихся тел негде было укрыться. При этом молодой принц вполне спокойно поселился в этой обстановке, хотя, наверное, никак не был совместим с ней. Падмасамбхава просто бродил по этой земле и забавлялся, будто ничего не случилось, он воспринимал это окружение как свой дом, его новый дворец, а не как угрожающую ситуацию. Он решил быть совершенно бесстрашным, и ради познания этого бесстрашия Гуру продолжает много лет практиковать то в одном месте кремации, то в другом. В этот период с разными духовными наставниками Падмасамбхава изучает Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну (формы учений Будды). В частности, он получает тантрическое посвящение и наставления от многих осознанных практиков тантризма, мужчин, известных как сиддхи , и женщин - дакини , или «идущих по небу».

В итоге, благодаря познанию бесстрашия через практики, Падмасамбхава (в дополнение к мирским знаниям, полученным во дворце – от языков и изящных искусств до наук и архитектуры) обретает мистические силы и овладевает оккультными науками, в частности познанием и применением дхарани («мистических предложений» ). И Гуру начинает использовать их в служении дхарме, приручая и преобразуя не-буддистов и злобных духов.

По приглашению самого могущественного азиатского властителя того времени – царя Трисонг Децэна (в середине VIII в.) – Гуру Падмасамбхава приезжает в Тибет. Царь Трисонг Децэн строил первый тибетский монастырь в Самье (расположенном недалеко от Лхасы), но враждебно настроенные министры и бонские священники мешали строительству этого монастыря, так как в нём планировалось распространять учение Будды . Гуру Падмасамбхава смог подчинить все негативные силы, освятил землю монастыря Самье, и благословил всю область Тибета и Гималаев, и принёс в Тибет век великого просвещения. При этом Гуру следил за строительством и основал первую общину тибетских буддистских монахов в Самье. Путешествуя по всему Тибету, он обучал и/или усмирял всех, кто мешал распространению буддизма. В результате учение Будды и Ваджраяны проникло во все сферы жизни и культуры тибетцев.

«Существовало много невероятных и несравненных мастеров из благородной страны Индия и из Тибета, Страны Снегов, однако единственный из всех них, кто обладает величайшим состраданием и дарует благословение существам в эту трудную эпоху, это – Падмасамбхава, который воплощает сострадание и мудрость всех Будд. Одним из его качеств является то, что он обладает силой мгновенно даровать своё благословение любому, кто ему молится, и что бы мы ни просили, у него есть сила немедленно исполнить наше желание» .

Сколько Гуру Падмасамбхава пробыл в Тибете, доподлинно неизвестно. Одни записи указывают, что он пробыл в Тибете пятьдесят пять лет и шесть месяцев . В других записях говорится, что он пробыл в Тибете всего шесть месяцев, одиннадцать месяцев или несколько лет. В остальных записях указано, что он был в Лхасе всего несколько месяцев, а остальное время провёл в горах и пещерах вдали от городов. При этом до сих пор сохранилось много доказательств его пребывания в Тибете, будь то отпечатки стоп или отпечатки рук , которые может увидеть собственными глазами любой желающий.

В день, когда Падмасамбхава решил покинуть Тибет, он вместе со своими учениками, царём и придворными отправился на горный перевал под названием Гунгтанг Латхог , где он остановился и сказал, что никто не должен идти за ним дальше. В этот момент Гуру начал давать своё последнее учение, поднялся в воздух и, продолжая учить, сел верхом на коня, который появился в небе и ускакал на нём на запад. Падмасамбхава сказал, что оправляется в страну Славная Гора Цвета Меди, полную людоедов-ракшасов, которых приведёт к истинной Дхарме и научит их быть бодхисаттвами. Позже Йеше Цогьял сообщила, что он туда добрался. Многие великие практики сообщали, что посещали его в той стране. Точного местонахождения той страны никто не знает, есть мнение, что она похожа на царство Шамбала . Последующие истории описывают, что Гуру после много раз возвращался в Тибет повидать Йеше Цогьял и дать учения последующим великим мастерам. По другой же версии, в районе озера Манасаровар есть монастырь Чиу («птичка»), который надстроен над пещерой Падмасамбхавы, и считается, что там учитель практиковал последние 7 дней, прежде чем ушёл из этого мира. Гуру Падмасамбхава не умер в том смысле, в котором мы обычно думаем о смерти, он обрёл радужное тело .

Вот такое краткое описание жизни и заслуг Гуру Падмасамбхавы, которого считают величайшим учителем своего, да и последующего, времени, «вторым Буддой»!

И как у любого великого учителя, в тибетской иконографии представлено много изображений Гуру Падмасамбхавы, показывающих его как в милостивой, так и в гневной ипостаси. На одних изображениях Гуру нарисован одноликим, с двумя руками и ногами; он сидит в позе царственной безмятежности, на его левом плече покоится кхатванга; в правой руке он держит ваджру, а в левой – чашу из черепа, в которой находится маленький сосуд. На других у Гуру цвет кожи тёмно-синий и три глаза, а вместо того, чтобы держать кхатвангу, он обнимает дакини мудрости Йеше Цогьял.

Этих атрибутов много, и они всегда разные, поэтому мы выделим именно те, что связаны с только с обликом Падмасамбхавы:

Кхатванга (букв. «конечность или нога (санскр. anga) кровати (санскр. khatva)» ) – это индийский тантрический посох, именно Гуру Падмасамбхава первым принёс его в Тибет. Форма кхатванги в буддизме Ваджраяны взяла своё начало из посоха ранних индуистских йогов-шиваитов, известных как капалики, или «несущие череп» . Изначально капалики были преступниками, приговорёнными к наказанию за непреднамеренное убийство Брамина. Они могли жить только в лесных хижинах, на пустынных перекрестках, кладбищах и крематориях или под деревьями, добывать пропитание милостыней, практиковать строгое воздержание и носить набедренную повязку из пеньковой веревки, собачьей или ослиной шкуры. Капалики в качестве основы кхатванги использовали точеные ножки от кроватей своих бывших хозяев. К деревянной ножке тонким металлическим стержнем трезубца прикрепляли череп убитого брахмана. И они были обязаны носить эмблему с человеческим черепом в качестве чаши для подаяния.

В своём внешнем проявлении кхатванга ассоциируется с горой Меру, а следующие атрибуты: перекрещенная ваджра, сосуд, красная отрубленная голова, зелёная разлагающаяся голова и сухой белый череп являются символами пяти дисков элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.

Другое внешнее объяснение: ваджра символизирует пробуждённые сферы Будд, сосуд представляет саму гору Меру, красная голова над сосудом является символом шести небес богов желания (санскр. kamavacaradeva), и красный – это цвет желания. Зелёная или синяя голова – 18 небес Богов формы, не имеющих желаний (санскр. rupavacara-deva), и зелёный – это цвет бесстрастия. Сухой белый череп – символ четырёх высочайших сфер Богов без формы (санскр. arupavacara-deva).

В своём внутреннем проявлении белое восьмигранное древко кхатванги символизирует чистоту Восьмеричного благородного пути Будды. При этом 3 нанизанные головы символизируют устранение 3-х коренных ядов ума (в мантре слог Oṃ Āh Hūṃ): красная голова – горячая страсть или желание, зелёная или синяя голова – холодная злоба или отвращение, а сухой белый череп – безжизненное неведение.

Другое внутреннее объяснение: три головы соответствуют Трикаи , красная голова соответствует нирманакаю, зелёная или синяя голова – самбхогакаю, а сухой белый череп – дхармакаю. Также они являются символами трёх дверей освобождения: красная голова - это символ пустотности причины, зелёная голова – следствия, белый череп – явлений, это и есть Трикая – три важнейших качества Будды, основанные на интуитивной мудрости: бесстрашие, высшая радость и активное сострадание.

И возвращаясь к самой мантре, ниже представлены три варианта перевода мантры:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум

Согласно одному из вариантов перевода Мантра состоит из двух частей :

1. Перечисление качеств Гуру Падмасамбхавы и
2. Молитва об исполнении желаний

Величие общих качеств

Первые три слога - для трёх тел всех пробуждённых (Трикая – «три тела» Будды), а Гуру – это воплощение качеств всех этих Трёх тел Пробуждённых:

Величие особых качеств

Последующие два слога означают наделённый качествами – неразрушимый, сущностный или алмазный:

Имя обладающего этими качествами

Cледующие слог:

Желание

Призывание достижений

Кратко первый вариант перевода звучит так:

О, Падма! Наделённый Ваджрными Качествами
и Тремя Священными Аспектами, ниспошли благословения.

О! Благословенный Падмасамбхава,
наделённый необычными Ваджрными качествами
и обладающий Ваджрным Телом, Ваджрной Речью и
Ваджрным Умом всех Пробуждённых,
одари меня общими и высшими достижениями,
состоянием Трёх Ваджр.

Существует второй вариант перевода:

Пережив дхармакайю в кристальности (универсальности) Oṃ (ОМ), самбхобакайю вдохновляющего света Āh (А), нирманакайю в духовной трансформации, что есть реализация на человеческом плане Hūṃ (ХУМ), в этой мантре Oṃ Āh Hūṃ (ОМ А ХУМ), можно получить зеркальную мудрость в прозрачном нерушимом скипетре Vajra (ВАДЖРА), мудрость равенства в Guru (ГУРУ), мудрость различения, внутреннего видения в Padma (ПАДМА), всезавершающую мудрость в Siddhi (СИДДХИ), достичь слияния всех этих мудростей в последнем слоге Hūṃ (ХУМ), ваджракайи, объединении трёх тел.

Третий вариант перевода:

Ом. Да будет прославлена бессмертная жизнь!

Существует ещё очень много вариантов переводов этой мантры, которые будут представлены дальше по тексту.

Сам Гуру Падмасамбхава красноречиво и подробно описал блага от чтения этой мантры:

«Сущностная Ваджра Гуру мантра, если её начитывают с безграничным устремлением столько, сколько возможно – сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее – то это принесёт невообразимые блага и силы.

Страны везде будут защищены от всех эпидемий, голода, войн, вооружённого насилия, неурожая, плохих знамений и злых заклинаний. Дожди будут идти в своё время, урожаи и скот будут отличными, а земли будут процветать. В этой жизни, в будущих жизнях удачливые практикующие будут встречать меня снова и снова – лучшие в реальности, или же в видениях, низшие – во снах.

Даже повторение мантры сто раз в день без прерываний сделает вас привлекательными для других, а еда, здоровье и наслаждения будут появляться без усилий.

Если вы начитываете мантру тысячу, десять тысяч или большее количество раз в день, то вследствие вашего великолепия другие подпадут под ваше влияние, а благословения и силы будут беспрепятственно получены и постоянны.

Если вы начитаете сто тысяч, десять миллионов или большее количество повторений мантры, то три уровня существования попадут под ваше блистательное влияние, боги и духи будут в вашем подчинении, четыре вида просветлённой активности будут завершены без помех, и вы сможете приносить неизмеримые блага всем живым существам в любом виде, в котором они нуждаются.

Если вы сможете совершить тридцать миллионов, семьдесят миллионов или большее количество повторений, вы никогда не будете разделены с Буддами трёх миров, не говоря уже обо мне. Также восемь классов богов и духов будут повиноваться вашим приказам, восхвалять ваши слова и завершат все задачи, которые вы им доверите. Лучшие практикующие достигнут радужного тела» .

Данная мантра обладает ещё многими и многими благами от её прочтения, но одна из главных особенностей её практики – появление способности учить других людей, возможности по-настоящему помогать другим и быть полезным для нашей планеты. Приведём несколько вариантов переводов мантры Падмасамбхавы.

Вот такая одновременно простая и при этом глубокая золотая мантра Падмасамбхавы. Каждый из вас может выбрать любой из представленных вариантов для практики: какой-то найдёт отражение в сердце, другой – в душе, третий – в памяти. И неважно, какой вариант именно вы выберете, важно, когда поёте мантру, выражение почтения Всевышнему и постоянство данной практики. Желаем вам успешной практики.

Оцените статью

• – Шактипа́т (санскрит) - передача силы, духовной энергии кундалини от учителя, в котором она уже активна, ученику. Элемент обряда посвящения в тантризме. Передача может происходить через взгляд, касание, ментальный посыл, произнесение мантры, через вещи (фрукт, цветок, письмо), через разговор. В зависимости от степени подготовки и личных способностей ученик может не получить ничего, испытать желание продолжать самосовершенствование или получить просветление, меняющее всю его дальнейшую жизнь. Большое значение имеет вера ученика в учителя и в ритуал, совместимость учителя и ученика и др.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (тибетское произношение) Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сиддхи Хум.
• – Термином «Будды Трёх Времён» обозначают Татхагат («так пришедший» (обретя Просветление) и «постигший таковость» (т.е. истинную природу ума). Термин указывает на Спасителя в буддизме, используется для обозначения Будд, достигших совершенства в результате бесконечно долгой практики бодхисаттвы, которые приходили и будут приходить на нашу Землю. В буддийской символике их чаще представляют три Будды, первые из тысячи Будд, которые появятся в мире в период нынешней кальпы - кальпы мудрецов. Будда Дипанкара (Махакашьяпа) - Татхагата прошлого; Будда Шакьямуни - Татхагата нашего времени; Будда Майтрея - Татхагата будущего.
• – Текст терма, открытого Тулку Карма Лингпой
• – Три умственных яда - укротить ум, управляя страстями-ядами, и уйти из мира, в котором эти яды властвуют. В центре всегда находятся три существа, обозначающие три главных яда ума: невежество в образе свиньи, страсть и привязанность в образе петуха и гнев и отвращение в виде змея. Три этих яда лежат в основе всего круговорота сансары, существо, чей разум омрачён ими, обречено перерождаться в проявленных мирах, накапливая и искупая карму.
• – Падма - это слово, которое пришло в тибетский язык из санскрита и значит «лотос». Самбхава значит «рождённый из».
• – Страна Уддияна (затем получила название Сват) - затерянная в горах между Индией и Афганистаном к северо-западу от Гималаев и к западу от Бодхгаи. Историки часто её считают Кашмиром, а буддисты - легендарной страной Шамбалой.
• – Будда Амита́бха (букв. «Безграничный Свет»). Будда Амитабха - один из самых широко известных и почитаемых будд в буддизме разных школ.
• – Десять направлений: четыре стороны света (север, юг, запад, восток), четыре промежуточных направления (юго-запад, юго-восток, северо-восток, северо-запад) и направления вверх и вниз.
• – Ваджра - алмазный скипетр в форме связки молний, символ абсолютной чистоты и познания. Ваджра олицетворяет связь духовного и земного мира: верхняя часть - это мир божеств, нижняя - мир людей, а собственно жезл олицетворяет непрерывную связь между двумя мирами. Для изготовления этого магического предмета используют серебро, медь, золото, горный хрусталь.
• – Предположительно он скитался на кладбище Силва Цал («Прохладная Роща»), находившемся где-то в районе Бодхгайи, на севере Индии.
• – Сиддхи - в буддизме это особые силы и способности, обретаемые на Пути к Просветлению благодаря соединению воззрения и медитации. К сиддхам относят множество «удивительных», с обыденной точки зрения, умений и качеств. Например, способность летать, дар ясновидения, умение перемещаться в другие сферы вселенной, оставаться вечно юным, становиться невидимым и многое другое. В ваджраяне сиддхи, не являясь самоцелью, демонстрируют свободу освобождённого ума практикующего.
• – Дакини - проявления мудрости, защитницы Учения Будды, яростно выступающие против всего, что продлевает существование в сансаре. В тантрических практиках дакини выражают собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой имеет дело практикующий йогин на пути к обретению Просветления.
• – Самая суть дхарани - это то, что слова их и просто звуки есть прямое воплощение истины, правды энергии и действия. То есть дхарани - это слово и дело одновременно. Говорят, что некогда было время, когда слово было сразу непосредственно действием. В наше время такими остались дхарани. Дхарани являлись средством для фиксации сознания на каких-либо определенных идее, образе или переживании, обретаемых в процессе медитации. Они могли представлять как квинтэссенцию учения, так и опыт определённого состояния сознания, которые посредством дхарани можно было произвольно вновь вызвать или воссоздать в любой момент. Поэтому дхарани можно также назвать опорой, вместилищем или носителем мудрости (санскр. видьядхара). Функционально они не отличаются от мантр, если не считать их формы, иногда достаточно пространной и включающей порой сочетание многих мантр, или «семя-слогов» (биджа-мантра), или квинтэссенцию какого-либо священного текста. Они были в равной мере и продуктом, и средством медитации: «Посредством глубокого самопогружения (самадхи) человек постигает истину, посредством дхарани он фиксирует и сохраняет её».
• – Тисонг Децэн - тридцать восьмой царь Тибета, правивший в 755-797 гг.
• – В Тибете напряжение, существовавшее между Хинаяной и Махаяной, формами учений Будды, было разрешено посредством иерархического понимания их взаимоотношений. Доктрина и методы практики Хинаяны подходят для тех, кто с глубокой приверженностью следует по пути личного Просветления. Это - путь Пратьекабудды (единолично пробуждённого), который достигает освобождения для себя. Махаяна - это путь бодхисаттвы, который хочет достичь Просветления для того, чтобы помогать всем существам и отказывается от плода Освобождения, чтобы работать в миру ради искупления человечества. К этому были добавлены Ваджраяна (алмазная колесница) и Мантраяна (колесница Мантры), которая является секретным путём к высшей Истине и всегда остаётся тайной для тех, чьё сознание само ещё не стало Истиной в достаточной мере. Хинаяна составляет общедоступные учения Будды. Махаяна состоит из указаний, данных ближайшим ученикам. А Ваджраяна - это дисциплина, которую он преподавал как гуру тем, кто полностью подготовил себя к принятию её.
• – В восточной культуре существует три основных пути достижения состояния Будды: первый - это развитие сочувствия; второй - развитие Бодхичитты и третий - развитие праджни, или мудрости, которая по своей сути является постижением пустотности. Первые два аспекта из этих трёх, а именно сочувствие и Бодхичитта, развиваются посредством четырёх основополагающих упражнений. Третий - праджня - является собственно медитативной практикой постижения пустотности. Эти три пути объемлют и включают в себя все аспекты практики, необходимые для достижения просветления. В западной культуре - Умеренность во всём. Все должны пройти огонь и воду, чтобы осознать, в чём заключается истина. «Невинных жертв» просто не бывает, всё является следствием каких-то прежних причин и всё идёт по тщательно продуманному Божественному сценарию (Срединному Пути). Правильное поведение и правильное понимание (логическое размышление) - основа Срединного Пути.
• – Кая (санкс. «тело»), Трикая (cанск. «три тела» Будды) - три состояния просветлённого ума. Центральная доктрина северного буддизма (традиции Махаяна и Ваджраяна), согласно которой Будда предстаёт в трёх состояниях, кая: Дхармакая (Состояние Истины): состояние истинной реальности, в которой естественным образом проявляется интуитивная мудрость. Это Будда в своём абсолютном, неразрушимом и потому бесстрашном состоянии. Самбхогакая (Состояние Радости): безграничные качества пробуждённого ума, выражающиеся в бесчисленных формах энергии и света. Их образы в медитации помогают раскрыть свойственную каждому его собственную внутреннюю природу Будды, связывая просветлённую мудрость внутри и вовне. Нирманакая (Состояние Излучения): эти формы возникают из необусловленного активного щедрого сочувствия истинной реальности и выражают способность ума беспрепятственно проявлять себя в различных формах из пространства. И также можно встретить упоминание четвертой каи, объединяющей первые три - Свабхавикакая (сокровенная сущность Будды). Состояние Просветления позволяет познать, с одной стороны, вневременную неразрушимую суть истинной реальности и, с другой стороны, относительность, взаимосвязанность всех воспринимаемых вещей и явлений. Эти три аспекта: Дхармакаю вне форм и характеристик, Самбхогакаю в формах энергии и света - «теле радости» и Нирманакаю в физическом теле для наглядности сопоставляют с состояниями воды: она может предстать как влажность, которую нельзя ни увидеть, ни потрогать, подобно Дхармакае - истинной реальности; влага может сгуститься в облака, проявившись в зримых светоформах, подобно Самбхогакае, которые при этом, как и радуги, невозможно схватить; в то же время облака способны сгуститься, образовать воду и пролиться ощутимым дождём или обратиться в снежинки, принять те или иные формы, подобно ярко материально выраженной Нирманакае Будд и бодхисатв в человеческом теле.
• – Состояние Просветления позволяет познать, с одной стороны, вневременную неразрушимую суть истинной реальности и, с другой стороны, относительность, взаимосвязанность всех воспринимаемых вещей и явлений.
• – Пять уровней смысла семистрочной молитвы Гуру Ринпоче согласно Мипаму, кратко изложено Тулку Тондрупом (Mahasiddha Nyingmapa Center. USA, 1981), перевёл с английского Сергей Дудко, 1995.
• – Текст терма, открытого Тулку Карма Лингпой.

Сейчас я хотел бы вам дать практику, которая может поистине помочь вам, если вы будете страдать от глубокой печали и горя. Это та практика, которую мой учитель, Джамьянг Кхьенце, всегда давал людям, проходившим через эмоциональные и умственные печали и расстройства, и я знаю из собственного опыта, что она может принести огромное облегчение и утешение. Жизнь кого-либо, дающего миру учение, также как и наша, является нелегкой. Когда я был моложе, было много кризисных и затруднительных моментов, когда я всегда призывал , что и сейчас продолжаю всегда делать, думая о нем, что он представляет моих учителей. И тогда я открыл для себя, насколько эта практика является преобразующей, и почему мои учителя часто говорили, что практика Падмасамбхавы наиболее полезна, когда вы проходите сквозь суету, - потому что она имеет силу, необходимую вам, чтобы выстоять и выжить в хаотической путанице этого века.

Итак, всякий раз, когда вы в отчаянии, измучены или в депрессии, каждый раз, когда вы чувствуете, что так не может продолжаться, или чувствуете, что ваше сердце разрывается, я советую вам делать эту практику. Единственное условие для эффективной практики - это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так как это действительно просьба о помощи.

Даже если вы практикуете медитацию, то будете иметь эмоциональную боль и страдание, и может всплыть множество вещей из ваших прошлых жизней или из этой жизни, которым будет нелегко смотреть в лицо. Вы можете обнаружить то, что в вашей медитации недостает мудрости или постоянства, чтобы разобраться с ними, и что вашей медитации, каковой она сейчас является, пока еще недостаточно. В этом случае вам нужно то, что я называю "сердечной практикой". Я всегда печалюсь, когда у людей нет практики, подобной этой, чтобы помочь в период отчаяния, потому что если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

Призывание

Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Для меня, как я уже сказал, таким воплощением является Падмасамбхава. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы - просто сильное ощущение присутствия, - призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

Обращение

Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого-либо осуждения, окончательно являясь вашим другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру , мантру, которая может использоваться на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

Наполнение сердца блаженством

Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или из нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваши страдания в блаженство.

Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.

В этой эманации он называется "Великим Блаженством". Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, - источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства и комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру:

ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ .

Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его руках, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.

Насыщение этим нектаром, истекающим от Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой, которой часто обучал мой учитель: она никогда не отказывала мне в великом вдохновении и помощи в то время, когда это было действительно нужно.